01

首先，你做任何事都要關注自己的心，不要被事情本身控制了，忘記了心靈的狀態：你是被妄心控制了，胡思亂想；還是始終安住，不生執著，不會慌亂，從容淡定？如果是後者，就叫虛靜。做什麼事，都要養成從容、按部就班、不急於求成的習慣。日久天長，浮躁的心就會沉澱下來，你的生命也就變了。

當你明白虛靜的心態時，你的身上就會出現一種不一樣的磁場、生物場。網上流行過一篇文章，上面有一個能量表，說你處在什麼心態時，你的能量級是多少，會發出什麼樣的光，這是有道理的。它是一種生命表徵，證明你的生命發生了客觀的變化。

所以，我們要學會不去計較，學會絕思絕慮，不要想太多，事情來了就應對它，做完之後，不管怎麼樣都不去牽掛。這樣，你就會慢慢變得專一，做什麼都很專一，你的執著就會越來越少。當你沒有任何執著時，你就和大自然融為一體了。這時，你的真心就會跟天地靈氣合二為一，你就能採到天地之靈氣，你會覺得非常輕鬆。這就是打坐讓人身心舒暢的原因。

02

西方有人專門做過實驗，一個人就算非常疲憊，一旦進入無我的虛靜狀態，並且安住上若干秒之後，他的所有細胞就會充滿活力。這就是入定。很有意思。這說明，宇宙中可能有著某種能量，當你的生命頻率接近它、甚至跟它達成一致時，它就會成為你的生命能量。

這個說法有道理嗎？有道理。我自己經常會有這種體驗。哪怕我很累很累，只要眼睛一閉，心放空，在虛靜中待上幾分鐘，最多十幾分鍾，我的生命就會重新充滿能量。過去的很多道人也有這種體驗，他們可能結不了丹，可能修不成陽神，但他們都有過這種體驗。他們都曾經有過跟大自然合二為一、身心皆忘的瞬間。有些人不貪戀紅塵中的娛樂，醉心於修道，就是因為這種狀態太美妙了，比紅塵中的任何享受都更加美妙。

所以，你如果覺得累了，不妨給自己的心放放假，把所有事情都忘了，在一種沒有執著的狀態中靜坐一下。半個小時也行，一個小時也行。不要求什麼結果和覺受。你也不要因為聽我說了這種體驗，就有意地去尋找這種體驗。如果你有造作心的話，你是進不去的。哪怕在做事的時候，你也要訓練自己，讓自己進入虛靜的狀態，不執著過程，也不執著結果，一邊專注地做，一邊觀察萬物的變化。

永遠不要被紛繁的現象和變化捲進去，永遠不要迷失，永遠不要渴望什麼不變，也不要害怕什麼會變，因為你渴望也好，害怕也好，該變的時候，它都一定會變。你執著不了，不如讓自己安住在虛靜之中，享受生命最美好的禮物。像老子這樣，將一切都看得清清楚楚，但永遠不被攪進去，永遠這麼淡淡地活著。

03

心靜下來，淡淡地活著，你的氣就會調和，就會清淨。這時，你就會出現“道貌”。現在，人們一說“道貌岸然”，就是在諷刺別人，但是在過去，道貌是一個很好的詞，就像呆若木雞是一種很好的狀態一樣。它不是貶義的。所謂的道貌，是你修到一定程度了，身上已經沒有紅塵的濁氣，有一種超凡之氣。很多修道老人身上都有道貌。只要專心地修道，你身上就會出現一種清靈之氣、清淨之氣。

當你進入虛靜狀態時，就能把大自然的能量攝入你的身體。這就是所謂的採天地精華、吸日月靈氣。這不用專門去學，你只要進入無執、無我、安靜、專注的狀態，自然就能做到。

你可以在生活中試一試，找到感覺時，就儘量把它變成你生活的常態。

比如，睡覺之前，你可以把自己觀空，在一種沒有雜念的虛靜狀態中入睡。做事的時候，你同樣可以入空，在虛靜中生起觀照，在這種無執的境界中做事。

如果能進入這種狀態，進入這種境界，你就實現了“歸根”，你的氣和精都能歸根。有些人甚至能把氣收入中脈，道家是將氣收入任督二脈。這樣做的目的，也是攝心，不要讓心氣散在外面，消耗得太多，否則你會非常累。

當你慢慢地實踐，成為習慣之後，你就會經常得到大自然的滋養，你的精神氣兒就會變得很足，你就會出現神光、靈光。精神的“神”就是這個意思。

所以，你打不打坐都可以，最重要的，是保持一種虛靜的心態，當你沒有雜念，沒有執著，嚮往一種美好的正能量時，本身就是在修道。

老子說的虛靜在生活中如何應用？

財神哥帶著這個問題給大夥講講什麼是虛靜，虛靜又怎樣帶進生活中的。虛的意思即是無，無有的意思即是虛，靜的意思即是代表不動，如果動了就不是靜了，所以動會讓人不安，不安的話就會引起心裡的急燥，從而會做出很多不好的事情去影響自身的身體。

那麼又怎麼帶到生活中去應用呢？這就要見人見智了。

不安靜的人，在做事時肯定會出問題的，所以要做到虛靜，必須要做到知識函養一定要高，而且要有一定的經歷，大家有看到很多七十歲以上的人，平時做事做人就很淡定，很安然，不會大吵大鬧。因為他們經歷過了種種劫難和愛恨情仇，所以一切都看開了，覺得人生除了生就是死，其它的事情己全然不重要了。所以要修此道，必須要多見多聞，放鬆心態，得是福，失也不追逐。反正對生命有更好的滋養。

要講到學習與應用這一法門，那麼首先我們要多Sunny一些，不要做揚惡之事，要從善而起，漸漸的從修心修養進入此道。多看些道家的書籍，去理解書中的含義。做到既有理論的支援，又有行動的束縛。

世間所有的美好東西都是修心得來的，我們平時的災難很多都是因噁心而生起的。所以修心也很重要。萬事從心起嘛，易經有云，心壞則人壞，心有意，則會生起言論，有言論就會有現象，有現象才會有定數。箇中的定數就是佛家的因果了。無起惡之心，必無起惡之果。

個人將虛靜之美用於生活的體會是：虛則安；靜則定！

致虛極，守靜篤。

“虛靜” 就是使人的精神進入一種無慾無得失無功利的極端平靜的狀態，這樣事物的一切美和豐富性就會展現在眼前。所以“虛靜”可以理解為審美活動時的心理狀態。

“致虛”、“守靜”是祛除心之障蔽，迴歸性之本然的一種功夫，其具體實現是以“萬物並作，吾以觀復”這一主體活動為基本路徑的。

聖人以“虛靜之心”治國，民自然“無知無慾”，具體來說，即“不爭”、“不為盜”、“民心不亂”。“無為”並非什麼都不做，而是要遵循大千世界的規律，尊重人的個性，有所為有所不為，是一種獨特的思維方式。因此，聖人虛靜無為之治，可以絕智巧，息禍亂，萬物自然發展而並行不悖，天下無爭無攘而歸於和諧。

所以老子的思想當中的智慧涉及的面非常的廣，可以說是其小無內，其大無外，包羅永珍。

在政治上,老子主張無為而治、不言之教。在權術上,老子講究物極必反之理。

在生活中，虛是心中無事，沒有任何雜碎，沒有任何雞零狗碎的東西，重空性、無執、無慾。靜重專注、安靜、有專注力。最早的時候，虛心也是這個意思。

（下面照片是本人於老君山所拍）

"虛靜"就是是老子寫書育人煩了，騎青牛出函谷關不回來了！#好貨色#

十六章有句是"致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根…"老子的道，強調自然之道，人從無到有，再到有到無。

這個"虛靜"，影響了玄學，藝術。顧愷之提出"虛對"；嵇康認為欣賞音樂要"聽靜而心閒"；王羲之說做書法要"凝神靜思"；《文心雕龍》作者劉勰認為"虛靜"是"馭文之首術，謀篇之大端"。

玄學上，兵法上虛實動靜，都有深刻道理。

"虛靜"其實在我們生活中方方面面都有涉及，已經深入到華人的骨子裡了。

很多都市白領在嘈雜的都市裡生活一段時間，都想找一個寧靜的山溝裡，充分放鬆，緊繃著的弦鬆弛一下，這也是追求虛靜的一種。實在走不開的忙人，盤腿清空思緒，進入忘我。

大老爺們，抽根菸，整理一下思路，靜靜。

敗家娘們，購點物，忘掉剛才不快，爽爽。

老人們，公園溜溜，搭個鳥籠，寫意。

廣場舞跳跳，健身房裡虛脫，都算"虛靜"在生活中的體現。

別以為"虛靜"是多高深的詞，離開生活，他就沒有生命力。

"虛"就是男人們看著手機突然愣神的一忽兒，神遊太虛。回神過來精神百倍。

"靜"就是在熙熙攘攘的人群中，突然萬籟俱寂，無視人群，覺得自己特別清醒。

"虛靜"是對重複生活的反抗，"虛靜"是突然看到自己靈魂裡驚鴻一瞥。

所以，高興就好，放鬆就好，工作之餘，跟著自己的心任性一回。

就如老子，寫書育人煩了，騎青牛出函谷關不回來了，這就是"虛靜"！

關於題目所說，怎麼理解老子的虛靜，又怎麼去運用它，其實這是個看似深奧卻又十分簡單的事情。

怎麼說呢？今天不談經典，只講事實和道理。一言而概之，虛靜就是以前布袋和尚要告訴你的兩個字:放下。

比如說，生活中有很多人都會抽菸、喝酒。有人會說，這個與虛靜有何關係？是啊，有何關係？

抽菸、喝酒是為相，何為相？動則生相。經典雲，相由心生。說明什麼呢？說明你的心動了。

而老子說的虛靜和動是相對的，這就是說想得虛靜，你得先要心止。有人會說，那不戒掉就行了嘛，有何難？

戒？有所戒，心早有所動，何談虛靜？六祖雲:“心平何勞持戒，行直何用修禪”。正是此理。心如止水，不是由戒而來。

我們好多人一天不得心靜，不得安寧，都是我們心有所動，心有所求。不是不讓你去求，實在是因為我們大家心所求的已大大超過所需的，故心不得其靜。

但是要想達到老子所講的虛靜，強調一個虛字，不是實，不是死靜。說到靜，好多人就想到打坐，靜坐。是不可否認，那也算是一種靜，但那是死的。

心中有所執靜，早不是靜了。所以老子說的虛靜是活潑的，是無所執著，無所粘聯。拿起顯用，放下歸體。

故，虛靜，無慾無所不欲，無為無所不為。心中坦蕩，莫與世爭。諸惡莫作，諸善奉行。

看了許多答案，總覺得未有盡興，忍不住也嘮叨幾句，首先先普及一個感念，那就是“道家文化”和“道教文化”並不能混為一談，因為“道家”是有“老子”創立的一種文化學派思想，與我們常聽說的儒家、法家、墨家、縱橫家、陰陽家等等一樣，屬於學術領域。而“道教”是以宗教形式存在的一種信仰組織文化，與佛教、基督教、伊斯蘭教一樣，是一種信仰組織，其存在形式有很大的不同。“道家”文化源於老子創立，以學術思想為主存在流傳，以《道德經》等作品為主，人人可以學之，而“道教”由最早秦朝時期的“外丹派”演變到今天的“內丹派”有嚴格的教規儀式，所修經典也以“四經八咒”等為主。

我知道跑題了，我們還是回到此題上來，談一談“虛靜”這個詞，首先從字面上理解並不太難，“虛”即是假、是幻、若空，“靜”既不動、無爭、不起。似乎在闡明一種心態的境界，但往往聖人言，我們凡夫很難看的懂，其根本原因是境界所致，譬如有人在山頂喊著景色好美，我在山下看著幾棵樹遐想是想不出來的。當然，我亦凡夫，僅代表個人觀點閒談。

回到問題上來，通常道家以注重自然規律，順天地執行修行，“虛靜”鋪開了可以理解為“虛空之中一切都是靜止的，整個宇宙中從來不多一物，從來不少一物，從來沒有變化”再往深度理解又回到道家的“存無守有，借假修真”上來，這於我們而言卻是大難，一，到底有啊還是沒有，如何存無，如何守有，又什麼是真，什麼是假。若知，我們所能看到的、觸控到的、感受到的一切，都源自於虛空，此虛空不生不滅不垢不淨不增不減，而我們的心正是這虛空的核心，如此心生萬法，於幻中取境，種種分別。

由此可見“虛靜”非真非假，非靜非動，其狀態應是“萬法歸宗”迴歸那個“真我”的一種境界，而並非世俗人所言的以“有形”比“無形”，以“有色”辨“無色”，繞來繞去卻還在世間法上。

筆者無學，難解先聖真諦，但有一句不慚之言，“真理就在眼前，凡眼無法得見。若能迴光返照，宇宙源自心田。”

虛，說的是大腦的空杯、空靈狀態。人可以三歲學會說話，但三十年也學不會不說話，尤其是做不到不該想的不想，不該說的不說。致虛極就是什麼也不主動去想了，完全由靈魂自由的徜徉在無拘無束的狀態。我們的身心也完全放鬆了，心臟自然輕鬆的跳動，每塊肌肉都松馳下來，神經也在放鬆、放鬆，守靜篤，即篤定的入靜。

這可能是一種氣功態，也是禪定態，或者瑜珈一類的功法，都要求這種狀態。

此時，練功、悟道，都是容易的。

虛靜顧名思義就是做任何事情都不能坐以待斃，安逸於庸俗。

萬物都是由動而生，由靜而歸根。雖生生不已，但卻終而無不歸其本。樹木春生夏長，秋收冬藏，終而落葉歸根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下沒有無根之事物。萬物之根在何處？蓋在將開未開、將動未動的靜態之中。人與萬物未生之時，渺茫而無象。既育之後，則生生不息，終有滅時。唯將生未生時的虛清狀態，才是萬物之本根。太上在此示人要得玄關，惟有收心歸靜，凝神於虛，養氣於靜，達到虛極靜篤，自然永珍皆空，一真在抱。人心的喜怒哀樂未發之時，就是人心之“復”。也就是《易經》所說的“復見其天地之心乎。”人應當常思複本的重要意義。如果真能經常致其虛極，守其靜篤，即可與天地為一體，與萬物為一身。那麼，我之性體，可與天地並立；我身中之炁，可與萬物並通。陰陽消長的規律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本復靜之理便可得矣。本節是言修煉的原則和方法。道家注重性命雙修。有關修道的丹道理論所彙集成的《道藏》鉅著，有關修道的方法、境界、層次，以及各宗各派、各門各法等，共有八千卷之多 。但就其根本點而言，都是為了一個歸根的目的，仍然離不開太上在本節所講的六個字：“致虛極，守靜篤”。太上在此示人以養道求玄之法，要得玄關，惟有收斂浮華，歸於篤實，凝神於虛，養氣於靜，才能複本歸真。

歸根結底就是一個心態的問題，又如中醫所說“心神以通明為要。”