以下是我對於王陽明《答徐成之》這封信的翻譯和點評，希望對您有幫助。

寫作時間：明正德六年（1511）

寫作背景：去年，王陽明在進京入覲途中，曾和鄭汝華（鄭嶽，字汝華，弘治六年(1493)進士）、徐成之（浙江餘姚人，早期信奉程朱理學）有過短暫會面，發現徐成之竟是自己的餘姚同鄉，而且篤志好學，因此欣然結交。正德六年(1511)正月，王陽明從南京刑部主事任上，調任京師吏部主事。等他進京安定下來之後，就給徐成之寫了此信。

譯文：最近我和汝華在客棧相逢，已經從他那裡詳細地瞭解了你的生活學習近況；然而這次畢竟沒機會與你相見，心中不免增添了幾分鬱悶不快之情。目前在咱們家鄉研習聖賢之道的那些人裡面，若論篤實好學，還有何人能與你徐成之相比呢？若論虛心聽取別人的批評建議、衷心勸誡引導他人，還有何人能與你徐成之相比呢？若論“別人的缺點過錯莫不是我衷心相告的，別人的學習收穫莫不是我衷心給與的”這種無私助人的境界，還有何人能比你徐成之更加用心踐行呢？哎！我親愛的成之啊，像你這種人品貴重、篤實好學的人，希望你一定要自我珍重啊！

自從世人的良知被私慾所遮蔽，長期以來，一個人想要卓然自立、成為真正的仁人君子是極其困難的。你在鄉黨中，一向嚴於律己，不願隨波逐流，因而大家都貶低譏笑你，認為你太迂腐，而你卻依然堅守聖賢之道，絲毫沒有改變過自己。在下雖然也稍微懂得一點尊敬他人的道理，從來沒有跟著大部分人去貶低譏笑某些人，然而卻還一直不知道你的處境竟然如此艱難！現在你處於這樣的困境中，我卻不能前去朝夕陪伴，分擔你的憂愁，這實在是令我感到非常遺憾的事情！修身律己和教化他人，其實並沒有什麼不同。目前社會政局雖然不穩，但不管外界亂或不亂，只要我們內心安定，其實隨處都是我們做學問的地方。我想你無論身處何種環境，都會保持“心定”，學有所得。然而，這次為何一聽到別人過激的議論，就心浮氣躁，不能再以中正平和的心態去繼續堅守自己的價值觀和人生態度了呢？這一點，只能靠自己調節心態，我雖然很想幫助你，但實在找不出可以為你提供實質性幫助的事情去做。

最近覺得你在科考用功上，稍微有點過於刻苦了。宋代大儒朱熹先生說過：“非常懇切地想要學習領悟聖賢之道，當然可以算是很有“誠意”，但若太過急於求成，反而會形成“一己私慾”，這一點不可不好好省察。”其實，日常生活學習中所遇到的萬事萬物，莫不是“天理”流行作用之處，只要自己心中一直保持著天理良知而不鬆懈，那麼“天理”自然會逐漸地被你完全領悟。這就是孟子所謂的“不要放鬆懈怠、不要揠苗助長，達到一定的程度自然會有所領悟”的道理。學習用功當然不可懈怠遲緩，但也怕刻意地去強行振作努力、急於求成，即使這樣做短期可能有所收穫，但是人處於這種急迫的狀態中是根本無法長期保持“心定”狀態的。你徐成之在學習用功上，本來應該不會這樣。但以在下之見，覺得你還是稍微有一點點急於求成了，因此我作為你的同鄉和朋友，不敢不向你指出這一點。另外，你平時有什麼喜聞樂見的事情，我也很想知道，望來信告知，盼復！

點評：做任何事情，都需要保持“心定”的狀態，要堅持心中的天理良知，不要被外界所影響。既不能放鬆懈怠，也不能急於求成，否則都難以保持“心定”的狀態。勸誡他人雖然是出於為善之心，但最好像陽明先生一樣，先鼓勵表揚，然後委婉表達，方能收勸誡之效。

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謝邀，徐成之是浙江餘姚人，是王陽明的老鄉，曾有過一面之緣，王陽明在《答徐成之問》中我們看到王陽明在勸說徐成之，但又不直接勸，而是先贊後勸，贊先不說，無非是仁，義，禮，智，信做的好。勸要說，一方面徐成之是官場之人，外界總會有這樣，那樣的聲音及對仕途的影響，那麼我們怎麼做，是反懟還是兩耳不聞，王陽明指出要"心定"，時刻要保持一種冷靜，沉著，。堅持天理，良知，堅持自己心中的信仰，這信仰是積極的，是順應事物發展規律，順者昌，逆者亡一樣的道理，即便有艱難，終有一日，守的雲開見月明。另一方面是學習方面，王陽明指出莫急，莫躁，不要急於求成，說人在求學，在學習中不要帶有功利性，知識是在學與悟中達到的最高默契，它終究還是一個“心"，心領神會。

如果沒有對儒學或是中國傳統文化的必要準備，上來就讀王陽明的這封信，看不明白是正常的。因為這封信其實就是談學問的。其中的內容不但只講心學，也談到理學，因為理學與心學不過是儒學的不同分支。除了儒學之外，信中還提到了禪學，這說明了，心學與其它學說一樣，都是受社會整體學術氛圍影響的。

儒學到宋代之後，進入一個繁榮發展的時期，形成了濂、洛、關、閩等不同學派，其中影響最大的是程朱理學，和陸王心學。程朱理學完備較早，在南宋朱熹手上，形成完整的學術體系，而心學在宋代陸九淵的手上初具規模，直到明代王守仁手上，才最終完成學術體系的建構。從此成為儒學中最主在的兩個流派，程朱理學和陸王心學。兩個學派因為學術觀點不同，在許多問題上一直爭論不休。這種爭論，直到今天也沒有停止。理學的信奉者，推崇朱熹，貶低陸王；心學的信奉者，推崇陸王而貶朱熹。王陽明的《答徐成之》就是在這種背景下寫的。

徐成之是王陽明的餘姚老鄉，在學問上，一開始他是朱熹理學的擁護者，他與另一位叫王與庵的心學擁護者產生了學術上的爭論。兩個人誰也說服不了誰，於是，徐成之便寫信給王陽明，請王陽明這個學術大亨給評判。

當時的情況下，理學是主流，佔壓倒優勢。科舉考試，是以朱熹的《四書集註》做為標準答案的。徐成之和王與庵的爭論是陸學和朱學，王陽明自己是陸學的發揚者，於是，沒有給出明確的答覆，只是說：“是朱非陸，天下論定久矣，久則難變矣。”徐成之對王陽明的答覆很不滿意，於是，王陽明又寫了第二封信，所以，《答徐成之》共有兩封。

第一封信雖然含糊，但沒有太多難以理解的地方。我覺得其中的一個觀點非常重要。王陽明說，你來信讓我評判，王與庵批評朱熹固然沒說到點子上；你批評陸象山也沒有說到點子上。就算是學問大家，也有缺點，也應該允許別人的批評。允許批評才能使學問更加完備成熟。做為批評者，應以探究學問為目的，而不能以爭勝負為目的。如果以爭勝負為目的，不可能求得真正的學問。這個回答，徐成之雖然不滿意，但卻顯示王陽明的胸襟的確高出徐成之。

比較難懂的是第二封。在這封信裡，王陽明提到了許多儒學的基本問題和基本概念，如果對這些概念不瞭解，就很難懂得王陽明在說什麼。這就好比聽財經新聞，量化寬鬆、人均GDP、降準等等概念，你都不知道什麼意思，自然就看不懂了。再比如學物理，牛頓力學如果沒學過，直接學相對論，恐怕也是聽不懂的。所以，讀懂王陽明的第二封信，還是要有點儒學的基本知識才行。

儒學知識，在《五經》，《五經》到明清時期已經發展到《十三經》了，要想弄通很不容易，但是，儒學的價值核心在《四書》，《四書》體系架構的核心又在《大學》和《中庸》。後世儒學討論的問題，幾乎全在《大學》《中庸》的範疇之內。對國學有興趣的朋友，還是要看看的。兩本書加起來，大約也就萬把字。

王陽明的第二封信中，用很大的篇幅討論了“尊德性”與“道問學”題目。這兩個題目是理學與心學各自理論發展的基礎。這個概念來自《中庸》：“尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”這幾句話，我就不解釋了，因為很難解釋，我沒有信心能解釋清楚，有興趣的朋友還是讀《中庸》，自己去悟吧。

陸九淵的心學，走的是“尊德性”的路子，尊德性，簡單的說，就是要尊重人的自然本性，做學問做事上，更尊重人的內心。而理學走的是“道問學”的路，在做人做事上，講求慢慢磨練。

儒學在理學和心學的分化上，與佛學南北宗的分化上有相似的地方。禪宗的北宗，是神秀的“時時勤拂拭，莫使染塵埃”，南宗是惠能的“本來無一物，何處惹塵埃”。理學與北禪相似，心學與南禪相似。只不過到唐以後禪宗是南禪一家獨大。所以，在《答徐成之》中王陽明提到了，當時理學對心學的攻擊，說是心學近禪。其實，理學自己也是近禪的，不過他們近的北禪已經沒落了而已。

《中庸》裡的“尊德性而道問學”是一句話，說的是既要“尊德性”，也要“道問學”，但後世把二者分開了，各攻一端。這是社會發展，世事紛紜的必然結果，這就好比古代不講科學，事情上不用分科，到了現代，世事紛紜，研究事物必須分科，道理是一樣的。

但王陽明與各執一端的普通學子的不同之處在於，他自己雖然是走的心學路子，但是他同樣能看到理學的偉大，朱熹的偉大，所以，他明確說了，朱熹雖然是“道問學”，但也有“尊德性”。陸象山雖然是“尊德性”，但也有“道問學”。二者可以分開研究，但研究完了還要合在一起才行。

下面我們舉個例子說明一下什麼是“尊德性”，什麼是“道問學”。比如你是一個家長，你準備讓孩子學鋼琴，可是孩子自己不喜歡，他自己喜歡武術，於是，你就支援他學武術。這就叫尊德性。你的孩子去學武術之後，發現武術很苦，又不想學了，你告訴他，必須堅持下來，慢慢練，慢慢學，成績就會逐漸提高，這叫“道問學”。尊德性，體現的是讓孩子儘量學自己喜歡的東西，道問學是講究做學問做事的慢慢修練。

心學確實與南禪有相似之處，講究頓悟。而理學講漸修。相對來說，心學更需要天賦，但是頓悟還是和漸修的積累相關，王陽明沒有少年時的格竹子，大約也不會有“龍場悟道”。

補充一點，鵝湖之會的時候，陸九淵曾寫詩批評朱熹。詩是這樣寫的：

墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。

涓流積至滄溟水，拳石崇成泰華岑。

易簡工夫終久大，支離事業竟浮沉。

欲知自下升高處，真偽先須辨古今。

第三聯，就是對朱熹的批評，稱心學為“易簡工夫”，稱理學為“支離事業”，也就是說理學的系統是支離破粹的。嘴皮子上的功夫，朱熹鬥不過陸九淵。表面上朱熹是輸了，他對此念念不忘。三年之後，他和了一首詩答陸九淵：

德義風流夙所欽，別離三載更關心。偶扶藜杖出寒谷，又枉籃輿度遠岑。舊學商量加邃密，新知培養轉深沉。

卻愁說到無言處，不信人間有古今。

這首詩的第三句，是朱熹對自己學問的解釋。舊學商量和新知培養，就是一個逐漸修練的功夫。

這個問題有點兒意思，以前沒看過，今天翻了翻書，找到兩處《答徐成之》。第一處把徐成之誇了一通，其實王老先生話裡有話，意思是說你這傢伙求學的精神著實可敬但也挺讓人討厭的，當然他也沒明說。

“刻厲自立，眾皆非笑，以為迂腐，成之不為少變。”這是旁人對徐成之的評價。可見徐成之一副狗熊脾氣，為人比較古怪刻板。下面王老先生就開始批評他了，“修己治人，本無二道”，這裡修己是指自身的修養，而治人並不是指治理，簡而言之就是內在德行修養的外在表現。一個人的內在和外在是一體的。學問修養高深絕不會是徐成之這種表現。

然後王老先生的話就比較嚴重了，“然何從一聞至論，以洗凡近之見乎！”這本來是好話，可我看不出好來。這句話幾乎點出了所有讀書人的通病，以超然高妙為能，不肯平凡，不接地氣。以為有所得，一副超然的高人模樣，表面上跟你打哈哈，其實心底裡瞧不上你。要麼就像徐成之一樣，古里古怪，要麼與人爭辯，不爭贏了絕不罷休，要麼不搭理你，懶得與你辯解。無論外在如何表現，都掩飾不了內心的貢高我慢，學問越大，這個毛病越嚴重。尤其是有點兒學問後意見之爭越厲害，容不得人，恨不得別人下地獄，如此這般，讀書何用。

“然急迫求之，則反為私己，不可不察也。”按照道理，求學應該磨滅私意，追尋天理，可這急切的求學之心到底是為了什麼？如果以為有所得就自高自大，這正是前進中的最大障礙，看似誠心求學，其實是私意在作怪。

接著解決辦法來了，“日用間何莫非天理流行，但此心常存而不放，則義理自熟。孟子所謂勿忘勿助。深造自得者矣。”這個放到最後再說，因為這跟後文徐成之和友人的“朱陸”之爭有關。

下面看看另一處《答徐成之》，這一處分為兩個部分，寫得很長，就不一一細說了。我大概說一下我的理解。

不得不說王老先生看人還是十分準確的，剛指出徐成之的毛病，這個槓頭兒就和別人抬起槓來。主要是有關陸象山和朱熹學說之間的爭論。這個徐成之估計是口才不太好，辯輸了，於是向王陽明請教，想扳回一局，可惜王陽明沒給他這個機會。

信裡面有兩個關鍵詞，一個是“尊德性”，一個是“道問學”。倆人說了一通兒正反話，不仔細看還真弄不明白。徐成之的觀點是，朱熹以道問學為主，未免失於俗學之支離。就是說太繁雜，後面又捧了一把，說朱熹之說循序漸進，終不背於《大學》之訓。而他的朋友的觀點是，陸象山以尊德性為主，墮於禪學之虛空，後面也捧了一把，說陸持守端實，不失為聖人之徒。看看讀書人的德行，你不仔細看你都不清楚他是在損人還是在夸人。

下面王老先生開始罵人了，至少我覺得他是在罵，三層意思：一、你兩個棒槌，純粹是意氣之爭，這是做學問的態度嗎？二、你們自己就沒點兒主見嗎？一會兒說是，一會兒說非，真要有學問，就算天底下都反對也要堅持自己的觀點。三、倆人妄自揣度，沒到那個境界，胡說八道一通兒，都沒說到點子上。

至於王陽明怎麼批駁的，實在有些難講 ，大概意思是朱熹的學問是毋庸置疑的，因為是主流，不太好講，至於他老人家有沒有腹誹不知道，看那意思對理學一家獨大還是有意見的，順帶幫陸象山辯解了一把，在我看來，通篇只有兩個字“中庸”。

朱熹學問到了那個地步，所學龐雜，《楚辭》、《陰符經》、《參同契》都有研究，至於研究透沒不知道，後人如果也學他，那就離道愈遠了。而陸象山的到了那個地步，大用現前，也絕非等同於禪學虛空。學的不到當然會落於偏空之境。

回過頭來再看“勿忘勿助”。我覺得這四個字是對《答徐成之》的總結。尊德性勿忘，道問學勿助。尊德性勿忘即是道問學，道問學勿助即是尊德性。這句話不要找出處，因為這是我總結的。最後再加一句，性本自在，何來勿忘，學本無住，何來勿助。勿忘勿助，取其中道。