“一年陰陽對半，一日陰陽對半”，這句話本身就是一個偽命題。說這話的人連最基本的地理常識都沒有，請問地球上何時何地是“一年陰陽對半，一日陰陽對半的”？太陽準是照亮半個地球，這是事實，但地球自轉的地軸卻是傾斜的，也就是說地球在自轉的基礎上準是側著身體圍繞太陽執行。地軸準是和黃道面形成一個夾角並不停地變化著夾角的度數，這就造成了太陽直射點準是在南、北迴歸線之間來回移動的狀況。一年當中，太陽會兩次直射赤道，嚴格地講，那也是瞬間的事，太陽直射點不會在赤道上作半秒的停留。所以地球上除赤道之外的任何地方，不是晝長夜短，就是晝短夜長，沒有嚴格意義上的陰陽各半，在極圈以內，甚至還有極晝和極夜現象。就是在赤道上，如果考慮上地形和天氣的影響，有的時候得陽多，有的時候得陽少，也不是絕對的陰陽各半。所以一句話，沒有絕對的陰陽各半，只有絕對的陰陽訊息。

文王八卦就是以天地之間的陰陽訊息規律為模型，定天時，觀五行，明天命，然後順天命而定行止，以求達到“天人合一”的境界，換句話說就是“《易》與天地準”。這又怎麼會得出“文王八卦與天地規律不合，自相矛盾”的結論呢？

《周易》以十二訊息卦及其變化規律來模擬天地間的陰陽訊息規律，是非常科學和準確的。《周易》以中國中原地區為中心，以正午日影的長短來測量陰陽訊息的狀況及其規律，只言極陰、極陽以及陰陽中分，從來沒有說過“一年陰陽對半，一日陰陽對半”這樣想當然的話。古人雖然不知道地球是圍繞太陽運動的，但卻會測日影，透過測日影同樣會精確地總結出陰陽訊息的規律，否則也不會測出二十四節氣的節點。

我是讀易經世家出身。也深知易經的來龍去脈，透過世代的研讀才總結出了易經的博大精深之處。第1個博大精神之處就是考驗人的邏輯思維和辯證思維能力。第2個博大精神之處就是周易創作者的思維能力。第3個博大精神之處就是，周易能夠與時俱進不斷的增加愚民論述。這三個博大精深，就是我作為一個讀易經世家的結論。第1個是邏輯思維和辯證思維。用這兩個思維去辯證分析周易的來龍去脈。首先周易是借用伏羲的太極八卦圖和軒轅黃帝的老黃曆而編寫出來的。可是周易的宇宙大自然論述，並不符合伏羲的太極八卦圖和軒轅黃帝的老黃曆裡面的宇宙大自然執行規律，伏羲的太極八卦圖和軒轅黃帝的老黃曆，伏羲的太極八卦圖是自然科學的發現。軒轅黃帝的老黃曆，是根據這一科學的發現而總結出來的理論。這問題就出來了，那為什麼周易還要借用伏羲和黃帝的名義來發表他自己創造的論述。為什麼不直接說周易是自己的創作？就是因為如果說是自己的創作，那可信程度就是微乎其微了。所以他才借來用了中華人類文明社會開創的鼻祖名義來發表自己的論述。這就是我們現代人所慣用的思維方式，每發表一篇言論都用名人名言和教授專家的名義自己覺得這樣做可信度非常高，認為這是學述權威論述的，你自己直接說出的論述可信度要高得多。這就是第1個博大精神之處，用的是邏輯思維和辯證思維得出的結論。第2個博大精深之處就是周易創作者的思維能力。因為三皇五帝事蹟才是推動人類文明社會向前發展的動力。由於夏商兩朝抹殺了三皇五帝的事蹟用的是神話來愚弄百姓，這樣的神話愚弄百姓，不利於人類社會向前發展。周易是借用大自然的規律和伏羲軒轅黃帝的論述，來告訴人們，神話是虛擬的是愚弄人民的論述，只有大自然才是真實可靠的論述，所以才編寫出了周易八八六十四卦以自然論述，來歸納一切人文事物。雖然這裡面也有一些愚民的論述，但是總體上來講這裡邊的大自然也合乎人文事物的規劃。精深之處就在於《周易》這個名起得恰到好處。易字上面是一個曰字下面是一個勿字。曰就是說，勿就是不要胡說。意思是說周易是借用大自然來規劃人文事物的，是用易唸的大自然來規劃人文事物的。不要胡說八道，把它當成是科學宇宙大自然的執行規律。這就是第2個博大精神之處，也就是周易創作者的思維能力。第3個博大精神之處，就是周易就是當時與時俱進的文化。也是考驗人們的邏輯思維和辯證思維的能力。周易的易唸的大自然人文事物的規劃是完全符合人類向前發展。如果出現一些不具備思邏輯思維和辯證思維的人，也就是書呆子和一些別有用心之人，把周易歪曲成是科學宇宙大自然執行規律，再加上一些愚民論述。那就成為了與時俱進的愚民論述。這些與時俱進愚民論述的文化代表作就是易學文化，命理學文化，風水學文化，這些就是與時俱進愚民論述的鬼話。這就是我作為讀易經世家的人，總結出來的三個博大精深之處。

我們現在說的《周易》是不是漢代學者所說的“周易”，是不是根據漢代司馬遷《吏記》》中的說法，伏羲“始作八卦”文王“演“周易”，孔子作《彖》《象》《繫辭》《文言》之屬十篇？

如若是。認識《周易》其實只不過是《經》和《傳》兩部份。

“周易”源自於“河圖洛書。”先天八卦講對峙，即把八卦代表、天地風雷，山澤水火八類物象分為四組，以說明它的陰陽對峙關係。

文王后天八卦圖講的是“流行”，意即週期迴圈，用以表明陰陽的依存與互根，五行的母子相生。後天圖是從四時的推移，萬物的生長，收藏得出的規律。

河圖為先天本體宇宙圖，或稱廣義宇宙圖。

洛書是後天宇宙圖，或稱狹義宇宙圖。

先天為體(本體)後天講用，先天卦是根本，後天卦是起用。

“洛書”的天道執行規律為:陽氣由北方始發，按順時針向左旋轉，然後經過東方漸增，到達南方極盛，再繼續旋轉到西方則逐漸減弱。因此奇數“一”在北方，表示“一陽初生”“三”在東方表示“三陽開泰”“九”在南方，表示“九陽極盛”“七”在西方，表示“夕陽漸衰”。

“洛書”的地道執行規律為:陰氣由西南角上發生，以偶數“二”表示，然後逆時針向東南方向旋轉，東南角上的偶數“四”表示陰氣至此逐漸增長，到了東北角上陰氣達到了極盛，以偶數“八”表示，而地數“六”在西北角上表示至此陰氣逐漸消失，“五”則居中央，是三天與二地之和的象徵。

“易以天地準”，太極世界，宇宙乾坤，陰陽變化、、、它們喻示了特定的時間，特定的環境條件下的自然規律、、、、、、，

《易經》內容里根本沒有天地萬物執行規律的知識，也就不存在與天地準或不準的問題。《易經》只是西周早期的一部卜筮工具書，是由朝廷委派相關的官員編輯、造冊並推廣應用的，所以它是一部官書。現存的五經，《詩》《書》《禮》《易》《春秋》等書籍，都屬於西周早期的官書，它們在本質上與私學興起後的諸子學問是不相同的。

人類早期的社會組織，階級對立森嚴，貴族階層壟斷著知識和文字，被統治階層無緣知識與書寫，所以那些時代裡就只有官學而沒有私學，知識與文字都是由相應的官員掌握。東周以降，由於各諸侯國經濟的發展，產生了一批新興的地主階層，他們要逐步登上權力的舞臺。為穩固他們的利益和地位，需要人才和新的文化工具，養士之風便興起了。

同時，原有的世襲貴族階層的社會地位反而要下降或被取代了。他們專有的知識和文化也由此滲入到平民階層中間，從而給了平民接受知識的機會。孔子出生於一個沒落的貴族家庭，他繼承了周初的文獻與禮儀知識，並毫無保留地傳授給每一個想學習它們的人。他主張有教無類，也就打破了只有貴族了弟才有資格接受知識的舊規矩。從此，平民廣泛接受知識，積極建立自己獨立的思想和學說，於是私學大興。

私學興起之後，官學便成為學者們學習和繼承的主要物件，孔子最欣賞周初的政治，捨不得得西周的舊文物，所以就將那些官方典籍用作教授學生的教材，以復興周道為自己終身最大的志願。但是，歷史的車輪總是向前的，孔子卻述而不作，信而好古，他以為春秋以降的社會鉅變是人心不古，世風日下的道德衰退現象，而實質上卻是一個新興的權力階層取代舊權力階層的艱難過程。

在權力與利益爭奪的過程中，道德說教是無能為力的。人類社會的歷史實踐證明，道德高尚與社會進步之間不能劃等號，道德並不是文明的標誌。現如今的社會不可謂不文明，道德依然是相對的存在，那些所謂超級大國最“文明”，但往往最少道德。但孔子對於社會與政治卻專以道德立論，必然是偏狹的，所以我們學古卻不能信古。

孔子身後的學派稱為儒家，儒家繼承了孔子述而不作的思想，將孔子用作教材的先周舊典奉為經典，作為其思想的源流，《易經》就是其中之一，而且被譽為六經之首。其實，漢代以前這些書籍並不稱經，名經是漢天子確立儒學為國教之後的事情。

春秋時代人們就開始研究《易經》，其結論就是我們今天稱為《傳》的那部分內容。我們需要注意的問題是，《易傳》是春秋至漢代早期的儒家學者對於《易經》研究後所形成的結論，並不就是古經文固有的思想。《易經》固有的思想與《易經》研究者的思想總是有區別。

孔子後的諸子卻不學他述而不作，多是依據社會現實來發表自己的見解與立場，從而產生百家爭鳴的文化繁榮景象，形成了我們古典文化的另一個重要源頭。但是秦漢以後中央集權的君主專制制度確立，皇帝們首先要想到的問題是如何穩固自己的江山，孔子學說中有分別尊卑貴賤、以忠孝為根本的道德教義，以及現成的倫理規則，恰好了契合了新興的貴族階層穩固自己權力與地位的目標。

所以，並不是孔子賢於其他諸子，儒學高於其他諸家學問。罷黜百家，獨尊儒術是君主集權的專制貴族主動取捨的結果，其根本不是因為儒家賢於諸家，而是其他諸家學問不利於封建專制貴族穩固自己既得利益和地位的需要。君主專制政府要統一天下人的思想，實現政教合一的目標，要將儒學用作國教，以功名為誘餌，並採用神話孔子與經典文獻的方法。從此，孔夫子被官方尊為聖人，並立廟祭祀，《詩》《書》《禮》《易》《春秋》也被官方奉為經典而具有不可撼動的地位。

封建貴族對於孔子與五經的人為神話，也深刻地影響了一代又一代的封建學者，更主要的在功名利誘下，學者們逐漸形成了迷信先王語、聖人言習慣。五經言論的合理性是不容置疑的，我們只能信奉而不能懷疑。即使在今天，我們學習和研究這些文獻的過程，我們同樣能夠感受到這些思維定勢依然強烈存在著。

比如，我們學習和研究《易經》，空而不實的吹捧言論到處都是，即使在讀不懂古經文的前提下，也不會放棄繼續神話它一番。有人宣稱《易經》是最高的哲學著作，卻從來不講哪些高深的哲學原理出自古經文的論述。有人宣稱《易經》包含放之宇宙而皆準的自然法則，卻從來不講哪條的有效的自然法則出自古經文。

幾乎所有的《易經》研究者，都是在不知道古經文究竟在說什麼的條件下，大談其內容的屬性。什麼最高哲學，最高原理，宇宙終極法則等等，在得不到古經文內容支援的前提下，就只能是空話套話。什麼樣的書是哲學書？什麼樣的書是文學書？其內容旨在說理或論述其作者對於某一事物或問題的獨立觀點和立場的書籍，便是哲學書。其內容旨在講述某個故事、觸動讀者情感的書籍，便是文學書。所以，書籍具體內容的性質決定該書的性質。這麼一個人盡皆知的簡單道理居然在《易經》研究的領域中失效了。學者們幾乎都是在不知道經文內容是什麼的前提下，大談《易經》一書的性質，而且一點都不感覺不妥。為什麼？盲從和迷信是最根本的原因。別人講《易經》是哲學書，所以我也這樣認為，卻不問為什麼。別人講《易經》是六經之首，所以我也這樣講，卻從來不問這一論斷是否與事實相符。不會懷疑，或不敢懷疑，不會思辨地思考，沒有批判性思維，一味的人云亦云。這個思維定勢是我們《易經》研究過程中難以獲得突破性的最大障礙。

當我們在古經文內容中不能找到某個哲學體系，或某些哲學原則時，我們沒有任何權力和依據來宣稱《易經》是一部哲學書。在其所包含言論和法則與世界上已知的所有哲學與科學的言論未作出恰當的比較時，我們沒有權力稱它為最高或最真。這些原則最實在不過，可在實踐上卻很難被堅持，可見盲從與迷信的力量的是多麼強大。

所謂的迷信就是輕信既定的結論或論斷，當我們面對某一言論時，絕對不是別人都說它對，所以它就對，也絕對不是多麼大的權威說它對，所以它就對。一個言論是否為真，一定要經過自己理性的思考與判斷。當我認可它對時，說明我已經找到了它之所以對的根據，當我斷定它錯時，我已經找到了可以證明它錯的證據。任何權威都不能成為言論必然為真的依據，言論是否為真是由言論本身的性質決定。首先，真言論必然符合邏輯規律，邏輯上矛盾的言論在實踐上也必不為真。其次，真言論必然在實踐上有驗，能夠接受實踐的檢驗是真理必然為真的最終依據。

舉個簡單的例子，《易傳》宣稱八卦由伏羲氏創制，而且八卦符號是用來象徵天、地、水、火、風、雷、山、澤等事物的。看到這樣一個論斷，我們首先要問，八卦符號究竟能不能代表這八種事物？如果八卦符號能代表這八種事物，就意味著八卦符號與這些事物之間存在共通的性質，這些性質究竟是什麼？如果我們不能找到使八卦與八種自然事物一一對應共通屬性，那就意味著這一說法是沒有根據的。也就不能用這個對應關係來分析卦理和經文內容。

但是實際的易學研究者，他們多是毫無批判的接受《易傳》言論，並以八卦象八物的法則為基礎去研究古經文內容。可是要知道，如果這個對應關係沒有根據，這些分析只能是將經文字不包含觀念強行加到其內容中，就只能演繹出一堆看似深奧卻毫無意義的結論來。所以，傳統易學不能解釋經文內容，不能回答經文究竟是什麼的問題，沒有獨立思考，盲從和迷信是最根本的原因。

乾是天嗎？如果乾卦經文中從未論述天及其特性，那麼我們就不能斷定乾卦是代表天的符號。我們不能夠反過來，以乾為天為真結論去強解經文內容，經文分明沒有講天，我們還強行將它們往講天上靠。牽強的結果必然是晦澀難通，看似深奧，實則無用。

《易經》本是周初的占卜工具書，孔子將它看作周代文物而繼承下來，並不是因為它是學理的淵藪而被重視。當易上升為經，它就已經被神話了，學者努力將它解釋為學理的源頭，所以才有了與天地準、五經之首等名辭，然而這些議論都是不實的，從來都沒有得到經文內容的支援。所以，我們就不能輕信，不能人云亦云。

研究《易經》需要勇於拋棄一切成見，敢於懷疑一切既定的結論。只將它看作一部尚未被正解解讀的古書籍，在我們徹底讀懂卦象與古經文內容之前，不對其性質輕下論斷。《易經》真的難讀嗎？當你拋開迷信，不再輕信任何既定結論，擺脫了成見的束縛後，你就會發現，讀懂卦象與古經文內容原來這麼簡單！《易經》之所以難讀，不是因為其內容難解難通，而是因為迷信和成見遮蔽了我們的雙眼。