《道德經》第四十八章這樣寫到:“為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。”無為，是老子思想的一個重要內容。

現實社會提倡有為，提倡和鼓勵建功立業，老子的無為思想有現實意義嗎?

答案是:有! 而且現實意義仍然非常的巨大!

個人方面，如何保持良好的身心狀態？

老子給出了簡單的、明確的、容易的、切實可行的方法一一無為。注意，老子的無為，目的是修養生息，有修復、積累、昇華提升之奧妙，而不是飽食終日、虛度光陰、空耗生命。這需要有效的收斂個人的慾望(損之又損)， 心輕神靜，絕不是在什麼也不做的時候，生命(或者說元氣)卻隨著個人的思欲發煙消耗掉。老子的無為，是能量的積累過程，能量積累到一定層次會從量變到質變，目的是“無不為"，這與普通人所理解飽食終日、虛耗生命有本質的區別，這需要讀者自己鑑別，自己把握。

無為而治。 老子的思想被應用到治理國家一一總結為無為而治。所謂無為而治，就是不過多幹預外部事物和環境，專注自身發展和建設，練內功，不斷積累提升自己的綜合國力，然後去影響和改變整個世界。

老子的無為思想的現代性意義在於，有所為更要有所不為。告訴我們紛紛擾擾的現代人應該重新審視自己的內心，是否是出於熱愛而做了這件事，這件事是否有違我的本心。如果答案是肯定的，何不無為。

老子又名李耳，是中國最偉大的哲學家和思想家之一，被道教尊為祖師，世界文化名人。老子的思想主張是無為，他的哲學思想和由他創立的道家學派。

不但對中國古代思想文化的發展作出了重要貢獻，而且對中國2000多年來思想文化的發展產生了深遠的影響。

老子主張無為而治、不言之教。在權術上，老子講究物極必反之理。在修身方面，老子是道家性命雙修的始祖，講究虛心實腹、不與人爭的修持。老子傳世作品《道德經》，是全球文字出版發行量最大的著作之一。

　　老子的“無為說”的解釋：“無為而無所不為”，是老子哲學的核心。什麼叫“無為”？世俗把它理解為什麼事都不做，或者解釋為“無所作為”，消極頹廢等等，不是望文生義，便是嚴重的誤解，跟老子的“無為”道德觀相去甚遠。老子在《道德經》第四十三章旨在說明“無為有益”，雖然沒有直接的解釋“無為”的含義，但其意自見。他主要從“有”“無”“人德效應”三個方面找依據，推及“無為有益”。

　　其一、有：“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，這種以柔克剛是生活中常見象，水衝堤決，風催樹折、兩軍對壘以弱勝強等等，均說明天下最柔弱的東西役使天下最剛強的東西。

　　其二、無：“無有如無間”。沒有形體的東西，如：風、空氣，幾乎無孔不入。

　　其三、德：“不言之教”是說有道德的人，以身作則，身教重於言教，身教勝於言教。誇誇其談的號召，不如無聲的行動更具有感召力。

　　由此可知，老子的“無為”決不是什麼事都不做，也決不是消極的無所作為

　　相反：

　　“無為”是積極精進，講究最有效的“作為”。

　　“無為”是順應自然規律。以柔弱為用、不逞強好勝、不爭名奪利、不勞民傷財。

　　“無為”是宇宙本體的性格，沒有自私的狹隘功利。

　　“無為”是自然大道。“萬物持之以生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主”

　　“無為”是遏制自我慾望和膨脹。

　　“無為”對國家、對民族、對個人都是有益的。只有“無為”，才能達到“無所不 為”。

“無為”“中庸”，這兩者一個是道家文化中的核心思想，一個是儒家文化中的核心思想，但我們只要認真思索一下就會了然，這兩者其實都是有著十分相似的意義的。

首先:我們知道，“無為”並不是什麼都不為，而是要求我們在順應自然的條件下，去做自然需要我們去做的事兒，而不是我們要去違背自然規律，胡亂的去做事。而“中庸”的思想，也不是什麼都不做，更不是要我們做什麼事情一味的明哲保身，對什麼都保持著一種模稜兩可的態度，而是要我們即不要過分的去強求，也不要我們對於一些不好的事情做壁上觀，而是要我們守住最恰到好處的為之，舉個不恰當的例子，就拿化學上的酸鹼度來說吧，從1到14，是從酸到鹼的一個遞變的過程，而如果要是按中庸的思想來說的話，那我們應該堅守的就是數字7，也就是酸鹼恰好中和到無酸也無鹼的程度，有些人也許會說，中和了就等於所有的存在都消失了，但對於中庸者來說，這卻才是最好的狀態，因為它代表的是一種不偏不倚，代表的是一種中正。其實這就好比是我們做事情一樣，任何事情做過了頭，都會帶來負面效果，而任何事情做不好，又都無法達到我們我們想要的最佳狀態，因此這個時候，“中庸”的作用便會顯示出來了，因為它所代表的就是最佳的，也是最理想的狀態，也就是我們得出了最好的效果，卻又沒有帶來任何的過猶不及式的損害。而“無為”也正是這個意思，透過我們的“無不為”，把所有的錯誤都給糾正過來，使做過了頭的事情重新再返回到最佳的位置上，也使沒有達到最佳效果的，重新開始奔向前方的最完善狀態，而這個最佳位置和最完善的狀態，就是使事物符合自然發展規律的最好效果，比如就像是一條河，因為一些原因被堵塞了河道，結果使得河水肆虐，毀田阻道，這時候為了讓一切重新的迴歸到最自然的狀態，於是我們便去對河道進行疏通，使河水的流動重新的迴歸到過去順風順水的狀態，而在我們做了這一切之後，從表面上看去，這條河就好像是什麼都沒有發生過的一樣，我們也像是什麼都沒有做過的一樣，但其實，那只是因為我們已經把河道給重新的挖開了的緣故。而這就是我們常說的“無為”而又“無不為”的結果。也是“中庸”的不偏不倚的一種狀態。說到這裡，我們再目及當下社會中的物慾橫流，以及人們精神上的匱乏和荒蕪，這不正是我們沒有貫徹好老祖宗遺留給我們的精神財富，而過度的學習西方，極度的追求物質上的財富所造成的一種嚴重後果麼？

老子的無為思想符合自然界和人類社會發展的客觀規律，在當代中國現代化建設的今天仍然具有極大的現實意義。

a.道法自然促進人與自然和諧共生。自古以來“天人合一”就是人與自然最和諧的關係，要建設美麗中國，就要進一步瞭解和尊重自然規律，堅持科學發展觀克服主觀主義思想，有度地利用自然界提供給人類的資源，使自然界和人類社會和諧共生。

b.以“同性”思想為指導，處理人與人之間的關係。“同性”的平等思想既是老子處理人與自然關係的法則，也是老子處理人與人之間關係的重要法則。人畢竟是社會人，既有物質需求也有精神需求；既有滿足生理需求和安全感的需求也有社會交往和自我實現的需求。所以在處理人與人關係方面，平等互相尊重永遠是最初的準則。

c.無為而治，建設和諧社會。無為不是完全無所作為，而是在尊重規律的基礎上利用規律、創造條件，以“無為”達到勝於盲目的有為的效果。水能載舟亦能覆舟，執政者堅持公平正義愛護人民，崇尚勤儉節約，既是對國家利益的維護也是獲得民心的方法。以“順乎自然”為指導，充分利用市場的決定性作用解放和發展生產力，在與世界的交往中形成自身的優勢。

d.清心寡慾，促進人與自身心靈的和諧。當今社會是一個物慾膨脹的年代，人們的需求近乎無所顧忌，但勤儉節約才是可持續發展的長遠之計。萬物過猶不及，患生於多欲，錢財乃身外之物，不能捨本求末。只有人與自身的關係和諧健康，才能更好地在社會中生存發展。

無所為而無所不為，既是中國傳統哲學的智慧也是馬克思辯證法的體現，傳統與現實的結合可以使文明繼承和發展。我們應該積極發揚“無為”思想的科學性，正確發揮人的主觀能動性，建設美麗中國。

"無為"是道教教義思想的一項重要內容。《道德經》說："聖人處無為之事"（二章），因此，我們道教中人待人處事都要無為，也就是要順應天道、順應自然，而不作違逆天道、違逆自然的事。

現實當中，人們常常以為無為就是不作為，其實這是錯誤的，而恰恰告訴我們做人做事都要順應自然規律，順應天道。

比如說，你想要有好身體，就要日出而作，日落而息，如果打破自然規律，身體自然會抗議，久而久之就會得病，這是做人最基本的，沒有好身體談什麼做人呢！

大家應該知道“上善若水”，出自《道德經》：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。表現出的特點就是”滋養萬物而不爭功，甘居眾人之所唾棄，所以水最接近於大道。起居善於選擇吉地，心態善於融入平靜，交流善於把握仁愛，言語善於表達誠信，政見善於治理國家，處事善於發揮能量，行動善於把握時機。正由於他不刻意地去爭權奪利、爭功釣名，所以他既沒有來自內心的憂慮、憂鬱，也沒有來自外界的憂患、憂難。

題主好！老子是聖人，凡夫沒能力評價他，只因智慧高度不同，談也是瞎說，如盲人論日，沒有意義！也就是說，人要先悟道，達到老子的高度，而非仰視，才有資格評判他！下面換個角度，從經義出發，簡析老子本人的見解，將之提煉出來，可做答案，供參考。

【1、《道德經》講了什麼？】

此經是終極智慧的教科書，教育目標是告知世人，道生世界，萬物是道，彼此同體，永不分離，故絕對平等；道本就圓滿，永恆不變，故世界和萬物的本性也圓滿，沒有生滅變化，也是永恆的。人生只要悟道，無慾無為，明道、在道、順道、守道，就一切圓滿，超越矛盾和時空，獲得永壽。教育內容就是“道、無、有”的三個字，人悟“道”，就平等對待一切；人悟“無”，就無私、無爭、無我、無求；人悟“有”，就生髮公德，普及天下，濟世同樂。教育方法就是引導人從“無”認知“道”的真性，從“有”認知“道”的假性，由此生出最高智慧，永居“道”位，不迷惑於“有”的幻象，超越和主宰一切。可見，老子也是位高明的老師，《道德經》也是個通向圓滿的指南針，二者所起的作用只取決於後人有沒有慧眼，而不取決於人、經本身。換言之，要想評價老子，先要反思“自己為何要問此題？想問什麼道理？”自己未明此意，最好啥也別談。

【2、“無為”的真義】

自古迄今，“無為”很神秘，人對之都如霧裡看花，說不清、道不明、思不徹，眾說紛紜，各執一詞，如同摸象，根本原因就錯在不懂“無”不可說、不可思、不也寫，因為不論是誰，只要講、思、寫“無”，“無”就變成“有”，所講、所思、所寫的都叫“非無”，跑到講者、思者、寫者的矛盾對立位去了。也就是說，“無”是個假名，沒有確切的真實，不能被描述，用思維、言語、文字不能觸及。同理，“無為”也如此，是不可說、不可思、不可寫的，在思、言、寫之外，也是無需探討的。老子在經文講得很清楚，人從“無慾”之門，能入“無為”，這個“無慾”其實就是無念、無想、無思、無見、無執著，用現在的話說指沒有心理活動，沒有動機，故無為=無心，是最標準的答案了。只要明白老子的這個隱義，即知老子思想教育的門檻很高，做到“無為”的難度非常大，因為人心是世界最大的難關，凡夫沒能力制心，也就沒法悟道。這就自然帶出了一個新問題，為何老子不提倡“人動腦筋、起念頭”，以思維的方式認知世界？經文裡也有答案，就是上面說的，“道”是一切，天然圓滿，人悟道就能圓滿知一切；人只要無心，就能覺“道”，遍知一切，是不必多此一舉，去動心思的。反之，人只要動心，去面對萬物，就迷在“道”的假性“有”裡，走不出矛盾的牢獄，無法超越時空，也就不能永恆和圓滿。

【3、“無為”的價值】

老子在經文裡講的很多，可概括為五個方面：（1）人入“無為門”，即與道合二為一，恢復本能的圓滿智慧，無所不能、無所不知、無所不至，超越矛盾和時空，與道同壽。（2）人入“無為門”，能瞬間恢復本能的平等智慧，明瞭“萬物是道，自己也是道，世界本就一體，自己就是萬物”，從此沒有對立念和慾望。（3）人入“無為門”，當下就突破生死界限，看清萬物變化的真相，都是虛假，沒有真實，也就不爭、不得、不私、不求，最終無敵、無苦、無利、無害，不會自相矛盾，深陷自造的迷局。（4）人入“無為門”，一瞬間就成為聖人，能遊戲一切，永恆自由，不被一切束縛，無慾而無憂，無我而無念，最終施德於天下，無形於世間，成為萬物的主人。（5）人入“無為門”，就立刻認知了“道=心，無=心，有=心”，明白世界是心鏡的倒影，如幻夢、如回聲、如水泡，也就明白“生死是個錯覺，追求是個錯誤，得失是個錯念”，故永遠走出自欺陷阱。若推廣開去，道無窮，無為的價值也就無窮，從這五義還能繁衍出無量用，言語不能盡。

【4、“無為”的益世性】

經過幾千年的時光淘沙，道德思想作為人類的共有財富，早已浸潤到世界各地，也滲透在華人的方方面面，無處不在了。略說四例：（1）平等思想。“無為”是絕對平等觀，人做到了，心常平等，不見矛盾，不會紛爭，也就沒有衝突。平等性價值觀已綿延數千年，現在寫入各國的憲法和社會制度了。（2）大公思想。“無為”是無我觀，人無私，就無求，無得就不會爭利，相安無事，天下太平。公道性原則也已寫入國家法律，作為最高的基本制度，固定下來。（3）和平思想。“無為”是中道的和諧態，寬容天下萬物；人能做到，就和合世界，仁愛一切。安泰原則也寫入國家發展規劃，早成為歷史制度建設的總目標。（4）化導思想。“無為”是道的無形之力，制衡兩極，強制萬物趨中，順者昌，逆者滅。遵循陰陽、調和矛盾、化解對立、強調統一，這種求同存異觀已是天下人處理難題的共同經驗，人人皆知在用。

【5、“無為”的指導性】

“道”是最高的世界觀，“無為”是最高的方法論，二者能發揮多大效用，取決於人的信心。老子在經文中暗示了人面對“道”的三種態度，其實也是話題的答案，即大知就大智大用、中知就小智小用、無知就無智無用。也就是說，“道”如寶庫，“無為”是大門，是否進門，獲得什麼，是人自己決定的。道不遠人，人自遠之，甘心愚昧，道能何為？所以，對“無為”不能旁觀，本話題必須自問，不能問人，應在反省裡找答案。對普通人而言，覺悟“無為”能一步登天、徹悟天下，擁有最高的智慧，解決一切問題，誰不向往？這就是數千年來華人奉《道德經》為瑰寶的重要原因。

總之，道家的“無為”思想不是理想，而是人人能實現的真實，它將隨著時代的發展，不斷以神秘的新面目在世存世，永遠不會過時；“無為”是道，將永恆存在，不會消失。能理解到此意，也就明白“無為”不單指人，對物也一樣，是遍及一切的通理。哪怕是所謂的科學技術，也永遠不能離開“無為”法則，不論怎麼發展，內容和形式還是“道”，追求的永是“無為”，不能超越。