題主這個問題恐怕有一些高深，鄙人也只能就其中的一方面進行闡述，若要完全闡述清楚，恐怕至少要寫一篇碩士論文吧。

說起儒家之樂，恐怕繞不開我們耳熟能詳的“孔顏樂處”，語出《論語》中《述而》章“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”和《雍也》章“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，宋代理學家周敦頤認為這便是儒家之樂的最高境界。可是光乾巴巴地看著兩句話，我們還是不能理解，下面我就做一下簡單的闡述：

1.《雍也》章中的一句誇的是孔子最得意的門生顏回，他每天過著在他人看來貧窮難熬的生活，但是卻始終保持著一個樂觀地心態，他的這種樂應該是道德境界的一種樂。因為在孔子眼中，顏回是最讓他滿意的一個學生，同樣在《雍也》章中，孔子誇讚顏回“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣”，要知道，“仁”可是孔老夫子追求的最高境界，在他心目中，只要人人能達到“仁”的境界，社會早就太平了。在這一點上，顏回是十分贊同他的老師的，所以儘管他過著貧窮的生活，但是他已經達到了自己心目中的“仁”的境界，所以他才感覺到非常的快樂。大家可別小看這信仰的力量，儒士們可是十分信奉“朝聞道，夕死可矣”這一套的，能達到“仁”，死都不怕，還怕日子苦？

2.《述而》章中描述的則是另外一種閒適之樂，孔老夫子向來推崇樂教，而這樂教又是什麼意思呢？在我們中學課本中出現過的《子路、曾皙、冉有、公西華侍坐》中有這樣的描述：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”而這是孔老夫子最讚賞的一種志向，也是他認為的最好的治理方式。這就是一種順乎百姓本性的治理方式，其中蘊含的是一種閒適的樂趣，是一種超越物我之私、萬物生生不息、渾然一體的自由之樂。為什麼說他們能超越無我呢，這倒有些像莊子了。孟子曾經說“萬物皆備於我”，所表達的就是達到“仁”這個境界之後的“渾然與物同體”的體驗，當你與與萬物同體，倒也不敢看清外物，也便沒有了差別對待之心，其實也就是隱去了“機心”，無所期待和無所忘卻，在閒適中就實現了禮教的教化，豈不樂哉。

當然，總體來說，儒家之樂還是一種“仁”的精神境界帶來的樂趣，仔細瞭解的話建議題主去仔細讀《論語》，或者找一些相關的學術著作！

謬誤之處，敬請指正！

儒家之樂樂在跑官要官，樂在寄生吸血。

孔子的一生，是跑官要官求官的一生。拋妻棄子十四年，周遊列國，跑官要官，多次如喪家犬，但仍樂在其中，這就是儒家之樂！

魯定公十四年，孔子五十六歲，他由大司寇理國相職務，喜悅之形見於顏色。

子路一見，很不高興：“我聽說君子大難臨頭面無懼色，鴻運當頭面無喜色。現在老師你當了這麼個芝麻小官，高興成這樣，樂成一朵花，至於麼。”

孔子說：“有這麼一個說法，可不是還有一句話嗎，人生最高興的事情就是成為人上之人嘛。”

看到沒，孔子一有官做，什麼君子形象也不裝了，樂得打自己的臉也不怕了，這是儒家的至樂。

孔子鄙視勞動，孟子強調勞心者食於人，就是為了擺脫體力勞動，心安理得的跑官要官求官，顏回哪怕窮死，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂， 也不勞動，仍天天空談,回也不改其樂。這就是儒家之樂——樂上西天了都！

儒家之樂概括起來應該有以下幾種。

第一樂是清貧樂。看孔子所說：

子日：可也，未若貧而樂，富而好禮也。 子在齊聞《韶》，三月不知肉味。日：不圖為樂之至於斯也。 子日：飯疏食飲水 ， 取肱而枕之，樂亦在其中矣。

第一句是說不如貧而樂，富則好禮，貧窮才樂。第二句是說三月不知肉味，還能樂到如此程度。第三句是說飯少光喝水，也能樂在其中。看來孔子都窮到這份上了還在樂，真是清貧樂。

第二樂是知樂。看孔子所說：

子語魯大師樂，日：樂其可知也。 子日：知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽。

知道了，明白了就樂。

等三樂是朋友樂。看孔子所說：

子日：月朋友自遠方來，不亦樂乎？

見到好朋友則樂。

第四樂是損益之樂。看孔子所說：

子日：益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。

樂還能分出有益和有損來，看來孔子對樂也是有很深研究體會的。

有益的樂有三種，懂節禮則樂，道人之善則樂，賢友多了則樂。有損的樂也有三種，驕傲自滿之樂，放蕩遊耍之樂，大搞宴席之樂。

以上是儒家之樂。

那麼樂在何處？

要我看清貧樂是一種無耐的心裡，都窮到這份上了還能樂，是一種無耐的苦樂。知樂是一種聲名樂，或者是求知樂，他的學問有人欣賞而樂，或者是他又知道了某些學問而樂。朋友樂是解決了他的孤獨而樂。損益之樂我看是他有點嫉妒心裡，人家有錢大搞宴席他說人家有損，人家有錢出去遊山玩水他說人家有損，所以這個損益之樂應該是嫉妒之樂。

子曰：君子有終身之樂，無一日之憂。小人反是，有終身之憂，無一日之樂。

這是個大問題，三言兩語說不清楚裡面的邏輯關係。

這個問題的本質在於"憂愁、苦難"是怎樣產生的？"君子"之所以無憂愁是因為他把這個問題搞清楚了，"小人"之所以"憂愁、苦難"是因為沒把這問題搞清楚，如此而已！

下面重點分析

我們絕大多數人是活在"得失價值系統"下的，被孔子稱為"小人"，"小人"透過修身超越、突破"得失價值系統"成為君子，這是君子與小人的關係。快樂、憂愁、苦難是人的主觀感受，是人受事物影響而產生的相關情緒，而情緒是誘發人性惡的根源，人性惡又產生不良情緒，這就形成了惡性迴圈，是人不快樂的根本原因。

我最早接觸關於人性的一本書是卡而基的《人性的弱點》，對我影響最大的一句話是：培養自信的方法，就是做你害怕做的事。因為我內心一直認為自己是個膽小的人，所以才那麼的需要他，機緣巧合下，我把這本書送給了一個人，我覺得這是寶典，將有可能改變他的一生。幾年之後，我在路邊攤又買了一本《人性的弱點、人性的優點》合集，是A4版面大小，已是420頁內容的一部大書了，用一句話來概括其內容：就是教人如何合法地去獲取。裡面說得頭頭是道，令我深信不疑。

我從來沒有思考過人性是怎麼來的，就像沒有思考過太陽為什麼存在一樣。《論語》上對於人性的描述只有一處：性相近也、習相遠也。人性相同，行為、習慣卻不一樣！為什麼？？就好比同樣是新電腦，怎麼用著用著就有了差別了呢？這就是作業系統的問題，人一生下來被迫安裝"得失價值系統"，因為社會環境決定了我們沒有選擇，在此根據這個系統推演一下驕傲、懶惰是如何產生的，其它行為以此類推。

"得失價值體系"的本質是個競爭系統，木秀於林者享有大量物質資源，精神上自我肯定加上別人的讚美、羨慕，從而引發自信的膨脹，形成驕傲。競爭失敗者，畏避競爭、自我否定，喪失自信，從而失去做事的動力，形成懶惰。他們就如同一個圓的兩面，在運動變化著，“風必摧之，否極泰來”是最真實的現實寫照。

世上沒有天生的懶人、失敗者，他們只是在得失價值體系下的必然產物，也沒有人喜歡懶人、失敗者，有的只是同情、可憐。我們從小接受的教育一直都是讓我們不要做個懶人、失敗者，幾乎沒有人告訴我們懶人、失敗是怎麼來的！有的也只是在得失價值體系下所謂的不努力！！

磨難百科釋意為：在艱難困苦的逆境中遭受折磨。

從生存的角度講，人們往往把對自己有利的東西定義為"好"，把不利的東西定義為"害"。這都是人為了生存而形成的經驗系統，所以人的行為是趨利避害的。對於事物本身而言，並沒有好壞之分，事物只是在不同的時、位呈現不同的狀態而已，如人的成長一樣，不同的年齡階段有不同的思考和感悟。好、壞只是人的主觀情緒，是人為了分辨、選擇事物的代名詞。在得失價值系統下，由得引發幸福感、快樂感、滿足感，由失引發磨難讓人意志消沉、喪失自信、挺而走險……。

站在得失價值系統下，先來分析磨難是如何產生的？

得之快樂、失之痛苦，人因為"失"而陷入困境。小孩失去父母陷入困境，戀人失戀陷入困境，商人失去錢財陷入困境，做官失去名節陷入困境(如貪腐、弄權)，戰爭失人和、地利陷入困境……。人因"失"而陷入困境引發負面情緒，因負面情緒產生消極行為，因消極行為產生不良結果，不良結果又引發負面情緒，這就形成了迴圈，這是磨難、折磨產生的原因，直到走出困境，磨難才會結束。產生"失"的原因可分為：天災、人禍。

首先說因天災引發的困境，何謂天災？

孔子說的天命，現代講不以人的意志為轉移的叫天命，天命引發的"失"使人陷入困境稱為天災。孔子五十而知天命，這裡的知天命就是認識和接受"人的侷限性"，這是人領悟斷臂維納斯、斷臂武松、缺憾即完滿的重要依據，是人能夠安貧樂道、安分守己、在一簞食、一瓢飲中找到快樂的理論基礎。而"不知天命"的人呢？子曰：人不堪其憂啊！

這裡說一下孔子為什麼在五十領悟了天命？首先肯定並不是到了五十歲這個年齡就能知道天命，是因為他在周遊列國十四年後，沒有找到思想主張生根發芽的土壤。我們來看他在被困陳蔡與弟子的問答上就可以找到答案。

子曰：匪兕匪虎，率彼曠野，吾道非邪，吾何為於此？意思是我們既不是犀牛又不是老虎，為什麼被困在野外？我們是思想家、我們修道的目的是為了匡世濟民、伸張正義，按理說我們這樣的人應該人人都愛戴、處處都行得通才對嘛，為什麼現在搞得飯都沒有吃的、如此困頓呢？

子路答：意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。意思是：是不是我們還不夠仁呢？所以人們不信任我們，是不是我們還不夠智呢？所以別人不讓我們伸張。孔子反問：伯夷叔齊不夠仁嗎？可最後結局是餓死首陽山。王子比干不夠智嗎？卻被商紂王挖出心肝看看這聰明的人是不是心有七竅。

子貢答：夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉？夫子的道太高、太大，所以天下不能容，夫子是否可以把標準降低一些呢？子曰：“賜，良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順。君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。今爾不修爾道而求為容。賜，而志不遠矣！”好的農民只問耕耘、不問收穫，好的工匠只追求工藝的精湛、而不是為了順應市場、討好消費者。君子修其道應嚴肅的思考問題和解決問題，而不是想著如何取媚大眾然後獲得名聲和財富。因此，子貢你的志向不遠啊，你抱著這樣的想法走不遠啊！

顏回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然後見君子！夫道之不修也，是吾醜也。夫道既已大修而不用，是有國者之醜也。不容何病，不容然後見君子！”夫子的道太高、太大，所以世道容不下，雖然如此，夫子仍然推而行之，不容有什麼關係呢？不容才顯示出我們是君子。我們是思想家、我們是修道的，道沒修好是我們的恥辱。現在我們的道已經修好了，已經很完美了，卻不能被世道所容，那就不是我們的恥辱了，是有國者的恥辱，不容就不容吧，不容才顯示出我們是君子。孔子欣然而笑曰：顏回這小子說到我心坎上了。

當人的思想突破以後得不到別人的認可，不能被世道所容。要麼是別人的思想境界不夠，以至不理解、不明白，所以不能容。這是子貢覺得道太高，要降低標準的原因。要麼自己有問題，道還不夠完美，所以不被世道接受，這是子路懷疑自己的原因。

顏回既肯定道沒有問題，又肯定自己沒有問題，才有世道有問題的結論。這是敢於懷疑世界，敢於批判世道，是雖千萬人吾往矣的堅定。不得不說這是大智慧、高境界、信仰真理而生的大無畏精神。

從上面這個故事上就可以看出，孔夫子真的是個大明白人，他能把事物的本末論到極致，把人能做到的一面稱為"盡人事"，極致的"盡人事"、論"本末"而求得事物的本相。事物本相又是指引人行為"盡人事"的明燈，他們相輔相成。而當這一切都極致以後，還不被世道所容，那麼一定還有別的原因，這就是天命產生的原因。天命承擔了盡人事後而不得完美結果的責任，他是事物完滿不可或缺的部分，是不以人的意志為轉移的，明白了這個道理，自然內心就能接受上天的各種安排。所以"盡人事、聽天命"二者組合在一起，就是人的宿命，就是天地人之道。當人探索、認知到這個本相，才能做到得之不喜、失之不慮、寵辱不驚。所以當我們真正懂得了"盡人事以聽天命"，得失自然就輕於鴻毛了。其次來看人禍引發的困境。

俗話說不打無準備的仗，又說智者千慮必有一失，三國周瑜萬事俱備卻欠東風……。人為了得而設計套路、計謀，因計謀的缺陷導致失，失又引發困境，困境引發磨難。當人得到了以後又累於得，得成了別人羨慕、嫉妒、算計的理由、物件，於是處處提防，不得安寧。而當時、位一轉得變成失，失又引發困境，困境引發磨難。所以"得失價值系統"下如何理論都會引發人禍，或者說處處都是人禍。

曾仕強在講《易經》說到濟卦的時候，說人生就是一直處於水深火熱之中，剛從水深裡爬出來又掉進火熱，從火熱裡爬出來又掉進水深，逃不掉！就是這個道理。

磨難和平步青雲只不過是事物的兩面，隨著時、位的變化而變化，就像河流一樣，時位沒有阻擋自然直行，有阻擋自然迂迴，一切都是自然而然的事，有好壞、利弊之分嗎？是我們在"得失價值系統"下趨利避害而產生了喜好、選擇。福兮、禍兮，相生相依，不論我們如何選擇，都只能成就"十之八九不如意事"的結果，這是得失價值系統固有的宿命。

如何逃出輪迴的漩渦，需要對得失價值系統有深刻的認識、瞭解，參破他，才有可能真的超越他，當放下得失，磨難才會顯現他本來的樣子。

子曰:肥馬輕裘享富貴，如果是命，得之，好。粗茶淡飯喝涼水如果是命，受之，照樣快樂。為什麼？你明白了嗎？