主角。是在龐大的榮，寧二府中發生的複雜的事情的主線。是作者表現紅樓夢主旨的中心。是在精神和行為上貫穿整部家族史的主心骨。是引發經久不息的爭論的主角。是紅樓夢最為悲傷的故事。 故事的主線 最後兩人的形象和一（判詞也是兩個人同一首：可嘆停機德，堪憐詠絮才，玉帶林中掛，金簪雪裡埋），是賈寶玉人生中最重要的兩個女人 1．在《紅樓夢》中，薛寶釵與林黛玉的性格，都存在著A、B兩面。從表面上看，黛玉應該是清高的、孤傲的、叛逆的；但骨子裡，她卻從來沒有放棄過對世俗名利、地位和聲望的追求。寶釵則正好相反。從表面上看，似乎有些“圓滑世故”；但骨子裡，她卻實在是一個耿介孤高又憤世嫉俗的女子！在小說裡，每至關鍵時刻，真正敢於堅持個性，以至於給家長們留下諸如“忌諱”、“離格”、“不祥”之類負面印象的，幾乎總是寶釵；而明確表示自己渴望“邀恩寵”、“獨立名”的，幾乎總是黛玉。《紅樓夢》全書又恰恰以寶釵的《螃蟹詠》罵世最狠，以黛玉的《杏簾在望》“頌聖”最力。這無疑是作者對釵、黛深層次性格的一種暗示。 2．從客觀能力上看，寶釵顯然比黛玉更善於處世，更善於解決各種複雜的人際關係。但從主觀意願上看，黛玉對各種世俗利益、名位的關注和嚮往，卻又遠遠強過於寶釵。相對而言，寶釵比黛玉處於更為優越的位置。但寶釵卻根本不屑於塵世的爭名奪利，甚至不屑於元妃的特別恩賞；反倒是黛玉連小小几枝宮花，都要斤斤計較，非得比出個勢利不可。一個是世俗世界中的理想主義者，一個是理想世界中的世俗主義者。所以，我們說，在《紅樓夢》（脂評本原著）中，寶釵是“身處世內而心向世外”，黛玉是“身處世外而心向世內”！ 3．從形象解構的角度來看，黛玉身上其實更多地承載了儒家士大夫文化的某些特質；而寶釵身上則更多地體現了老莊哲學的審美觀。黛玉是外道內儒，寶釵是外儒內道。所以，作者用“有鳳來儀”與儒家皇權意識的“雙關暗合”，來暗點了黛玉性格中更為真實的一面；又以“蘅芷清芬”頗具道家色彩的“未揚先抑”、“別有洞天”，揭示了寶釵“淡極始知花更豔”的人格魅力。 4．釵、黛以上這種性格上的交錯、反轉的關係，猶如《周易》中太極圖所揭示的哲學原理：世間萬物，俱負“陰”而抱“陽”。而且，“陰”中有“陽”，“陽”中有“陰”。“陰魚” 的“魚眼”，恰恰為“陽”；“陽魚”的“魚眼”，恰恰為“陰”。由此，亦可以看出《紅樓夢》之於中國傳統文化，尤其是老、莊、尹、列之道家文化的盡力汲取之態。 5．在小說中，襲人、晴雯、金釧、小紅，俱為釵、黛的影子人物。其中，金釧的真情與烈性，正與寶釵相通；小紅的心機與世故，正與黛玉相通！襲人、晴雯，作為釵、黛的一對“外影”，對映了她們各自性格的“正面”；而金釧、小紅，作為釵、黛的一對“內影”，則照出了她們性格中的“另外一面”。作者此種設計，亦是《紅樓夢》之“風月寶鑑”性質，在塑造人物形象上的一種直觀體現。 6．《紅樓夢》本是“才子佳人”小說的對立產物。作者尤其反對那種“假擬出男女二人名姓，又必旁出一小人其間撥亂”的庸俗模式。但後人對《紅樓夢》的解讀，特別是許多“擁林派”評紅家對《紅樓夢》的解讀，卻恰恰陷入了所謂“才子”、“佳人”加“小人”的思維定勢之中，有意無意間就要把寶玉、黛玉、寶釵分別同這三種角色對映起來。而襲、晴、金、紅四影結構的存在，特別是金釧與寶釵、小紅與黛玉之特殊關係的存在，對於打破以上這種固化的成見，恢復原著的本來面目，無疑有著正本清源的意義和作用。 7．曹雪芹的一生始終處於“出世”與“入世”的雙重困境之中。在理智上，他看得透功名利祿乃至男女情愛的虛妄，但在情感上，他又放不下對往昔繁華以及舊日情緣的留戀。而釵、黛兩位女主角的設定，就多少反映了作者內心的這種兩難。排除枝節的差異，從更為抽象的角度來看釵、黛，她們亦與作者一樣，均徘徊於“出世”與“入世”之間。她們又同為“敏感的弱者”，都生活在一種小心翼翼的、惟恐受到傷害的生存狀態之中。也正是在這個意義上，作者才“使二美合一”，將她們看作了一人。這也就是脂硯齋所說的“釵玉名雖二個，人卻一身，此幻筆也”（庚辰本第42回總評），以及畸笏叟所說的“將薛、林作甄玉、賈玉看書，則不失執筆人本旨”（庚辰本第22回眉批）。 8．然而，作者卻並不滿足於僅僅將自己內心的困境表達出來，他還時時考慮著如何用理智來戰勝情感，以獲得精神上的解脫。這樣，原本“合一”的釵、黛二人，在小說精神救贖的主題上，又出現了“分殊”的情形。其標誌即是看她是否成功地接受了“癩頭和尚”及“跛足道人”這一僧一道的點化。黛玉是點化之路上的失敗者。她拒絕了“癩頭和尚”為她設計的療病方案，反而代之以服用世俗的“人參養榮丸”等藥，其結果是終其一生也不能擺脫世俗佔有慾和小兒女之情的困擾，只能在塵網中越陷越深。寶釵卻成功地接受了癩僧的點化。她的“冷香丸”乃集盡四時白花之蕊，雨、露、霜、雪，甘苦二味，苦修苦煉而成。這象徵著她在歷盡人間甘苦、世態炎涼之後，能最終超越一切世俗之情的羈絆，而以一種大知己之愛和巨大的自我犧牲精神，去推動寶玉悟道、出家，復返大荒。誠如脂硯齋所說：“歷著炎涼，知著甘苦，雖離別亦能自安，故名曰冷香丸。又以謂香可冷得，天下一切，無不可冷者。”（戚序本第7回雙行夾批）很明顯，二者的高下是不可同日而語的。應該說，曹雪芹本人的情況，更接近於前者，但後者才是他所追求和嚮往的那種理想之態。 9．釵黛的A、B兩面性，也同樣反映在了她們的愛情方面。這就是一種相當複雜的三角關係：寶玉與黛玉“似近而實遠”，寶玉與寶釵“似遠而實近”！從表面上看，寶玉與黛玉好似心心相印、呼吸相通；但實際上，他們在內心深處卻始終存在著一種更為深刻的隔膜和疏離。寶玉把黛玉當作唯一“不說混帳話”的知己。可事實上，黛玉的頭腦中卻並非沒有所謂的“混帳思想”，她也並非真的不拿“混帳話”來勸諫寶玉。更重要的，在對待賈雨村一類“祿鬼國賊”的態度上，寶、黛二人的價值取向幾乎判若天淵。寶玉寧死也不願與賈雨村一類的人物相接觸，而黛玉作為賈雨村的學生，卻從未對她的恩師表示過任何形式的異議或不滿。所謂“何幸邀恩寵，宮車過往頻”，所謂“主人指示風雷動，鰲背三山獨立名”，寶玉卻顯然不可能有黛玉這種“邀寵”、“立名”的思想！寶玉與寶釵的情形則正好相反。從表面上看，釵、玉二人好像“志不同，道不合”，沒有什麼“共同語言”；但實際上，他們的深層次性格中，倒反而蘊藏了更大的相近和共通之處！寶玉最厭惡那些貪鄙官僚。無獨有偶，寶釵也是這麼一個現實社會的激烈批判者。她的那首《螃蟹詠》即是對以賈雨村為代表的那些貪官汙吏的最為尖刻的諷刺。寶釵勸寶玉讀書仕進，並非是要他也成為賈雨村一樣的“祿蠹”，恰恰相反，乃是希望他透過掌握權力，來懲治、消滅這些醜類。正所謂“酒未敵腥還用菊，性防積冷定須姜”是也。二人的選擇看似相悖，其實卻正好反映了其根本一致的立場！而更重要的是，寶玉、寶釵都對佛、道一類“出世”理念，有著幾近於本能的偏愛。寶玉《天上人間》謎：“鸞音鶴信須凝睇，好把唏噓答上蒼”，關心的是來自仙家的訊息。寶釵《鏤檀鍥梓》謎：“雖是半天風雨過，何曾聞得梵鈴聲”，則感嘆世人難以領會佛法、禪宗的真諦。而事實上，寶玉對禪宗的最初感悟，也正是來自於寶釵的引導和推介（第22回，“聽曲文寶玉悟禪機”）。寶釵對寶玉思想意志層面的影響，其深度和重要性，遠遠超過了黛玉。所以，脂硯齋才特別提醒讀者注意：“釵與玉遠中近，顰與玉近中遠，是要緊兩大股，不可粗心看過！”（庚辰本第21回雙行夾批） 10．以上情形，也就決定了寶玉一生的情感，必然會有一個巨大轉折的過程：由開初的獨“專情”於黛玉，最終轉向放棄這種“專情”，反過來與寶釵亦建立起同樣的真情至愛。黛玉是寶玉富貴年少時，花前月下、卿卿我我的知己。而在寶玉貧寒落魄之後，能與他一道戰寒鬥霜、患難與共者，則不能不惟寶釵一人而已。顯然，原著中這樣的轉折，應該發生在八十回以後的佚稿之中。但實際上，也用不著等到八十回以後，在現存的八十回本中，曹雪芹即為這一轉折的過程，提供了多處暗示。譬如，甲戌本第8回題頭詩《金玉姻緣贊》、第34回“寶釵探傷”、第35回“黃金鶯巧結梅花絡”、第58回“茜紗窗真情揆痴理”等等，都是這方面的明確例證。 11．上述這些暗示寶玉終將移情於寶釵的文字，與小說中那些看似表現寶玉獨愛黛玉的地方，亦構成了“風月寶鑑”之“反照”與“正照”的效應。到目前為止，我們發現，原著中至少存在著以下六組針鋒相對的正、反面文字組合：第一組：正面文字：《終身誤》（第5回）；反面文字：①《金玉姻緣贊》（甲戌本第8回題頭詩），②《紅樓夢引子》（第5回）。/第二組：正面文字：①寶玉拒斥湘雲（第32回），②黛玉的心理活動（第32回），③寶玉“訴肺腑”（第32回）；反面文字：①黛玉探傷（第34回），②寶釵譏諷賈雨村（第32回），③寶釵探傷（第34回）。/第三組：正面文字：“情中情因情感妹妹”（第34回）；反面文字：“黃金鶯巧結梅花絡”（第35回）。/第四組：正面文字：“寶玉焚書”（第36回）；反面文字：①黛玉勸學（第9回），②黛玉《騄駬》謎（第50回），③“薛蘅蕪諷和螃蟹詠”（第38回）/第五組：反面文字：寶玉夢中的喊罵（第36回）；反面文字：“通靈玉矇蔽遇雙真”（甲戌本第25回回目）/第六組：正面文字：“慧紫鵑情辭試莽玉”（第57回）；反面文字：“茜紗窗真情揆痴理”（第58回）。——脂硯齋提醒讀者：“觀者記之，不要看這書正面，方是會看！”（庚辰本第12回雙行夾批）又云：“是書勿看正面為幸。”（甲戌本第8回眉批）顯然，如果讀者僅僅從上面列舉那些“正面文字”，來解讀《紅樓夢》，而看不見其針鋒相對的“反面”，那麼，十有八九是會把小說的本旨給弄顛倒的！ 12．最後，作者以“莫怨東風當自嗟”和“任是無情也動人”，分別概括了黛玉、寶釵同寶玉的情緣。何謂之“莫怨東風當自嗟”？因為在曹雪芹的原稿中，寶、黛之不能結合，並非是出於什麼外部勢力的干涉。相反，賈母、鳳姐等人，倒始終是“木石姻緣”的支持者。而恰恰是他們自己在深層次性格上的隔膜與疏離之處，才導致了其愛情上的“求全之毀”和“不虞之隙”。黛玉之未嫁而逝，絕非寶、黛的不幸，從某個意義上講，倒是因此而避免了更大的悲劇！又何謂之“任是無情也動人”？因為如前所述，在原著後三十回佚稿中，正是寶釵憑藉自己在禪宗、老莊一類“雜書”、“雜曲”方面的“博知”，啟迪並引導了寶玉“悟道”，推動他出家為僧，進而得以復返大荒。——《山門·寄生草》、《邯鄲夢·賞花時》二件，即為明證！在當時那個社會，一般婦女都是嫁夫從夫，終身相倚。寶釵既嫁寶玉，做了他的妻子，亦理當如此。可她這個做妻子的，卻主動地引導了丈夫出家為僧。按世俗的觀點，這應該是非常“不情”之舉了。但寶玉卻深知，寶釵的這種“不情”之舉，倒恰恰是出於對他的一片至愛，一種感天動地的自我犧牲式的至愛！寶玉自己亦深深地為之感動。故而才以“任是無情也動人”，來表達了這種複雜的感情。而更值得注意的是，第63回，“壽怡紅群芳開夜宴”，寶釵抽得“牡丹”籤，黛玉抽得“芙蓉”籤，那“芙蓉”簽上，還特別註明：“自飲一杯，牡丹陪飲一杯”。“芙蓉”為何還必得“牡丹”陪飲呢？原因無他，因為在小說中，寶釵與黛玉又同為寶玉的知己。二人合起來，則構成了寶玉不同時期的最愛！ 13．在《紅樓夢》的“色”、“空”二字當中，黛玉主要代表了“色”的這一面，而寶釵主要代表了“空”的這一面。小說把釵、黛二人放在一起，實際上也就昭示了“色”與“空”兩種精神對寶玉的吸引和爭奪。寶玉、黛玉的“木石姻緣”，更多地同作者放不下往昔繁華的心態相聯；寶玉、寶釵的“金玉姻緣”，卻更多地與作者看得透人生虛幻本質的理智相通。所以，小說中“木石前盟”與“金玉良姻”，一個承載了作者的“悲情”，一個寄託了作者的“高情”！在《紅樓夢》末回“情榜”中，黛玉得到的評語是“情情”，寶玉得到的評語是“情不情”，寶釵得到的評語是“無情”（“任是無情也動人”）。黛玉何謂之“情情”？因為她以“情”為情——以小兒女之情為情，以世俗之情為情，故終其一生也跳不出為情所困、為情所陷的孽障。寶釵又何謂之“無情”？此“無情”，非彼“無情”也。“無情”正是至情！看似“無情”，卻是情到極點，感人至深。故又曰：“任是無情也動人”。而寶玉的“情不情”，就正好處於黛玉“情情”與寶釵“無情”（至情）之間。這也就是脂硯齋所說的“三人一體”的結構！ 14．《紅樓夢》問世至今已正好二百五十年。什麼是這部小說最本真、最永恆的精髓？筆者以為，這既不在於《紅樓夢》“批判”了什麼“封建主義”，也不在於她“歌頌”了什麼“偉大的愛情”。而恰恰體現於其所宣揚的“色空”思想之中。《紅樓夢》的“色空”，是“大色空”，是包羅人間百態、世上萬象的“色空”。其中，寶、黛、釵的故事，是“情”之“色空”。元、迎、探、惜的故事，是“運”之“色空”。王熙風的故事，乃“勢”之“色空”。秦可卿的故事，乃“淫”之“色空”。如此等等。而紅樓一夢，萬境歸空，給情天孽海里的痴男怨女們當頭棒喝；替功名富貴場中的仕子儒生輩警鐘長鳴；為普天下的失意者指引脫離苦海的道路；向塵世間的孤獨人提供聊以慰籍的精神家園。這樣的人文關懷，才是此書超越時空、超越社會形態而永放光芒的本質所在！ 作為中國古典文學之最高成就的代表，《紅樓夢》實在是有著無窮無盡的奇絕和神異。徜徉其間，即如我們在《弁言》所說的那樣，筆者絕不敢自誇完全掌握了其中的多少奧秘，或者有什麼“終結”紅學的力量。而只希望以自己對此書的一些新發現，能給當前的紅學研究，提供一個新的視角，帶來幾種新的思路。昔日，某西哲有言：“懷疑乃發現之母，迷信是求知之敵。”而梁任公引周鼎銘文亦云：“苟日新，日日新，又日新”，“但為真理，今日之我不惜與昨日之我一戰”。筆者願意將此二語，奉送給所有愛好《紅樓夢》的朋友，亦回贈給自己，藉以鏡鑑、警醒之用。凡事多看看，多想想，這樣才不會被那些傳統的或流行的定見所左右，而不斷能有新的發現、新的收穫！ 最後，再次向所有閱讀這篇小文的朋友，表示深深的謝意！

說林黛玉出世是不對的，所謂出世是看透或厭煩了人世生活，或隱居或出家或自殺，總之是避開人世。林黛玉卻是一心求愛，想和賈寶玉過恩恩愛愛的幸福生活，這不叫出世。至於薛寶釵費盡心機想安排好自己的後半生，沒想到卻嫁給了一個最沒有用的廢物，不僅養不了她，最後還甩了她，幸虧被花襲人供養才算沒餓死。