五蠹
古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。
有聖人作，構木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號曰有巢氏。
民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。
有聖人作，鑽燧取火以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。
中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。
近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。
今有構木鑽燧於夏后氏之世者，必為鯀、禹笑矣；有決瀆於殷、周之世者，必為湯、武笑矣。
然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道於當今之世者，必為新聖笑矣。
是以聖人不期修古，不法常可，論世之事，因為之備。
宋人有耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀復得兔，兔不可復得，而身為宋國笑。
今欲以先王之政，治當世之民，皆守株之類也。
古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。
不事力而養足，人民少而財有餘，故民不爭。
是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。
今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫。
是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養薄，故民爭，雖倍賞累罰而不免於亂。
堯之王天下也，茅茨不翦，採椽不斫，糲粢之食，藜藿之羹；冬日麂裘，夏日葛衣；雖監門之服養，不虧於此矣。
禹之王天下也，身執耒鍤，以為民先，股無胈，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦於此矣。
以是言之，夫古之讓天子者，是去監門之養，而離臣虜之勞也，故傳天下而不足多也。
今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕，故人重之。
是以人之於讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，薄厚之實異也。
夫山居而谷汲者，膢、臘而相遺以水；澤居苦水者，買庸工而決竇。
故飢歲之春，幼弟不餉；穰歲之秋，疏客必食。
非疏骨肉愛過客也，多少之實異也。
是以古之易財，非仁也，財多也；今之爭奪，非鄙也，財寡也。
輕辭天子，非高也，勢薄也；爭土橐，非下也，權重也。
故聖人議多少、論薄厚為之政。
故罰薄不為慈，誅嚴不為戾，稱俗而行也。
故事因於世，而備適於事。
古者文王處豐鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。
徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國。
荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。
故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用於古不用於今也。
故曰世異則事異。
當舜之時，有苗不服，禹將伐之。
舜曰：“不可。
上德不厚而行武，非道也”。
乃修教三年，執干鏚舞，有苗乃服。
共工之戰，鐵銛短者及乎敵，鎧甲不堅者傷乎體。
是干鏚用於古不用於今也。
故曰：事異則備變。
上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。
齊將攻魯，魯使子貢說之。
齊人曰：“子言非不辯也，吾所欲者土地也，非斯言所謂也”。
遂舉兵伐魯，去門十里以為界。
故偃王仁義而徐亡，子貢辯智而魯削。
以是言之，夫仁義辯智，非所以持國也。
去偃王之仁，息子貢之智，循徐、魯之力，使敵萬乘，則齊、荊之慾不得行於二國矣。
夫古今異俗，新故異備。
如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而御駻馬，此不知之患也。
今儒、墨皆稱先王兼愛天下，則視民如父母。
何以明其然也？曰：“司寇行刑，君為之不舉；聞死刑之報，君為流涕”。
此所舉先王也。
夫以君臣為如父子則必治，推是言之，是無亂父子也。
人之情性，莫先於父母，皆見愛而未必治也，雖厚愛矣，奚遽不亂？今先王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也，則民奚遽治哉？且夫以法行刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。
夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。
先王勝其法，不聽其泣，則仁之不可以為治亦明矣。
且民者固服於勢，寡能懷於義。
仲尼，天下聖人也，修行明道以遊海內，海內說其仁、美其義而為服役者七十人。
蓋貴仁者寡，能義者難也。
故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。
魯哀公，下主也，南面君國。
仲尼非懷其義，服其勢也。
故以義則仲尼不服於哀公，乘勢則哀公臣仲尼。
今學者之說人主也，不乘必勝之勢，而務行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之數也。
今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉人譙之弗為動，師長教之弗為變。
夫以父母之愛、鄉人之行、師長之智，三美加焉，而終不動，其脛毛不改。
州部之吏操官兵、推公法，而求索奸人，然後恐懼，變其易其行矣。
故十仞之城，樓季弗能逾者，峭也；千仞之山，跛牂，易牧者，夷也。
故明王峭其法而嚴其刑也。
布帛尋常，庸人不釋；鑠金百溢，盜蹠不掇。
不必害，則不釋尋常；必害手，則不掇百溢。
故明主必其誅也。
是以賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。
故主施賞不遷，行誅無赦。
譽輔其賞，毀隨其罰，則賢、不肖俱盡其力矣。
今則不然。
以其有功也爵之，而卑其士官也；以其耕作也賞之，而少其家業也；以其不收也外之，而高其輕世也；以其犯禁也罪之，而多其有勇也。
譭譽、賞罰之所加者，相與悖繆也，故法禁壞而民愈亂。
今兄弟被侵，必攻者，廉也；知友被辱，隨仇，者，貞也。
廉、貞之行成，而君上之法犯矣。
人主尊貞、廉之行，而忘犯禁之罪，故民程於勇，而吏不能勝也。
不事力而衣食，則謂之能；不戰功而尊，則謂之賢。
賢、能之行成，而兵弱而地荒矣。
人主說賢、能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。
儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。
夫離法者罪，而諸先生，以文學取；犯禁者誅，而群俠以私劍養。
故法之所非，君之所取；吏之所誅，上之所養也。
法、趣、上、下，四相反也，而無所定，雖有十黃帝不能治也。
故行仁義者非所譽，譽之則害功；工文學者非所用，用之則亂法。
楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。
令尹曰：“殺之”以為直於君而曲於父，報而罪之。
以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。
魯人從君戰，三戰三北。
仲尼問其故，對曰：“吾有老父，身死，莫之養也”。
仲尼以為孝，舉而上之。
以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。
故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北。
上下之利，若是其異也，而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。
古者蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公，公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣。
今以為同利者，不察之患也，然則為匹夫計者，莫如修行義而習文學。
行義修則見信，見信則受事；文學習則為明師，為明師則顯榮：此匹夫之美也。
然則無功而受事，無爵而顯榮，為有政如此，則國必亂，主必危矣。
故不相容之事，不兩立也。
斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛之說；堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農，距敵恃卒，而貴文學之士；廢敬上畏法之民，而養遊俠私劍之屬。
舉行如此，治強不可得也。
國平養儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。
是故服事者，簡其業，而於遊學者日眾，是世之所以亂也。
且世之所謂賢者，貞信之行也；所謂智者，微妙之言也。
微妙之言，上智之所難知也。
今為眾人法，而以上智之所難知，則民無從識之矣。
故糟糠不飽者不務粱肉，短褐，不完者不待文繡，
夫治世之事，急者不得，則緩者非所務也。
今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其於治，反矣。
故微妙之言，非民務也。
若夫賢良貞信之行者，必將貴不欺之士；不欺之士者，亦無不欺之術也。
布衣相與交，無富厚以相利，無威勢以相懼也，故求不欺之士。
今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴誅，得操其柄，以修明術之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待於不欺之士？今貞信之士不盈於十，而境內之官以百數，必任貞信之士，則人不足官，人不足官，則治者寡而亂者眾矣。
故明主之道，一法而不求智，固術而不慕信，故法不敗，而群官無奸詐矣。
今人主之於言也，說其辯而不求其當焉；其用於行也，美其聲而不責其功。
是以天下之眾，其談言者務為辨而不周合於用，故舉先王、言仁義者人盈廷，而政不免於亂；行身者競於為高而不合於功，故智士退處巖穴，歸祿不受，而兵不免於弱，政不免於亂，此其故何也？民之所譽，上之所禮，亂國之術也。
今境內之民皆言治，藏商、管之法、者家有之，而國愈貧，言耕者眾，執耒者寡也；境內皆言兵，藏孫、吳之書者家有之，而兵愈弱，言戰者多，被甲者少也。
故明主用其力，不聽其言；賞其功，必禁無用。
故民盡死力以從其上。
夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可得以富也。
戰之為事也危，而民為之者，曰：可得以貴也。
今修文學，習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰之危而有貴之尊，則人孰不為也？是以百人事智而一人用力。
事智者眾，則法敗；用力者寡，則國貧：此世之所以亂也。
故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。
是境內之民，其言談者必軌於法，動作者歸之於功，為勇者盡之於軍。
是故無事則國富，有事則兵強，此之謂王資。
既畜王資而承，敵國之釁，超五帝、侔齊三王者，必此法也。
今則不然，士民縱恣於內，言談者為勢於外，外內稱惡，以待強敵，不亦殆乎！故群臣之言外事者，非有分於從衡之黨，則有仇讎之忠，而借力於國也。
從者，合眾弱以攻一強也；而衡者，事一強以攻眾弱也：皆非所以持國也。
今人臣之言衡者，皆曰：“不事大，則遇敵受禍矣”。
事大未必有實，則舉圖而委，效璽而請兵矣。
獻圖則地削，效璽則名卑，地削則國削，名卑則政亂矣。
事大為衡，未見其利也，而亡地亂政矣。
人臣之言從者，皆曰：“不救小而伐大，則失天下，失天下則國危，國危而主卑”。
救小未必有實，則起兵而敵大矣。
救小未必能存，而伐，大未必不有疏，有疏則為強國制矣。
出兵則軍敗，退守則城拔。
救小為從，未見其利，而亡地敗軍矣。
是故事強，則以外權士官，做官於內；救小，則以內重求利於外。
國利未立，封土厚祿至矣。
主上雖卑，人臣尊矣；國地雖削，私家富矣。
事成，則以權長重；事敗，則以富退處。
人主之聽說於其臣，事未成則爵祿已尊矣；事敗而弗誅，則遊說之士孰不為用繒繳之說而僥倖其後，故破國亡主以聽言談者之浮說。
此其故何也？是人君不明乎公私之利，不察當否之言，而誅罰不必其後也。
皆曰：“外事，大可以王，小可以安”。
夫王者，能攻人者也；而安，則不可攻也。
強，則能攻人者也；治，則不可攻也。
治強不可責求於外，內政之有也。
今不行法術於內，而事智於外，則不至於治強矣。
鄙諺曰：“長袖善舞，多錢善賈”。
此言多資之易為工也。
故治強易為謀，弱亂難為計。
故用於秦者，十變而謀希失；用於燕者，一變而計希得。
非用於秦者必智，用於燕者必愚也，蓋治亂之資異也。
故周去秦為從，期年而舉；衛離魏為衡，半歲而亡。
是周滅於從，衛亡于衡也。
使周、衛緩其從衡之計，而嚴其境內之治，明其法禁，必其賞罰，盡其地力以多其積，致其民死以堅其城守，天下得其地則其利少，攻其國則其傷大，萬乘之國莫敢自頓于堅城之下，而使強敵裁其弊也，此必不亡之術也。
舍必不亡之術而道必滅之事，治國者之過也。
智困於內而政亂於外，則亡不可振也。
民之政計，皆就安利如與闢危窮。
今為之攻戰，進則死於敵，退則死於誅，則危矣。
棄私家之事而必汗馬之勞，家困而上弗論，則窮矣。
窮、危之所在也，民安得勿避？故事私門而完解舍，解舍完則遠戰，遠戰則安。
行貨賂而襲當塗者，則求得，求得則私安，私安則利之所在，安得勿就？是以公民少而私人眾矣。
夫明王治國之政，使其商工遊食之民少，而名卑以寡，趣本務而趨末作。
今世近習之請行，則官爵可買；官爵可買，則商工不卑也矣。
奸財、貨賈得用於市，則商人不少矣。
聚斂倍農而致尊過耕戰之士，則耿介之士寡而商賈之民多矣。
是故亂國之俗：其學者，則稱先王之道，以籍仁義、盛容服而飾辯說，以疑當世之法，而貳人主之心。
其言古者，為設詐稱，借於外力，以成其私，而遺社稷之利。
其帶劍者，聚徒屬，立節操，以顯其名，而犯五官之禁。
其患御者，積於私門，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞。
其商工之民，修治苦窳yǔ之器，，聚弗靡之財，蓄積待時，而侔農夫之利。
此五者，邦之蠹也。
人主不除此五蠹之民，不養耿介之士，則海內雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣。
五蠹
古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。
有聖人作，構木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號曰有巢氏。
民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。
有聖人作，鑽燧取火以化腥臊，而民說之，使王天下，號之曰燧人氏。
中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。
近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。
今有構木鑽燧於夏后氏之世者，必為鯀、禹笑矣；有決瀆於殷、周之世者，必為湯、武笑矣。
然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道於當今之世者，必為新聖笑矣。
是以聖人不期修古，不法常可，論世之事，因為之備。
宋人有耕田者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒而守株，冀復得兔，兔不可復得，而身為宋國笑。
今欲以先王之政，治當世之民，皆守株之類也。
古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。
不事力而養足，人民少而財有餘，故民不爭。
是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。
今人有五子不為多，子又有五子，大父未死而有二十五孫。
是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養薄，故民爭，雖倍賞累罰而不免於亂。
堯之王天下也，茅茨不翦，採椽不斫，糲粢之食，藜藿之羹；冬日麂裘，夏日葛衣；雖監門之服養，不虧於此矣。
禹之王天下也，身執耒鍤，以為民先，股無胈，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦於此矣。
以是言之，夫古之讓天子者，是去監門之養，而離臣虜之勞也，故傳天下而不足多也。
今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕，故人重之。
是以人之於讓也，輕辭古之天子，難去今之縣令者，薄厚之實異也。
夫山居而谷汲者，膢、臘而相遺以水；澤居苦水者，買庸工而決竇。
故飢歲之春，幼弟不餉；穰歲之秋，疏客必食。
非疏骨肉愛過客也，多少之實異也。
是以古之易財，非仁也，財多也；今之爭奪，非鄙也，財寡也。
輕辭天子，非高也，勢薄也；爭土橐，非下也，權重也。
故聖人議多少、論薄厚為之政。
故罰薄不為慈，誅嚴不為戾，稱俗而行也。
故事因於世，而備適於事。
古者文王處豐鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。
徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國。
荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。
故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用於古不用於今也。
故曰世異則事異。
當舜之時，有苗不服，禹將伐之。
舜曰：“不可。
上德不厚而行武，非道也”。
乃修教三年，執干鏚舞，有苗乃服。
共工之戰，鐵銛短者及乎敵，鎧甲不堅者傷乎體。
是干鏚用於古不用於今也。
故曰：事異則備變。
上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。
齊將攻魯，魯使子貢說之。
齊人曰：“子言非不辯也，吾所欲者土地也，非斯言所謂也”。
遂舉兵伐魯，去門十里以為界。
故偃王仁義而徐亡，子貢辯智而魯削。
以是言之，夫仁義辯智，非所以持國也。
去偃王之仁，息子貢之智，循徐、魯之力，使敵萬乘，則齊、荊之慾不得行於二國矣。
夫古今異俗，新故異備。
如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而御駻馬，此不知之患也。
今儒、墨皆稱先王兼愛天下，則視民如父母。
何以明其然也？曰：“司寇行刑，君為之不舉；聞死刑之報，君為流涕”。
此所舉先王也。
夫以君臣為如父子則必治，推是言之，是無亂父子也。
人之情性，莫先於父母，皆見愛而未必治也，雖厚愛矣，奚遽不亂？今先王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也，則民奚遽治哉？且夫以法行刑，而君為之流涕，此以效仁，非以為治也。
夫垂泣不欲刑者，仁也；然而不可不刑者，法也。
先王勝其法，不聽其泣，則仁之不可以為治亦明矣。
且民者固服於勢，寡能懷於義。
仲尼，天下聖人也，修行明道以遊海內，海內說其仁、美其義而為服役者七十人。
蓋貴仁者寡，能義者難也。
故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。
魯哀公，下主也，南面君國。
仲尼非懷其義，服其勢也。
故以義則仲尼不服於哀公，乘勢則哀公臣仲尼。
今學者之說人主也，不乘必勝之勢，而務行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之數也。
今有不才之子，父母怒之弗為改，鄉人譙之弗為動，師長教之弗為變。
夫以父母之愛、鄉人之行、師長之智，三美加焉，而終不動，其脛毛不改。
州部之吏操官兵、推公法，而求索奸人，然後恐懼，變其易其行矣。
故十仞之城，樓季弗能逾者，峭也；千仞之山，跛牂，易牧者，夷也。
故明王峭其法而嚴其刑也。
布帛尋常，庸人不釋；鑠金百溢，盜蹠不掇。
不必害，則不釋尋常；必害手，則不掇百溢。
故明主必其誅也。
是以賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。
故主施賞不遷，行誅無赦。
譽輔其賞，毀隨其罰，則賢、不肖俱盡其力矣。
今則不然。
以其有功也爵之，而卑其士官也；以其耕作也賞之，而少其家業也；以其不收也外之，而高其輕世也；以其犯禁也罪之，而多其有勇也。
譭譽、賞罰之所加者，相與悖繆也，故法禁壞而民愈亂。
今兄弟被侵，必攻者，廉也；知友被辱，隨仇，者，貞也。
廉、貞之行成，而君上之法犯矣。
人主尊貞、廉之行，而忘犯禁之罪，故民程於勇，而吏不能勝也。
不事力而衣食，則謂之能；不戰功而尊，則謂之賢。
賢、能之行成，而兵弱而地荒矣。
人主說賢、能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行立而公利滅矣。
儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。
夫離法者罪，而諸先生，以文學取；犯禁者誅，而群俠以私劍養。
故法之所非，君之所取；吏之所誅，上之所養也。
法、趣、上、下，四相反也，而無所定，雖有十黃帝不能治也。
故行仁義者非所譽，譽之則害功；工文學者非所用，用之則亂法。
楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。
令尹曰：“殺之”以為直於君而曲於父，報而罪之。
以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。
魯人從君戰，三戰三北。
仲尼問其故，對曰：“吾有老父，身死，莫之養也”。
仲尼以為孝，舉而上之。
以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。
故令尹誅而楚奸不上聞，仲尼賞而魯民易降北。
上下之利，若是其異也，而人主兼舉匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾矣。
古者蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公，公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣。
今以為同利者，不察之患也，然則為匹夫計者，莫如修行義而習文學。
行義修則見信，見信則受事；文學習則為明師，為明師則顯榮：此匹夫之美也。
然則無功而受事，無爵而顯榮，為有政如此，則國必亂，主必危矣。
故不相容之事，不兩立也。
斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛之說；堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農，距敵恃卒，而貴文學之士；廢敬上畏法之民，而養遊俠私劍之屬。
舉行如此，治強不可得也。
國平養儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。
是故服事者，簡其業，而於遊學者日眾，是世之所以亂也。
且世之所謂賢者，貞信之行也；所謂智者，微妙之言也。
微妙之言，上智之所難知也。
今為眾人法，而以上智之所難知，則民無從識之矣。
故糟糠不飽者不務粱肉，短褐，不完者不待文繡，
夫治世之事，急者不得，則緩者非所務也。
今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其於治，反矣。
故微妙之言，非民務也。
若夫賢良貞信之行者，必將貴不欺之士；不欺之士者，亦無不欺之術也。
布衣相與交，無富厚以相利，無威勢以相懼也，故求不欺之士。
今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴誅，得操其柄，以修明術之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待於不欺之士？今貞信之士不盈於十，而境內之官以百數，必任貞信之士，則人不足官，人不足官，則治者寡而亂者眾矣。
故明主之道，一法而不求智，固術而不慕信，故法不敗，而群官無奸詐矣。
今人主之於言也，說其辯而不求其當焉；其用於行也，美其聲而不責其功。
是以天下之眾，其談言者務為辨而不周合於用，故舉先王、言仁義者人盈廷，而政不免於亂；行身者競於為高而不合於功，故智士退處巖穴，歸祿不受，而兵不免於弱，政不免於亂，此其故何也？民之所譽，上之所禮，亂國之術也。
今境內之民皆言治，藏商、管之法、者家有之，而國愈貧，言耕者眾，執耒者寡也；境內皆言兵，藏孫、吳之書者家有之，而兵愈弱，言戰者多，被甲者少也。
故明主用其力，不聽其言；賞其功，必禁無用。
故民盡死力以從其上。
夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可得以富也。
戰之為事也危，而民為之者，曰：可得以貴也。
今修文學，習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰之危而有貴之尊，則人孰不為也？是以百人事智而一人用力。
事智者眾，則法敗；用力者寡，則國貧：此世之所以亂也。
故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。
是境內之民，其言談者必軌於法，動作者歸之於功，為勇者盡之於軍。
是故無事則國富，有事則兵強，此之謂王資。
既畜王資而承，敵國之釁，超五帝、侔齊三王者，必此法也。
今則不然，士民縱恣於內，言談者為勢於外，外內稱惡，以待強敵，不亦殆乎！故群臣之言外事者，非有分於從衡之黨，則有仇讎之忠，而借力於國也。
從者，合眾弱以攻一強也；而衡者，事一強以攻眾弱也：皆非所以持國也。
今人臣之言衡者，皆曰：“不事大，則遇敵受禍矣”。
事大未必有實，則舉圖而委，效璽而請兵矣。
獻圖則地削，效璽則名卑，地削則國削，名卑則政亂矣。
事大為衡，未見其利也，而亡地亂政矣。
人臣之言從者，皆曰：“不救小而伐大，則失天下，失天下則國危，國危而主卑”。
救小未必有實，則起兵而敵大矣。
救小未必能存，而伐，大未必不有疏，有疏則為強國制矣。
出兵則軍敗，退守則城拔。
救小為從，未見其利，而亡地敗軍矣。
是故事強，則以外權士官，做官於內；救小，則以內重求利於外。
國利未立，封土厚祿至矣。
主上雖卑，人臣尊矣；國地雖削，私家富矣。
事成，則以權長重；事敗，則以富退處。
人主之聽說於其臣，事未成則爵祿已尊矣；事敗而弗誅，則遊說之士孰不為用繒繳之說而僥倖其後，故破國亡主以聽言談者之浮說。
此其故何也？是人君不明乎公私之利，不察當否之言，而誅罰不必其後也。
皆曰：“外事，大可以王，小可以安”。
夫王者，能攻人者也；而安，則不可攻也。
強，則能攻人者也；治，則不可攻也。
治強不可責求於外，內政之有也。
今不行法術於內，而事智於外，則不至於治強矣。
鄙諺曰：“長袖善舞，多錢善賈”。
此言多資之易為工也。
故治強易為謀，弱亂難為計。
故用於秦者，十變而謀希失；用於燕者，一變而計希得。
非用於秦者必智，用於燕者必愚也，蓋治亂之資異也。
故周去秦為從，期年而舉；衛離魏為衡，半歲而亡。
是周滅於從，衛亡于衡也。
使周、衛緩其從衡之計，而嚴其境內之治，明其法禁，必其賞罰，盡其地力以多其積，致其民死以堅其城守，天下得其地則其利少，攻其國則其傷大，萬乘之國莫敢自頓于堅城之下，而使強敵裁其弊也，此必不亡之術也。
舍必不亡之術而道必滅之事，治國者之過也。
智困於內而政亂於外，則亡不可振也。
民之政計，皆就安利如與闢危窮。
今為之攻戰，進則死於敵，退則死於誅，則危矣。
棄私家之事而必汗馬之勞，家困而上弗論，則窮矣。
窮、危之所在也，民安得勿避？故事私門而完解舍，解舍完則遠戰，遠戰則安。
行貨賂而襲當塗者，則求得，求得則私安，私安則利之所在，安得勿就？是以公民少而私人眾矣。
夫明王治國之政，使其商工遊食之民少，而名卑以寡，趣本務而趨末作。
今世近習之請行，則官爵可買；官爵可買，則商工不卑也矣。
奸財、貨賈得用於市，則商人不少矣。
聚斂倍農而致尊過耕戰之士，則耿介之士寡而商賈之民多矣。
是故亂國之俗：其學者，則稱先王之道，以籍仁義、盛容服而飾辯說，以疑當世之法，而貳人主之心。
其言古者，為設詐稱，借於外力，以成其私，而遺社稷之利。
其帶劍者，聚徒屬，立節操，以顯其名，而犯五官之禁。
其患御者，積於私門，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞。
其商工之民，修治苦窳yǔ之器，，聚弗靡之財，蓄積待時，而侔農夫之利。
此五者，邦之蠹也。
人主不除此五蠹之民，不養耿介之士，則海內雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣。