國學教育的根本是道德文化。
很多人將中國近代文明的落後，歸結於傳統文化，這種結論是不全面的。
我們引以為豪的是：首先，中華文化的源遠流長，至今沒有斷絕，而且在新時達爆發勃勃生機，尤其是文化自覺、文化自信、文化自強的提出，復興傳統道德文化，助力實現偉大中國夢！炎黃子孫，龍的傳人，四大發明，中醫漢字等等，都是我們文化自信的資本！
其次是百家爭鳴，中國傳統文化曾經締造了人類最偉大最深遠的思想。
誰是有史以來最偉大的聖人？ 老子被尊為天下第一！一本《道德經》，涵蓋天地萬物本源的天道宇宙觀、經世致用的人道社會觀，是有史以來最早的思想家，開創道德之學，被譽為道德龍！紫氣東來道德龍，天地之根萬物宗。從全人類乃至天地萬物的根本來說，提出道法自然、創立道德之學的老子，為人類的生存發展問題提供最根本的解決方案，是第一位建立系統宇宙觀和社會觀的聖人，是第一位立道立德立言等十立聖人，自然而然是人類最偉大的聖人！從全人類乃至天地萬物的根本來說，自然是提出道法自然、創立道德之學的老子，為人類的生存發展問題提供最根本的解決方案，是第一位建立系統宇宙觀和社會觀的聖人。立道立德立言等十立聖人，世界公認老子天下第一！第一，環境原因，成周東遷，天子失勢，封建分封，去中心化，專制不了，小國發展，籠絡人才，應聘求職，自由流動，無文字獄，言論自由，不限思想。百家爭鳴，土壤決定。秦國統一，法家性惡，暴力統治，限制言論，興文字獄，後世儒法，物慾橫流，尊卑無道，禮制無德，擾亂人性，兩千餘年，思想禁錮，言論受限，國民麻木，教化之罪，專制之禍，無道無德，根本原因。第二，百家思想，皆出老子，道生萬物，德蓄萬物，道德信仰，根本信仰，天地之根，文化之本。儒家上仁，無道無德，而後有仁，仁者無私，但不聞道，道者本源，天地之祖，萬物之根，獨立不改，周行不殆，道勢善融，道性善生，無道有德，無德有仁，仁不順勢，更不明性，儒之仁善，人為之善，人為即偽，自我妄為，性無善惡，德性本性，無私無妄，因勢順性，善生和諧，善融自然。法家性惡，無仁有義，法家之義，人偽之義，堵民之口，壓人之性，背離天道，違逆人性。大勢如氣，乘時因勢，民性如水，順性而為。天道善均，Sunny雨露，無為無義，萬物自然。無法有兵，兵者不詳，暴力統治，大軍之後，必有凶年。循道御術，執德御兵，道德時代。 第三，老子說”罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。“一切痛苦、戰爭的根源來自於可欲，可欲分自我內欲和名利外慾，都是非本性本能之有欲，一定要分清本能有欲與過多貪慾的區別，日食三餐，夜眠一間，本性善生，性慾繁衍，本性本能。超出人的本性有欲範圍，貪多一點食慾會得糖尿病，貪多一點色慾會身傢俱疲，貪多一點物慾會爆發戰爭，貪多一點名欲就離無常禍敗更近一點...
聖人要放下名利外慾，減損自我內欲，生而不有，為而不恃，長而不宰，利而不害，為而不爭，功成身退。試問有幾個君主做到了?試問兩千多年，有哪個朝代施行道德治國了？以道德治國的結果是什麼？文景之治，黃老之治，為漢武大帝的霸業積累了根本基礎，開元盛世，大唐榮耀，無為而治，開放包容，燦爛輝煌，成為了世界的文化中心。這兩次盛世是效法尊道貴德的老子無為而治，但是進行的既不全面，也不徹底。不全面是，未能打破固化的階級結構和消滅不平等的階級利益，就是沒有做到老子所說的”聖人無常心，以百姓心為心“，更沒做到”高以下為基“、”少私寡慾“等德性，不徹底，沒有一個朝代堅持到最後，自然也就衰落了。
如果不以道德為根本，科學越發展，人類越滅亡。不是不發展科技，是必須以道德為本，科技有多少造福人類的，短暫的有用，從長期來看，有幾個是對人類無害的？道法自然，效法天地，無私利他，去除本性以外的貪慾，淳樸自然，萬物自化。
五千多年的中國文化，曾經創造過無比燦爛的輝煌，曾經誕生過偉大的聖人，指引我們的方向。可是兩千多年的封建君主主義制度，利用了儒法兵家之學和鬼神愚人之術作為工具，追求貪慾，用法治統治剝削人民，用等級制度禁錮思想，用禮法壓抑人性，用智巧詭詐擾亂人性，”無道而後有德，無德而後有仁，無仁而後有義，無義而後有禮“，道德淪喪，等級固化，人性環境被汙染，怎能可能再誕生聖人？更不可能誕生偉大的科技？少有的一位陽明先生被當做了寶，這都是限制人性、人為貪慾所致，怎麼可以怪到道德文化的頭上來呢？
西學東漸，民主革命打破了固有的階級結構和不公平利益，伴隨著巨大的痛苦和犧牲，融合中西思想，中本西用，解放了思想、釋放了人性，使一個被封建君主專制主義壓抑兩千多年的巨龍得以甦醒，巨龍或許只是微微眨了眨，就創造了飛龍在天一般的速度，這都根源於龍的傳人特有的道德文化，釋放了一點點能量，巨龍將屹立世界，騰飛寰宇，將是自然而然的，因為根植於道德文化的自信。
然而令人痛心的是，西學東漸帶來的除了民主等優秀文化，還有很多糟粕文化，人人平等，等級制度被打掉了，可貧富階層起來了，奢侈品、五毒、泛娛樂等垃圾文化，侵染著道德人格，毒害著身心，已經是不爭的事實。加上將外語作為主語學習的學校全盤西化思想，鼓吹西方精英主義的崇洋媚外社會教育思想，功利主義的家庭教育思想，三者合併，打壓著傳統優秀文化的傳播和弘揚，社會汙染源於人性汙染，社會浮躁源於人心可欲，如任其發展，人性勢必將成為無源之木，無根之木，沒有根本，人就會如同行屍走肉，活在無常福禍之中，人性危則業危，道德失則家失....
道德是一切文化的根本，是人類的根本信仰。
領袖指出：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”
十八大以來，習總書記在多個場合談到中國傳統文化，表達了自己對傳統文化、傳統思想價值體系的認同與尊崇。2015年5月4日他與北京大學學子座談，也多次提到核心價值觀和文化自信。
領袖的中國傳統文化觀，涵蓋豐富的思想內涵：一箇中心：實現中華民族偉大復興；兩個統一：傳統文化與現實文化、民族精神與時代精神相統一；三個層面：國家、社會、個人；四種方法：固本培元、揚棄繼承、創造轉化、深度挖掘。這四個部分相輔相成、相互促進，共同構成了一個有機統一的整體。研究領袖的中國傳統文化觀，對繼承和弘揚中國傳統文化有著重要理論價值和現實意義。習總書記在國內外不同場合的活動與講話中，展現了中國政府與人民的精神志氣，提振了中華民族的文化自信。習總書記指出：“我們要堅持道路自信、理論自信、制度自信，最根本的還有一個文化自信”。
文化自信是一個民族、一個國家以及一個政黨對自身文化價值的充分肯定和積極踐行，並對其文化的生命力持有的堅定信心。“文化自信”不只是一句口號、一個理論名詞，我們有優秀傳統文化的底蘊，也有在中國革命、建設、改革的偉大實踐過程中孕育的革命文化和社會主義先進文化。只有對自己文化有堅定的信心，才能鼓起奮發進取的勇氣，煥發創新創造的活力。文化自信是主體對自身文化的認同、肯定和堅守。文化自覺是文化自信的前提，文化自信是建立在文化自覺的基礎上的。沒有深刻的文化自覺，就不可能有堅定的文化自信。華人民的文化自信是在文化自覺的過程中逐漸建立起來的，是對中華文化的高度認同和充分肯定。
中華民族文化自信的根源在於博大精深而又源遠流長的中華優秀傳統文化。傳統文化集中體現在道德儒法兵術器等百家思想中。道德是一切文化的根本，道德是中華民族的根本信仰。道德本義源於老子，百家思想源於老子，道法自然，道獨立而自然，並融合一切文化，“以輔自然而不敢為”，迴歸道德本質，“道法自然，天人合一”，和諧生態。老子的思想是復歸思想，玄之又玄，復歸於樸，精神和物質同歸於樸，樸即合道，自然之道。由老子文化可以推出，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的共產主義社會是完全可以實現的。固本培元，立足道德文化，傳承和弘揚老子文化是文化自覺、固本培元的根本和基礎。
文化自信是一個國家、一個民族發展中最基本、最深厚、最持久的力量；不斷增強意識形態領域主導權和話語權，推動中華優秀傳統文化創造性轉化，創新性發展；繼承革命文化，發展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、更好的構築中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引。
黨的十八大提出，倡導富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業、誠信、友善的社會主義核心價值觀。富強、民主、文明、和諧是國家層面的價值目標，自由、平等、公正、法治是社會層面的價值取向，愛國、敬業、誠信、友善是公民個人層面的價值準則，這24個字是社會主義核心價值觀的基本內容。和諧、公正、平等是道的基本法則，愛國、民主、誠信、友善、敬業是德的基本範圍，民主、法治、自由、公正是法的基本準則，富強、民主、文明、和諧是實現共產主義的必經之路和建設目標。
領袖在多個重要場合的講話中，都引用過《老子》中的名句。“治大國，若烹小鮮”，“聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多；“聖人無常心，以百姓心為心”；“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”；“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭”；“聖人去甚去奢去泰”；“天下大事必作於易，天下大事必作於細”；“法令滋彰，盜賊多有”；“網際網路讓世界變成了‘雞犬之聲相聞’的地球村”等，賦予老子思想以新的時代內涵。領袖說：金山銀山，不如綠水青山。又說：我們要以天人合一、道法自然的理念，走可持續發展之路。
領袖對老子的哲學思想的深入研究，和對《老子》名言的多次引用，彰顯了老子思想在今天的意義與價值。總書記還強調：“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈。”優秀傳統文化是我們民族的突出優勢，中華民族的偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件，我們應當始終堅持文化自信，不斷從傳統文化中汲取前進的力量。在馬克思主義的視角下,把道德家思想和馬克思主義的唯物主義、唯物辯證法有效地結合,為構建中國特色社會主義和諧社會服務。堅持社會主義核心價值觀，堅持馬列主義毛澤東思想，堅持傳承弘揚傳統文化，我們團結一心，為建設偉大社會主義新時代而努力奮鬥！
弘揚傳統道德文化的春天終於來了！人類進入了道德主義時代！
弘揚道德文化，必須從小抓起。 道德人格教育學，家長的家教上崗證，孩子的人生通行證。事先做人，做人先正心。正心先建德，建德先明道。治世先治身，治身先治心，治心先明道。人若不明道勢規律，不建德性根基，則福禍無常、成敗不定，雖積極有為，卻似進實退、南轅北轍，結果事倍功半、幾成而敗，一說就錯，一為就敗，起起伏伏，忙忙碌碌，心無所歸，活於假象。
歸根溯源，更要學習聖人的老師-------聖人老子的道德之學。
老子被尊為天下第一！一本《道德經》，涵蓋天地萬物本源的天道宇宙觀、經世致用的人道社會觀，是有史以來最早的思想家，開創道德之學，被譽為道德龍！紫氣東來道德龍，天地之根萬物宗。從全人類乃至天地萬物的根本來說，提出道法自然、創立道德之學的老子，為人類的生存發展問題提供最根本的解決方案，是第一位建立系統宇宙觀和社會觀的聖人，是第一位立道立德立言等十立聖人，自然而然是人類最偉大的聖人！
發展道德文化，應該重視發展道德人格學：家教上崗證，孩子通行證。道化德育，人格立基。“含德之厚，比於赤子”，人生平等，皆可成聖！
每一個孩子天生都是天使！每一個孩子都可以成為聖人！
人格的本性是德，道不是狹義的人為道路，德不是狹義的人為品德。道德才是人格的核心和根本！為人生裝上道德人格軟體系統，打下一生精神根基，本末有序，把握本質，掌握規律，成就非凡的、無尤的幸福人生！明道建德，人生才能順勢而為，事半功倍。 不知道德，是雖進實退，南轅北轍。
結合《道德經》和西方人格學，創立道德人格學，運用道德十學系統，理論融合實踐，指導家長和學生認識和理解自身與自然、社會的關係。明白自然的本源和規律，建立道德人格根基。理解人生髮展的規律，“勝人者有力，自勝者強”，認識自己，認清人性，善生和諧，從小發覺興趣，越早發掘天賦，自主選擇，主動學習，儘快建立獨立優勢，清楚人生生涯規劃，“聖人抱一而為天下式”；認清生涯發展規律，善融處世，主動適應萬千變化，輕鬆做到順勢而為，“聖人無為而無不為”。
道德人格學，道化德育，人格立基。做每一個天使的指明燈，保駕護航，自由馳騁！培養明道建德、德才兼備、文武雙全的健全道德人格。
做人格的防毒軟體，滌除玄鑑，明白四達，家庭和諧，基業長青！
明道建德，善生善融，乘時因勢，順性而為，成就人生，天長地久，世代興旺！
我們都是從家庭和學校教育過來的，再對比社會教育，可知：雖然最終都是為社會培養人才，但我們也只能舍大取小，從自身做起，家教為本，學校為用， 社會為輔：
第一建立道德人格，明白生命意義。
第二，因勢順性，無為而治。發覺興趣，發掘優勢,專注優勢，心無旁騖，專心致志，放下名利，善生善融。
第三，明道建德，修德合道，一生圓滿。
凡是成績優秀的孩子，一定不是死記硬背之流，一定是明白大道至簡、萬變歸宗的道理；凡是幸福開朗的孩子，一定不是被鞭打控制的孩子，一定是因勢順性、專注興趣的孩子。
人若明道建德，則人生有常，尊道貴德，因勢順性，無為而成，人生圓滿，事業順利，家庭和睦，子孫以祭祀不輟。
人若不明道德，則福禍無常，成敗不定，雖進實退，南轅北轍，事倍功半，勞而無果。
所以根本不在於變，不在於學，在於明道勢規律，乘時因勢，順勢而為，大勢在哪？善生和諧，人心所向，得道多助。
根本在於建德性，明心見性，順性而為，發覺興趣，發掘天賦，專注成勢，堅持優勢，大器晚成，慎終如始，則無敗事。
做事先做人，做人先正心。
正心先建德，建德先明道。
人格的本性是德，道不是狹義的人為道路，德不是狹義的人為品德。道德才是人格的核心和根本！何謂道德？本源規律的天道宇宙觀，尊道貴德的人道社會觀，修德合道的價值觀（修之於身），死而不亡的生死觀，因勢順性、無為而成的人生觀。最根本的還是如何解決孩子宇宙觀和人生觀的問題。從小建立道德人格，樹立道德價值觀，就不會輕易被社會環境汙染！道德人格教育學，是家長的家教上崗證，孩子一生的通行證。
國學教育的根本是道德文化。
很多人將中國近代文明的落後，歸結於傳統文化，這種結論是不全面的。
我們引以為豪的是：首先，中華文化的源遠流長，至今沒有斷絕，而且在新時達爆發勃勃生機，尤其是文化自覺、文化自信、文化自強的提出，復興傳統道德文化，助力實現偉大中國夢！炎黃子孫，龍的傳人，四大發明，中醫漢字等等，都是我們文化自信的資本！
其次是百家爭鳴，中國傳統文化曾經締造了人類最偉大最深遠的思想。
誰是有史以來最偉大的聖人？ 老子被尊為天下第一！一本《道德經》，涵蓋天地萬物本源的天道宇宙觀、經世致用的人道社會觀，是有史以來最早的思想家，開創道德之學，被譽為道德龍！紫氣東來道德龍，天地之根萬物宗。從全人類乃至天地萬物的根本來說，提出道法自然、創立道德之學的老子，為人類的生存發展問題提供最根本的解決方案，是第一位建立系統宇宙觀和社會觀的聖人，是第一位立道立德立言等十立聖人，自然而然是人類最偉大的聖人！從全人類乃至天地萬物的根本來說，自然是提出道法自然、創立道德之學的老子，為人類的生存發展問題提供最根本的解決方案，是第一位建立系統宇宙觀和社會觀的聖人。立道立德立言等十立聖人，世界公認老子天下第一！第一，環境原因，成周東遷，天子失勢，封建分封，去中心化，專制不了，小國發展，籠絡人才，應聘求職，自由流動，無文字獄，言論自由，不限思想。百家爭鳴，土壤決定。秦國統一，法家性惡，暴力統治，限制言論，興文字獄，後世儒法，物慾橫流，尊卑無道，禮制無德，擾亂人性，兩千餘年，思想禁錮，言論受限，國民麻木，教化之罪，專制之禍，無道無德，根本原因。第二，百家思想，皆出老子，道生萬物，德蓄萬物，道德信仰，根本信仰，天地之根，文化之本。儒家上仁，無道無德，而後有仁，仁者無私，但不聞道，道者本源，天地之祖，萬物之根，獨立不改，周行不殆，道勢善融，道性善生，無道有德，無德有仁，仁不順勢，更不明性，儒之仁善，人為之善，人為即偽，自我妄為，性無善惡，德性本性，無私無妄，因勢順性，善生和諧，善融自然。法家性惡，無仁有義，法家之義，人偽之義，堵民之口，壓人之性，背離天道，違逆人性。大勢如氣，乘時因勢，民性如水，順性而為。天道善均，Sunny雨露，無為無義，萬物自然。無法有兵，兵者不詳，暴力統治，大軍之後，必有凶年。循道御術，執德御兵，道德時代。 第三，老子說”罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。“一切痛苦、戰爭的根源來自於可欲，可欲分自我內欲和名利外慾，都是非本性本能之有欲，一定要分清本能有欲與過多貪慾的區別，日食三餐，夜眠一間，本性善生，性慾繁衍，本性本能。超出人的本性有欲範圍，貪多一點食慾會得糖尿病，貪多一點色慾會身傢俱疲，貪多一點物慾會爆發戰爭，貪多一點名欲就離無常禍敗更近一點...
聖人要放下名利外慾，減損自我內欲，生而不有，為而不恃，長而不宰，利而不害，為而不爭，功成身退。試問有幾個君主做到了?試問兩千多年，有哪個朝代施行道德治國了？以道德治國的結果是什麼？文景之治，黃老之治，為漢武大帝的霸業積累了根本基礎，開元盛世，大唐榮耀，無為而治，開放包容，燦爛輝煌，成為了世界的文化中心。這兩次盛世是效法尊道貴德的老子無為而治，但是進行的既不全面，也不徹底。不全面是，未能打破固化的階級結構和消滅不平等的階級利益，就是沒有做到老子所說的”聖人無常心，以百姓心為心“，更沒做到”高以下為基“、”少私寡慾“等德性，不徹底，沒有一個朝代堅持到最後，自然也就衰落了。
如果不以道德為根本，科學越發展，人類越滅亡。不是不發展科技，是必須以道德為本，科技有多少造福人類的，短暫的有用，從長期來看，有幾個是對人類無害的？道法自然，效法天地，無私利他，去除本性以外的貪慾，淳樸自然，萬物自化。
五千多年的中國文化，曾經創造過無比燦爛的輝煌，曾經誕生過偉大的聖人，指引我們的方向。可是兩千多年的封建君主主義制度，利用了儒法兵家之學和鬼神愚人之術作為工具，追求貪慾，用法治統治剝削人民，用等級制度禁錮思想，用禮法壓抑人性，用智巧詭詐擾亂人性，”無道而後有德，無德而後有仁，無仁而後有義，無義而後有禮“，道德淪喪，等級固化，人性環境被汙染，怎能可能再誕生聖人？更不可能誕生偉大的科技？少有的一位陽明先生被當做了寶，這都是限制人性、人為貪慾所致，怎麼可以怪到道德文化的頭上來呢？
西學東漸，民主革命打破了固有的階級結構和不公平利益，伴隨著巨大的痛苦和犧牲，融合中西思想，中本西用，解放了思想、釋放了人性，使一個被封建君主專制主義壓抑兩千多年的巨龍得以甦醒，巨龍或許只是微微眨了眨，就創造了飛龍在天一般的速度，這都根源於龍的傳人特有的道德文化，釋放了一點點能量，巨龍將屹立世界，騰飛寰宇，將是自然而然的，因為根植於道德文化的自信。
然而令人痛心的是，西學東漸帶來的除了民主等優秀文化，還有很多糟粕文化，人人平等，等級制度被打掉了，可貧富階層起來了，奢侈品、五毒、泛娛樂等垃圾文化，侵染著道德人格，毒害著身心，已經是不爭的事實。加上將外語作為主語學習的學校全盤西化思想，鼓吹西方精英主義的崇洋媚外社會教育思想，功利主義的家庭教育思想，三者合併，打壓著傳統優秀文化的傳播和弘揚，社會汙染源於人性汙染，社會浮躁源於人心可欲，如任其發展，人性勢必將成為無源之木，無根之木，沒有根本，人就會如同行屍走肉，活在無常福禍之中，人性危則業危，道德失則家失....
道德是一切文化的根本，是人類的根本信仰。
領袖指出：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”
十八大以來，習總書記在多個場合談到中國傳統文化，表達了自己對傳統文化、傳統思想價值體系的認同與尊崇。2015年5月4日他與北京大學學子座談，也多次提到核心價值觀和文化自信。
領袖的中國傳統文化觀，涵蓋豐富的思想內涵：一箇中心：實現中華民族偉大復興；兩個統一：傳統文化與現實文化、民族精神與時代精神相統一；三個層面：國家、社會、個人；四種方法：固本培元、揚棄繼承、創造轉化、深度挖掘。這四個部分相輔相成、相互促進，共同構成了一個有機統一的整體。研究領袖的中國傳統文化觀，對繼承和弘揚中國傳統文化有著重要理論價值和現實意義。習總書記在國內外不同場合的活動與講話中，展現了中國政府與人民的精神志氣，提振了中華民族的文化自信。習總書記指出：“我們要堅持道路自信、理論自信、制度自信，最根本的還有一個文化自信”。
文化自信是一個民族、一個國家以及一個政黨對自身文化價值的充分肯定和積極踐行，並對其文化的生命力持有的堅定信心。“文化自信”不只是一句口號、一個理論名詞，我們有優秀傳統文化的底蘊，也有在中國革命、建設、改革的偉大實踐過程中孕育的革命文化和社會主義先進文化。只有對自己文化有堅定的信心，才能鼓起奮發進取的勇氣，煥發創新創造的活力。文化自信是主體對自身文化的認同、肯定和堅守。文化自覺是文化自信的前提，文化自信是建立在文化自覺的基礎上的。沒有深刻的文化自覺，就不可能有堅定的文化自信。華人民的文化自信是在文化自覺的過程中逐漸建立起來的，是對中華文化的高度認同和充分肯定。
中華民族文化自信的根源在於博大精深而又源遠流長的中華優秀傳統文化。傳統文化集中體現在道德儒法兵術器等百家思想中。道德是一切文化的根本，道德是中華民族的根本信仰。道德本義源於老子，百家思想源於老子，道法自然，道獨立而自然，並融合一切文化，“以輔自然而不敢為”，迴歸道德本質，“道法自然，天人合一”，和諧生態。老子的思想是復歸思想，玄之又玄，復歸於樸，精神和物質同歸於樸，樸即合道，自然之道。由老子文化可以推出，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的共產主義社會是完全可以實現的。固本培元，立足道德文化，傳承和弘揚老子文化是文化自覺、固本培元的根本和基礎。
文化自信是一個國家、一個民族發展中最基本、最深厚、最持久的力量；不斷增強意識形態領域主導權和話語權，推動中華優秀傳統文化創造性轉化，創新性發展；繼承革命文化，發展社會主義先進文化，不忘本來、吸收外來、更好的構築中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引。
黨的十八大提出，倡導富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業、誠信、友善的社會主義核心價值觀。富強、民主、文明、和諧是國家層面的價值目標，自由、平等、公正、法治是社會層面的價值取向，愛國、敬業、誠信、友善是公民個人層面的價值準則，這24個字是社會主義核心價值觀的基本內容。和諧、公正、平等是道的基本法則，愛國、民主、誠信、友善、敬業是德的基本範圍，民主、法治、自由、公正是法的基本準則，富強、民主、文明、和諧是實現共產主義的必經之路和建設目標。
領袖在多個重要場合的講話中，都引用過《老子》中的名句。“治大國，若烹小鮮”，“聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多；“聖人無常心，以百姓心為心”；“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”；“天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭”；“聖人去甚去奢去泰”；“天下大事必作於易，天下大事必作於細”；“法令滋彰，盜賊多有”；“網際網路讓世界變成了‘雞犬之聲相聞’的地球村”等，賦予老子思想以新的時代內涵。領袖說：金山銀山，不如綠水青山。又說：我們要以天人合一、道法自然的理念，走可持續發展之路。
領袖對老子的哲學思想的深入研究，和對《老子》名言的多次引用，彰顯了老子思想在今天的意義與價值。總書記還強調：“中華優秀傳統文化是中華民族的精神命脈。”優秀傳統文化是我們民族的突出優勢，中華民族的偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件，我們應當始終堅持文化自信，不斷從傳統文化中汲取前進的力量。在馬克思主義的視角下,把道德家思想和馬克思主義的唯物主義、唯物辯證法有效地結合,為構建中國特色社會主義和諧社會服務。堅持社會主義核心價值觀，堅持馬列主義毛澤東思想，堅持傳承弘揚傳統文化，我們團結一心，為建設偉大社會主義新時代而努力奮鬥！
弘揚傳統道德文化的春天終於來了！人類進入了道德主義時代！
弘揚道德文化，必須從小抓起。 道德人格教育學，家長的家教上崗證，孩子的人生通行證。事先做人，做人先正心。正心先建德，建德先明道。治世先治身，治身先治心，治心先明道。人若不明道勢規律，不建德性根基，則福禍無常、成敗不定，雖積極有為，卻似進實退、南轅北轍，結果事倍功半、幾成而敗，一說就錯，一為就敗，起起伏伏，忙忙碌碌，心無所歸，活於假象。
歸根溯源，更要學習聖人的老師-------聖人老子的道德之學。
老子被尊為天下第一！一本《道德經》，涵蓋天地萬物本源的天道宇宙觀、經世致用的人道社會觀，是有史以來最早的思想家，開創道德之學，被譽為道德龍！紫氣東來道德龍，天地之根萬物宗。從全人類乃至天地萬物的根本來說，提出道法自然、創立道德之學的老子，為人類的生存發展問題提供最根本的解決方案，是第一位建立系統宇宙觀和社會觀的聖人，是第一位立道立德立言等十立聖人，自然而然是人類最偉大的聖人！
發展道德文化，應該重視發展道德人格學：家教上崗證，孩子通行證。道化德育，人格立基。“含德之厚，比於赤子”，人生平等，皆可成聖！
每一個孩子天生都是天使！每一個孩子都可以成為聖人！
人格的本性是德，道不是狹義的人為道路，德不是狹義的人為品德。道德才是人格的核心和根本！為人生裝上道德人格軟體系統，打下一生精神根基，本末有序，把握本質，掌握規律，成就非凡的、無尤的幸福人生！明道建德，人生才能順勢而為，事半功倍。 不知道德，是雖進實退，南轅北轍。
結合《道德經》和西方人格學，創立道德人格學，運用道德十學系統，理論融合實踐，指導家長和學生認識和理解自身與自然、社會的關係。明白自然的本源和規律，建立道德人格根基。理解人生髮展的規律，“勝人者有力，自勝者強”，認識自己，認清人性，善生和諧，從小發覺興趣，越早發掘天賦，自主選擇，主動學習，儘快建立獨立優勢，清楚人生生涯規劃，“聖人抱一而為天下式”；認清生涯發展規律，善融處世，主動適應萬千變化，輕鬆做到順勢而為，“聖人無為而無不為”。
道德人格學，道化德育，人格立基。做每一個天使的指明燈，保駕護航，自由馳騁！培養明道建德、德才兼備、文武雙全的健全道德人格。
做人格的防毒軟體，滌除玄鑑，明白四達，家庭和諧，基業長青！
明道建德，善生善融，乘時因勢，順性而為，成就人生，天長地久，世代興旺！
我們都是從家庭和學校教育過來的，再對比社會教育，可知：雖然最終都是為社會培養人才，但我們也只能舍大取小，從自身做起，家教為本，學校為用， 社會為輔：
第一建立道德人格，明白生命意義。
第二，因勢順性，無為而治。發覺興趣，發掘優勢,專注優勢，心無旁騖，專心致志，放下名利，善生善融。
第三，明道建德，修德合道，一生圓滿。
凡是成績優秀的孩子，一定不是死記硬背之流，一定是明白大道至簡、萬變歸宗的道理；凡是幸福開朗的孩子，一定不是被鞭打控制的孩子，一定是因勢順性、專注興趣的孩子。
人若明道建德，則人生有常，尊道貴德，因勢順性，無為而成，人生圓滿，事業順利，家庭和睦，子孫以祭祀不輟。
人若不明道德，則福禍無常，成敗不定，雖進實退，南轅北轍，事倍功半，勞而無果。
所以根本不在於變，不在於學，在於明道勢規律，乘時因勢，順勢而為，大勢在哪？善生和諧，人心所向，得道多助。
根本在於建德性，明心見性，順性而為，發覺興趣，發掘天賦，專注成勢，堅持優勢，大器晚成，慎終如始，則無敗事。
做事先做人，做人先正心。
正心先建德，建德先明道。
人格的本性是德，道不是狹義的人為道路，德不是狹義的人為品德。道德才是人格的核心和根本！何謂道德？本源規律的天道宇宙觀，尊道貴德的人道社會觀，修德合道的價值觀（修之於身），死而不亡的生死觀，因勢順性、無為而成的人生觀。最根本的還是如何解決孩子宇宙觀和人生觀的問題。從小建立道德人格，樹立道德價值觀，就不會輕易被社會環境汙染！道德人格教育學，是家長的家教上崗證，孩子一生的通行證。