這句話意思是告誡我們要多學習，每個人都不一樣有些人聰明一些，有些人稍微愚鈍一些，對事物的認知情況也不一樣，不能急躁，活到老學到老，不要讓人生留下遺憾。

這句話翻譯成現代白話文，意思就是孔子說：“早上聽說（明白）道理，晚上死了也可以。”孔子說這句話想表明的核心意思是，要積極地去學習，學習從來沒有遲的，即使死前才學到東西，死也能閉眼，沒什麼遺憾和可惜的。 當然，這句話也說明了“道” 的重要性，暗示人們要知書識理，不要做個糊塗鬼。 二千多年來，孔子這句話，激勵了無數終生追求向上，熱愛學習的人，對激勵人們積極學習和追求真理髮揮著很大的作用。

子曰：“朝聞道，夕死可矣。”出自《論語.里仁第四》。

孔子說：“早上聽懂了人生的理想後 ，就算晚上死去也可以。”人生在世不就是在尋找自己活著的意義麼，即使物質再豐盛，只要沒有理想沒有信仰，內心始終是空虛的。你總覺得不滿足，感到人生少了點什麼，但又想不到是什麼。其實這就道，你此生所要學習瞭解的事物。

一旦你瞭解了人生的意義，就好像惠能禪師覺了悟了“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”又像莊子認為的“人生只不過是氣的聚散變化而已”，人去世就是氣散，就像海外漂泊的遊子終於回家了一樣，應該敲著鼓盆慶祝。

古人最高的智慧是瞭解到“未始有物”，也就是從不曾有物存在。萬物的本質是虛幻的，就好像50年前沒有我，50年後也沒有我。那我就是根本不存在的。假如人理解了萬物根本不存在，自然對萬物變化毫不在意，那麼死又有什麼好可怕的呢？

孔子說:“早上知道了真理（道理），晚上就死也無憾了。”人應該知道道理（規矩）講道理。人一旦知道了人之為人的道理，那麼就是早早死去也是值得的。

朝聞道，夕死可矣，這句話語出《論語。里仁第四》這一篇章講的是“里仁”。仁是儒家思想的核心。“仁者愛人，以仁治國”是孔子一輩子的政治理想。

所以這裡的“聞”結合上下文來理解是被別人所理解。那麼這句話就是說我的道理如果能夠被人所知道了解（掌握遵守），我就算馬上就死了也無遺憾了。

這句話初看很簡單，可譯為：早晨聽聞乃至諳熟大道之理，即便晚上離世，也算沒白在世上走一遭，可以死而無憾了。但我們要真正理解其意蘊，還必須對孔子之“道”從原典及史料中挖掘深究。

孔子所言之“道”到底是什麼？為何孔子說：“朝聞道，夕死可矣”呢？

孔子所言之“道”其同老子之“道”，亦同易經之道，為什麼這麼說呢？《論語.述而》載，子（孔子）曰：“參乎，吾道一以貫之”。曾（曾參）子曰：“唯”，子（曾參）出，門人問：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣！”（孔子說：曾參啊，我所學之道，由“一”可融匯貫通，曾參說：“是的”，曾參出來，門人問是啥意思，曾參說：“夫子之道，就是忠恕罷了！”）這個“忠恕”一詞，就是中正其心，如如其心的意思（張三丰釋），老子稱之為“抱一不離”，這個“一”如同老子所言“天得一以清，地得一以寧……”。孔氏之學有顯隱之學，孔子將隱學傳給曾參、曾參傳子思、子思傳孟子（張三丰語）。顏回早夭，孔子仰天嘆曰：“天將亡我”，實際上是擔心其隱學無繼承人；孔子也曾說過：“由（子路）也果，賜（子貢）也達，求（冉求）也藝”（子路果斷，子貢通達事理，冉求多才多藝），可就是這個通達事理的子貢卻說過“夫子之文章，可得聞也，夫子言天道與性命，弗可得而聞”，（夫子的文章，大家都聽說過，但是夫子關於天道及了性了命之學，我卻沒聽到過），孔子有沒有得到“道”的精髓？有沒有了性了命之學呢？我再從孔子讀《易》中挖掘闡述。

有人會說：即便孔子說了“吾道一以貫之”，曾參說“忠恕”，以此說是與老子的“道”一致，有生拉硬扯之嫌。孔子讀易，韋編三絕。下面我再從孔子讀《易》所撰《易》之十翼，探尋孔子問道於老子，是得到“道”的精髓的。

《易經.繫辭上》曰：“一陰一陽之謂道”；“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通之故”（無思無為、寂然不動即虛極靜篤、無慾觀妙，感而遂通即有欲觀徼）；是故易有太極，是生兩儀（兩儀即乾坤，純陽之乾純陰之坤），這便是道生一，一生二。《易經.繫辭下》子曰：“乾坤，其易之門邪！乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰”，其同老子的“和其光，同其塵，是謂玄同”（光，陽之質；塵，陰之質；同，通也。陰陽和合，感而遂通）。《易經.說卦》“窮理盡性以至於命”。

我能從孔子言語中找到更多的孔子所說的“道”即“易”“道”，在此就不一一例舉了。孔子為什麼說“朝聞道，夕死可矣”呢？顯然孔子是有遺憾的，《論語.述而》載子曰“加我數年，五十以學易，可以無大過矣”，《史記.孔子世家》中子曰：“假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣”（彬彬，有融匯貫通之意），從上述兩句話能看出孔子的遺憾，雖得道之精髓，但於體悟之學，孔子顯然還未達登峰造極的地步，也許人各有志，孔子一生矢志於推行自己的學說主張。故孔子以略帶遺憾的語氣說“朝聞道，夕死可矣”。

要理解：“朝聞道，夕死可矣。”這句話的真正本義。首先必須要知道何謂“道”，“道”為何如此重要，以至早上明白了“道”，晚上就可以安然的沒有任何恐懼掛礙的面對死亡。人世間大多數的人，因為自心迷惑顛倒的緣故，並沒有認識到生命的真實意義，都錯誤的把有形的身體，認為是真實的自己。認為人死如燈滅，人生只有一次，死了死了一死百了。其實這正是人類自心處於迷惑顛倒狀態的體現。人類中大多數的人，一直都活在如此的顛倒狀態中，生不知何處來，死亦不知何處去。每天都在忙忙碌碌中，而不知生命其所以然。稀裡糊塗的來，稀裡糊塗的去。至死都沒有真正明白生命的實際意義。故而孔子云：“朝聞道，夕死可矣。”那究竟何謂“道”呢？“道”之一字，是老子對於生命實相，即一切有情眾生生命的本來面目的一種稱謂。一切有情眾生的本來面目，並沒有名稱，就像萬物生命一樣都沒有名稱，一切名稱都是後天人類所命名出來的。一切名稱只是為了溝通交流使用，才產生創造出來。而人類這個生命體，為何可以給萬物命名呢？這是人類應該深思的問題！老子曰：“無名天地之始，有名萬物之母。”“道”即是代表著一切有情眾生本來面目的一種稱謂，老子為了敘述生命的本來面目，而假立“道”的一個名稱。實則這個沒有天地萬物生命之前就自然而然存在的“道”是沒有名稱的。而沒有任何名稱的“道”，即是一切天地萬物生命的母體。因為一切天地萬物生命都是來源於“道”。故而稱其為“萬物之母”。何謂有名呢？因為“道”這個母體，雖然無名，但其本體，具足一切不可思議的妙用，能夠給一切萬物生命賦予任何名稱。而人類為何可以給一切事物命名呢？那是因為人類的本來面目就是老子所說的“道”。只有“道”才可以為萬物立名。生命的本來面目，就是天地之根，是萬物之母，是眾妙之門。也就是人類科學家哲學家自然學家們，時刻苦思夜想，都想尋覓探究的宇宙源頭。而他們為何沒有絲毫的結果呢？那是因為自心處於迷惑顛倒的狀態。故而才會做出心外覓心，騎牛尋牛，頭上安頭那樣愚昧之事。人類當下所使用的妙明覺知心，本即是源頭，不但沒有自我覺悟，還要滿天下的到處尋覓源頭。不是非常的可笑嗎！人類在日常生活中，其源頭的作用，已經體現的淋漓盡致，例如創造性，自主性，主宰性，駕馭性，思維記憶意念等等，生命所展現出來多姿多彩妙用，無時無刻不在顯現，即心即道的真實性。如若不是，生命怎麼可能展現出難以想象的活力呢？看看人類的創造力，看看大型演出會的精彩絕倫表演。看看數之不清動物中的生命現象。那一樣不在揭示著“道”的真實存在。只是可惜的是，因為人類大多數人，迷惑的太深太久了，以至雖然時刻都在使用，而且還在產生無窮無盡的妙用，無奈自用而不自知。那些自認為非常優秀的科學家哲學家自然學家們，還在做著背道而馳的事。並沒有覺悟自己當下能夠見聞覺知的心，即是宇宙源頭這個事實。如果他們沒有覺悟自心實相之本來面目，他們的一切努力都是茫然的，不會有任何的正確結果。故而可知“道”，即是萬物生命的源頭，“道”即是一切有情眾生的本來面目。就如釋迦牟尼佛夜睹明星悟道之時所云：“奇哉。一切有情眾生皆俱如來智慧德相，但因妄想執著而不能證得，一但妄想心歇，一切自然智，根本智自然現前”。如來智慧德相是“道”的一種稱謂，名異義同。如此可以知道，死亡的只是後天因緣和合而成的軀體，作為生命的本來面目之“道”，並沒有死亡。“道”作為天地萬物之母，是一切萬物生命的創造者，怎麼可能會死亡呢！既然沒有死亡生滅。對於自心實相之本來面目的覺悟者來說，面對所謂軀體的死亡，自然就不會恐懼掛礙了。所以已經悟道之人，自然而然就會如孔子所曰：“朝聞道，夕死可矣。”生滅的都是物質現象，自心實相之本來面目，本來無生，故而不滅。妙明覺知心，從生至死，何時有過生滅變化呢？

其實指的是早晨聞道晚上得道一種狀態，非一般人理解的早上聞道晚上可死去這層意思，聞道者，解脫生死是也。孔子當有如此感受，可見也並未真正的得道。道之為物可生可死，生死之間，即是解脫，朝夕之間，既為得道，。，。。

子曰：“朝聞道，夕死可矣”。歷來多被誤解，我今天再次更正解釋，希望大家不要再錯了。

這段話出自《論語》里仁篇，是孔子跟學生曾子的一次講學，說了好多話的啊，一共十五段話。所以要明白這句話，就要從里仁篇開始讀到第十五段話，第十五段還是點睛之筆呢。

第十五段話原文：子曰：參乎，吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。

這段話，就點出了孔子所講的“道”是什麼？孔子講忠恕這倆個態度，就是啦。很多人就非要牽強的扯到那麼遠，講了一大堆，和孔子一點關係都沒有，那樣怎麼能明白孔子的意思呢？您自己說。

“朝聞道”，就是今天聽了忠恕這個道理。很簡單的，不復雜，很平白的話啊。

“夕死可矣”，就是以前不符合這個忠恕的道理的，就要讓它們死去算了。也很簡單啊，沒有晚上就可以死了哈。孔子也沒那麼笨，知道忠恕就得死，那還學道理幹啥？

“朝聞道，夕死可矣”完整解釋：今天聽了這個道理，以前不符合這個道義的事情，就要讓其死去一樣不再發生。

道就是這樣，道很簡單。

道天天在用，道時刻都有聞。

只是，天天聞道，而不知自身已聞道。

道就在這裡。如果忽然明白：道就在這裡。人還有什麼可追求的呢？

生也好，死也好。生是道，死也是道。生與死都在道當中。生死還有什麼需要理會的！

早上明白了什麼是道，晚上就死了也不打緊。

因為：所謂的死，只是換了一個生命的外在表現形式而已。

儒家的人仁義大道精神，在“朝聞道，夕死可矣”這句話中體現的非常明顯，這句話裡的“死”，是“死”的為動用法，意思是“為……而死。”並不能簡單的理解成，早上懂得了道義晚上死了都可以。而是要用宏觀的理解，懂得了仁義的道理，就應該用自身的實踐去捍衛它，甚至不惜犧牲自己的生命。

儒家的“殺身而成仁，捨生而取義”，都是對這句話很好的詮釋，“仁”是儒家的思想核心，也是孔子的道德思想準則，不光教育人們要懂得仁義之道，更在教育人們要身體力行，用自己的實際行動去踐行仁義之道。

在孔子活著的時候，周遊列國，衣食難度，都是為了向政府推行他的仁政，在當時無法得到統治者的採納，但是他並不放棄，轉而講學授課，去把自己的仁義之道傳授給更多的學生，培養出更多具有仁義思想的人才，透過他和他的弟子們去宣揚他的仁義學說，在人民群眾中造成很深刻的影響。弟子三千人，遍佈天下各地，仁義思想也得到了廣泛的傳承，除了對當時世界，也是後來的世界影響深遠，直到現在我們還在讀他的《論語》，還在學習他的仁義思想，還在學習它廣濟天下的精神，孔子的所作所為，可謂是對得起他的這句“朝聞道，夕死可矣。”