老子道德經第18章原文是這樣說的:

大道廢，有仁義，智慧出，有大偽。

意思是說，老子是體會道的聖人。

他深知矛盾對立和轉化的一個規律

。

矛盾雙方是相互對立，相互依存，相互牽制，相互依靠的，這樣一個關係。

只強調一個方面，矛盾必然會向另外的一個方面轉化。

脫離了大道而強調仁義，就會出現不仁不義，脫離了大道而強調智慧，那麼陰謀詭計呢就會相伴而生。

人們讚美仁義，苛求智慧，是因為深處大道費馳，社會紛亂，人心貪婪的時代。

如果社會本身就是至純至樸的，人人都是真善美的化身，仁義智慧還會有誰強調呢?

所以老子的意思，仁義和智慧其實也可算是一劑良藥，但是有良藥那麼就一定會有假藥的產生。

所以光有智慧和仁義是不夠的，它治標不治本，最根本的方法還是最後要通向"道!

所以老子談道，說道，最終的目的還是要解決矛盾，讓人們能夠樹立合乎道德思想的觀念。

透過自身的實踐，去把握世界本身的規律，用來正確的處理人與人之間，人與自然之間的關係。

明白自身的鎮我和假我之間的區別。

從而讓人生走上真正的幸福康莊大道。

這是本章老子的思想。

本章講清靜無為的治世大道被廢棄之後，社會仁義缺失，大偽肆虐，六親不和，邦家昏亂，表達了對清淨自然無為而治的大道之世的無限嚮往，和對春秋戰國禮崩樂壞、戰亂頻仍的滿目亂象的深深遺憾。

清靜無為 天下自正

故大道廢，安有仁義①？

智慧出，安有大偽②？

邦家昏亂，安有正臣④？

小國寡民 各安其生

① 故大道廢，安有仁義：因此，清淨自然、無為而無不為的治世大道被廢棄之後，“仁”和“義”都將有所偏私，再也做不到“大仁不仁”這樣的至高境界了。

本句，楚簡本和帛書本作“大道廢，安有仁義”，河上公本和王弼本作“大道廢，有仁義”，傅奕本作“大道廢，焉有仁義”。“安”與“焉”通，因此楚簡本、帛書本與傅奕本同，但與河上公本、王弼本相反。楚簡本最古，且與帛書本同，與傅奕本近，故從楚簡本。

“大道”，境界至高的治世之道，即上一章的“太上，下知有之”和“猶兮其貴言。成功遂事，百姓曰‘我自然也’”的清淨自然、無為而無不為的無為而治。“廢”，廢棄，荒廢，這裡指不再被統治者所接收和採納。“安”，通“焉”，疑問詞，怎麼，如何；“有”，存在，出現；“仁”，仁愛，這裡指“大仁不仁”的大仁，仁愛而無所偏私；“義”，正義，公正而無所偏私。

② 智慧出，安有大偽：有參透天地和民心、具大智慧的聖王在位，隱藏極深的大偽之人，又怎敢施展偽詐呢？

本句，楚簡本缺失，帛書本作“智慧出，安有大偽”，河上公本作“智慧出，有大偽”，王弼本作“慧智出，有大偽”，傅奕本作“智慧出，焉有大偽”。顯然，帛書本此句與上句句式相同，且與傅奕本含義接近，因此，楚簡本應同帛書本，故從帛書本。

“智慧”，指參透天地和民心、具大智慧的聖王；“出”，出現，在位。“安”，通“焉”，怎麼，如何；“有”，存在，出現；“大”指隱藏極深；“偽”，詐偽，偽善；“大偽”，指隱藏極深的大偽之人。

本句，楚簡本和帛書本作“六親不和，安有孝慈”，河上公本、王弼本、傅奕本作“六親不和，有孝慈”。後者含義不通，只能理解為“六親不和，孝慈也就顯得十分寶貴了。”楚簡本和帛書本最古，從楚簡本。

“親”，指親屬、親人；“六親”，指六種至親，即父、母、兄、弟、妻、子；“不和”，不相和睦。“安”，如何，怎麼；“有”，存在，做到；“孝”，孝敬，這裡指“大孝”，“老吾老以及人之老”；“慈”，慈愛子女，這裡指“大慈”，“幼吾幼以及人之幼。”

④ 邦家昏亂，安有正臣：如果君主和大夫政事不理，邦國和封邑就會陷入昏亂，又如何會出現貞正的大臣和家臣呢？

本句，楚簡本作“邦家昏亂，安有正臣”，帛書本作“國家昏亂，安有貞臣”，河上公本、王弼本作“國家昏亂，有忠臣”，傅奕本作“國家昏亂，有貞臣。”“貞”與“正”通，與“忠”近，故楚簡本與帛書本義同，河上公本、王弼本、傅奕本義近。考慮到楚簡本與帛書本最古，從楚簡本。

“邦”，即“國”，“大曰邦，小曰國”；“家”，指大夫的封邑，“大夫之邑曰家”。“昏”，指主政之人政事不理，是“因”；“亂”，指邦國或封邑治理混亂，是“果”。“安”，如何，怎能；“有”，存在，出現；“正”，通“貞”，貞正，忠正；“臣”，（君王的）大臣，（大夫的）家臣。

悠兮其貴言 多言其速窮

清淨自然、無為而無不為的治世大道被廢棄之後，“仁”和“義”都將有所偏私，再也做不到“大仁不仁”這樣的至高境界了。

有參透天地和民心、具大智慧的聖王在位，隱藏極深的大偽之人，必然深自潛藏，又怎麼會有施展偽詐的機會呢？

如果連父母兄弟妻子這六大至親都不能和睦相處，又怎能做到“大孝”和“大慈”呢？

如果君主和大夫政事不理，邦國和封邑就會陷入昏亂，又如何會出現貞正的大臣和家臣呢？

日出而作 日落而息

“大道廢，安有仁義”，是說清淨自然、無為而無不為的治世大道被廢棄之後，“仁”和“義”都將有所偏私，再也做不到“大仁不仁”這樣的至高境界了。清淨自然、無為而無不為的治世大道，廢棄之後，“仁”和“義”都將有所偏私，再也做不到“大仁不仁”了。境界稍遜一籌的以德治國，如西周和西漢，採用基於宗法制度的分封制，重用家族血親，其次是功臣，這與把選賢任能作為根本遵循的聖王用人之道，已經相去甚遠了。

“智慧出，安有大偽”：有參透天地和民心、具大智慧的聖王在位，隱藏極深的大偽之人，又怎敢施展偽詐呢？大偽之人，秦有趙高，漢有王莽。大有為之君秦始皇在位時，趙高是一位勤勉忠厚的能臣，而不諳世事的二世胡亥登基之後，趙高才露出了詐偽的本來面目。漢成帝和王鳳當政之時，王莽生活簡樸，熱愛學習，尊師重道，克己復禮，名聲極好，而哀帝、孺子在位之時，王莽有機可乘，便露出了詐偽的本來面目，篡了大位。因此，“大偽“是否出現，與主政之人自身的智慧是直接有關的，真正的聖王出現之時，便可“使夫智者不敢為也”。

“六親不和，安有孝慈”,如果連父母兄弟妻子這六大至親都不能和睦相處，又怎能做到“大孝”和“大慈”呢？《史記•五帝本紀》有云，舜“舉八元，使布五教於四方，父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，內平外成。”加上“妻賢”，可謂“六教”。舜是歷史上最著名的孝子，對父母和兄弟，都是十分包容的，同時選賢任能，布大德於天下，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，是真正的大孝。因此，古人對於六親是十分重視的。如果一個人連最根本的“六親”都不能和睦相處，斯人的品德，是根本不入流的，又如何能夠做到真正的“孝慈”呢？

“邦家昏亂，安有正臣”是說，如果君主和大夫政事不理，邦國和封邑就會陷入昏亂，又如何會出現貞正的大臣和家臣呢？國家治理得如何，主要責任在主政者。對於國家，主政者是君主及其大臣；對於城邑，主政者是受封的大夫及其家臣。《尚書•太甲》有云：“一人元良，萬邦以貞”，誠哉斯言。

漢尚黃老 清靜無為

【原文】

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

【白話】

大道行於天地之間之時，就沒有仁義存在或顯現的必要了；大道淪陷，則人者仁也、義也，有人需要被仁愛、有正義需要被匡扶；智慧的出現，與虛偽的隨之而來是同步的，也可以說，虛偽狡詐與明智聰慧是相輔相成的；六親不和與父慈子孝，也是同樣，家長裡短是現實，修身齊家是理想，豐富多彩的現實圍繞著理想的堅固骨架，才有人類社會的圓滿和諧和進步發展。國家昏亂，則時勢呼呼忠臣，忠臣良將，必有危難之際得以成全。

《道德經》的世界，是一個全新的至高無上的時空組合，善惡與美醜上下翻飛，長短與前後相望相聞，天地與人世交相輝映……唯有，道，絕然存於宇宙萬物之中，主導著世界之舞。

且看現代流行版本《道德經》第十八章原文：“大道廢有仁義，智慧出有大偽，六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”

這段話的大意是，“三皇” 時代的天下治理方式，就是“大道之行天下為公”的以正治國道法自然處無為之事，人們幾乎都感覺不到統治者的存在，也就無所謂仁義道德。從“三皇” 時代到“五帝”時代的社會發展方式轉變，就是廢棄“道為術之本”的“大道”而進入了“常道”。這個“大道既隱天下為私”的“術為道之用”，就是以德治國用仁義禮智信教化百姓，再就是以法治國用暴力手段震懾百姓，再就是以智治國用權謀騙術愚弄百姓。“大道”被廢棄了，才有了以德治國倡導仁義的需要。於是，善於玩弄智術機巧的聰明人就應運而生了。當人們“以假反假”相互欺騙成為常態化時，虛偽狡詐便會層出不窮了。當父子、兄弟和夫婦之間的家庭糾紛越來越多時，就有了以德治家倡導父慈子孝的需要。最後到了國家陷入內憂外患的混亂狀態時，就更有了以德治國倡導忠信節操的強烈需求。

以經解經，我們還可以參考閱讀一下《道德經》第二章：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”

這段話的大意是，天下人都知道美之所以為美，這是因為有醜陋存在。大家都知道善之所以為善，這是因為有邪惡存在。所以說，有和無相互轉化，難和易相互形成，長和短相互顯現，高和下相互襯托，音與聲相互應和，前和後相互跟隨，這就是相對偶然性中的絕對必然性。因此，得道的聖人，都是能夠道法自然處無為之事，用身體力行推動文明教化，遵循萬物興衰週而復始的自然法則，促進社會生產迴圈而絕不截留為私人所有，因勢利導有所作為而絕不獨斷專行任性冒進，有了成就也絕不貪戀功名獨享其利。正因為不居功自傲追求私人利益，也就不存在什麼失落感。

值得注意的是，我們學習和傳承老子的大道智慧，絕不能斷章取義機械迂腐地咬文嚼字。否則，就會成為孔乙己式的“現代大道主義者”。因此，只有聯絡上下文來理解《老子》的隻言片語，才能夠感悟“執古之道以御今之有”的大道真諦。

如前所述，老子講的“道可道非常道”，是在傳承“三皇”時代以前的“大道”，而不是“五帝”時代以後的“常道”。華人的口頭禪“知道不知道”，就是源於這個《三墳》之“大道”和《五典》之“常道”。所謂“聖人後其身而身先”的“三皇”時代，就是“大道之行天下為公”的原始共產主義大同社會。而自“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，中國就進入了“大道既隱天下為私”的奴隸制小康社會，也就形成了私有制社會“天子分封建藩”的君臣父子等級禮法制度。再從“孔子刪詩書繩春秋”到“漢承秦制”而“罷黜百家獨尊儒術”的“有漢必有奸”，都是這種“大道廢有仁義智慧出有大偽”的“常道主義”文化傳承，也就是“天下皆知美之為美”的“名可名非常名”。於是，就形成了私有制社會1%與99%貧富階級分化不均衡發展的惡性迴圈。

所謂“聖人之治”的“虛其心實其腹”，就是能夠道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，從而實現“無形之氣”與“有形之象”互相轉化有無相生均衡發展的系統運動良性迴圈。這個精神世界“無形之氣”層面的“為無為則無不治”，就是以正治國道法自然追求公共利益最大化的思想文化建設。如此有無相生的結果，就體現為物質世界“有形之象”層面的社會建設和經濟建設及生態環境均衡發展。反之，如果以追求個人私利最大化為初心，這樣“為所欲為”就必然導致精神世界“無形之氣”層面的“信不足焉”，進而導致物質世界“有形之象”層面的社會發展和經濟發展失衡。以中國式“道術用”與“時勢位”天人合一有無相生陰陽易變系統運動思維來看，究竟是道法自然法則大公無私抑強扶弱“天之道”，還是道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”，這就是個人主觀意識能動性“道為術之本”的“道可道非常道”。至於以德治國、以法治國和以智治國，都只是“術為道之用”的“名可名非常名”。如果以追求個人私利最大化為初心，就必然會道法叢林法則自私自利弱肉強食“獸之道”，最終也就必然會造成社會發展和經濟發展失衡的惡性迴圈。

驀然回首，“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”，就是“大道”與“常道”的社會發展道路方向轉變，更是源於社會普遍的個人主觀意識能動性“公私之變”。再來看西方世界，自原始共產主義大同社會到奴隸制小康社會的“公私之變”以來，特別是從“民主法治”的古希臘奴隸制商業城邦和斯巴達商業軍國主義時代以來，再經“君權神授”的古羅馬帝國軍事擴張和中世紀基督教“神權專制”的“十字軍東征”宗教戰爭，又經歐洲“文藝復興”和哥倫布船隊殖民征服“新大陸”的奴隸買賣“世界自由貿易”狂飆突進，直至形成今天“美元霸權”金融殖民統治的民主法治“普世價值”和市場經濟全球化國際慣例“剪羊毛”體系，此所謂“西方文明中心論”的古希臘式大國崛起“修昔底德陷阱”天下興亡週期律，就是私有化商業化拜金主義“神權專制”的“紙牌屋遊戲”惡性迴圈。這種“戰爭武器決定資源配置”衍生的“貨幣工具決定資源配置”國際慣例體系，同樣是道法叢林法則自私物慾弱肉強食“獸之道”的“術萬變而道不變”。

由此可見，自“黃帝戰蚩尤”和“堯舜禹之變”的“夏禹傳子家天下”開始，人類世界五千年的私有制社會不均衡發展史，就是“大道廢有仁義智慧出有大偽”的文化不均衡發展史，也是個人主觀意識能動性“心善淵”的信仰危機史。與其說，這是統治者道法叢林法則自私物慾弱肉強食“獸之道”的歷史悲哀。倒不如說，這原本就是奴隸與奴隸主有無相生的“不知常妄作兇”。五千年來人類世界物慾橫流的道德滑坡江河日下，正是源於“無形之氣”層面追求個人私利最大化的“負能量”產能過剩。不管是中國式“春秋無義戰”的“禮崩樂壞”天下興亡週期律，還是古希臘式大國崛起“修昔底德陷阱”天下興亡週期律，都是根源於追求個人私利最大化的“負能量”產能過剩危機。如果說，兩千五百年前的人已經聽不懂老子所傳的大道，這是因為就連當年的“百家諸子”也都是追求個人私利最大化的“負能量”。那麼，兩千五百年後的現代人，依然不能理解人老子所傳的大道，這難道還不是在繼續製造追求個人私利最大化的“負能量”產能過剩危機嗎？

第18章和第19章都是在講相反相成的道理，比如“國家昏亂有忠臣”，歷史上著名的忠臣文天祥，寫出千年的名句“人生自古誰無死，留取丹心照漢青”，就出在國家動亂面臨亡亂的時候。其它幾句都是這個意思。

天道和仁義拜過把子，智巧和虛偽是對孿生兄弟，六親不和方顯孝慈可貴，國家危難才知誰忠誰奸。周公恐懼流言日，王莽謙恭下士時，向使當時身便死，一生忠偽復誰知。

這個問題很大，大道廢，知大道之意才能解釋此句，大道最大，萬物自由發展，人道呢？人為什麼不自由呢，有仁和義的法規限制，就沒有個人的絕對自由了。大道不約束的自由就象廢了一樣。

再說一條吧，六親不和有孝慈，有孝就有不孝，有慈就有得不到慈的人，一個有字出現了不公平的矛盾，你想呀，誰孝順父母老人，那老人就會對她好一些，上輩痛愛小輩稱慈。其它不孝的小輩們得不到慈愛，矛盾就出來了，互相嫉妒，六親不和的原因就在此。

這一篇是老子以辯證的觀點闡釋了當時的社會現象:大道廢，有仁義。不是說要廢掉大道以後才能顯現出仁義，而是告知世人，當社會全面提倡仁義道德的時候，說明整個社會已經遠離大道了。老子認為，當大道盛行的時候，仁義道德就是一種自然而然的事情，不需要提醒，更不需要強加。凡是強制的，都不是自然的，都是違道的。所以，老子以同樣的觀點指出:“智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家混亂，有忠臣”。

第十八章 大道廢

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

注 釋

1、 大道廢，有仁義：河上公本、王弼本同。傅奕本、帛書本近同；簡本作“故大道廢，安有仁義”。

2、 智慧出，有大偽：河上公本、王弼本同。傅奕本、帛書本近同；簡本無詞句。

3、 國家昏亂，有忠臣：帛書本作“邦家昏亂，案有貞臣”；簡本“有忠臣”作“有正臣”。

4、 大道廢，有仁義：是指人還沒有真正揭示客觀的、絕對性的“道之德”，人也就不會遵從“道之德”；那麼人只會在人世間中遵從相對性的倫理之仁義。

5、 智慧出，有大偽：是指人類還沒有認識、實踐客觀的道德理性時，人主觀思想的智慧就會產生詐偽。

6、 六親不和，有孝慈：是指家庭不和，才顯出孝慈。

7、 國家昏亂，有忠臣：是指國家昏亂，才產生忠臣。

語 譯

人道中，當人還沒有真正揭示大道中客觀存在萬物的行為原則之道德，人也就不會遵從“道之德”，那麼，人只會習性地在人世間中遵從相對性的倫理之仁義。人還沒有認識、實踐客觀的道德理性（自然客觀行為規律）時，人主觀思想的智慧就會產生詐偽。

所以說，人在相對性的倫理道德的社會中，家庭不和，才顯出孝慈；國家昏亂，才產生忠臣。

進而論之

“大道廢，有仁義”，是指人類自身不知“道之德”是客觀存在，以及實踐“道之德”的實際意義，那麼人類只會在實踐中遵從相對習性的倫理之“仁義”、“孝慈”，或人內在的“自然德性”（仁性）實踐的是外在的“倫理道德”，這反映的是人性的本善。正因為，人性的本善，人的初生及撫育自然地遵從相對習性的倫理道德，因此人的繁衍才能延續，否則人就不能繁衍存在。

相對性的“倫理道德”在不同的歷史時空，不同的族群習俗、宗教或國家的意識形態中，其倫理道德範疇就有所不同。絕對性的“道之德”就是宇宙本體的行為原則，是人類倫理道德追逐的道德普遍原則，也是人類倫理道德之上的道德行為準則。人類的最高善，就是相對性的人類倫理道德隨著歷史及文明的發展，逐漸認識、實踐絕對性的“道之德”之行。

針對人而言，古哲人稱謂的“仁”有內、外之分的語意。那麼，人外在的“仁”就是相對性的倫理之“仁”；人內在的“仁”就是人的自然德性之德。所以，古哲人老子、孔子都認為，人的自然德性或仁性，修養了“道之德”，並遵從“道之德”之行，就成為有“道德德性”的人，那麼，他外在的行為就是一個仁者、誠者、聖人，或老子稱謂的“善仁”。即，老子、孔子對人內、外的“仁義”的認識，在本質上是一致的。

針對萬物而言，孔子所稱謂的“性”（天命之謂性）是指宇宙的生命機制中，萬物內在的物質世界與精神世界共同存在，而“性”中之“仁”是專指萬物內在的精神世界，或萬物的自然德性之德。

《老子》第十八章中的“仁義”，是針對人世間相對性倫理的“仁與義”，即人之間相對的行為德性與德行。

摘自《老子的智慧之學》南京出版社，2015

《道德經》第十八章怎麼理解？

先看原文：

大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

譯文（大意）：

道被廢除了，就會顯示出仁義；聰明智慧出現了，也就有了虛偽狡詐；父子、兄弟、夫妻不和睦，孝慈也就分明瞭；國家混亂，忠臣就會挺身而出。

簡單解讀：

老子認為，“道”是順應自然的“大道”。所謂“仁義”、“智慧”、“孝慈”、“忠臣”的出現，是“大道”被廢除的結果。如果“大道”不廢，仁義就會被掩蓋，就用不著以仁義為名實施統治。如果“大道”不廢，人的才智就不會變得虛偽、狡詐。如果“大道”不廢，六親自然和睦，用不著去分辯孝慈。如果“大道”不廢，國家就不會出現混亂，也就無所謂忠臣不忠臣。在“大道”被廢除的情況下，仁義、智慧、孝慈、忠臣等並不是道德高尚，社會風氣良好的標誌，而是對“道”的背離和否定。大肆提倡仁義、智慧、孝慈、忠臣，正是社會失“道”失“德”的表現。所以老子竭力提倡清靜無為、順應自然，遵從“道”的要求，無為而治。

對老子第十八章、所指的、天下大亂之時廢棄道德、……的闡述。天下大亂是最可怕的、世上出現了被虛榮心、功利心所驅使的人、會誘出無止境的競爭心。世界陷入混亂的原因、多源於此。世上出現忠臣、也是混亂政局產生的結果。必須指出的是、老子在廢棄道德這章中所論述、是從整個國家命運前途在面臨生死存亡的緊要時刻、必須得按照史法堅持原則。對有害國家利益破壞國家穩定的罪惡刁民、及其組織不能講道德、反之是姑息養奸不忠不孝。今天我們如何讀懂認識老子、《道德經》全章所涵蓋的重要意義、則更需要正確的人生觀、更要站在國家和人民的高度出發、以一種公心而不是唯我、咬詞奪句惑亂人心這種偏激的角度上。道德只能對遵紀守法有良心愛國的民眾實施！反之則不能講道德、否則天下大亂……。