所謂天道是指自然界客觀事物的發展變化的規律；而人道是指人要愛護生命，保護和維護好人的幸福，尊重人的權利。其區別前者是客觀存在，後者是人的行為，是主觀的。我認為作為人，要尊重自然，按自然規律辦事，順其自然，改造自然，為人類服務。這裡必須強調首先是順，順其而改。另外最重要的是每個人要珍惜生命，愛護生命，謀求幸福，尊重別人。作為政府就是要為民服務，為民造福，尊重人，愛護人，調動人的聰明才智積極性，愛護自然，保護自然，開發利用和保護相結合，做到主客觀相結合，人與自然完美結合，天、地、人相互依賴，相互依存。

天道和人道的區別是什麼呢？

天道被人們視為最高境界，天道其實就是四季輪迴的自然規律，天道還真有什規定的軌跡可尋，那麼發生高溫，天降冰雹，連降暴風雨，這從何而來，天文學家研究天文，觀察氣象預測，預防就是及早避免自然災害，人們盼望風調雨順，跟老天沒道理可講，天道實質就按日起日落，月復月，年復年，春夏秋冬四季輪迴，按大自然的規律迴圈。天道的規律是不可抗拒的，無論是風和日麗，還是暴風聚雨，而人類無法改變，視為天道，至高無上。

人道是向善的，不可向惡，但人道主義提倡一心向善，有些道教，佛教上的原理基相通，僅只是說法上有差異，有關法律就是在大道理中提取出來，法律也是講道理的，對向善的支援，對向惡的懲罰，人道也可底線，大道理隨著時間的推移，被人們作為行動的指南，通常人道的底線被人們掌握，在日常生活中做比較，什麼叫對，什麼叫錯，有沒有偏移底線，偏移就犯錯了，嚴重的就犯法，人道也是讓人自行尊守的看不見的尺度。僅個人看法再見！

生活中有句俗話;"水往低處流，人往高處走"→前者是"天道"，後者是"人道"。1>"水往低處流"→這是指自然規律，因此所謂的"天道"就是自然規律以及客觀規律。

所謂"天道不可為":是指人類不能改變自然規律，不可違背客觀規律，例如:水往低處流，你沒有辦法使所有的水都往高處流。

2>"人往高處走"→這是說人會避利避害，這就是所謂的"人道"，即人有主觀能動性，人道與天道的關係是:

A>人道可以認識天道，即人類可以認識自然規律和客觀規律，把握這些規律的特性，但人類不能改變這些規律。

B>雖然人類不能改自然規律和客觀規律，但人類可以充分發自己的聰明才智來利用自然規律和客觀規律，例如:建大壩利用水發電。

有人把"人道"理解成人類註定的命運<宿命>，把"天道"看成天意<神化>，那就是仁者見仁智者見智了，甚至是迷信了!!→所謂"替天行道"只是"人道"的藉口罷了!!

無慾，從第一聲啼哭開始，你就上道了。天根本就沒有道，愛誰誰。人一張嘴說，就侮辱了“道”。丁元英看透的是人性，未參透佛性，利用人對佛性理解的深淺，利用人對慾望的功利。現象結合背後的邏輯，才能這個人物類似於“神”。寺廟香火旺盛，十個大款，幾個散盡千金？

多謝關注！

天道是自然規律，人道則是人倫道德與法制等等的總和。

天道規律是不會按照人的意志而轉移的，人們只能利用自身的感官來察覺天道的規律和執行自己所能夠力所能及的事情。故：“觀天之道，執天之行，盡矣”。

人道規律則是在人們世世代代的興替中不斷的摒除缺陷來補足自我。故：“君子得之固躬，小人得之輕命”。

總之，天道以萬變而不變，而人道則是以不變而萬變。二者存在著呼應契合的效果，人道在不斷從天道中啟示覺醒自我，並從中不斷規範自我昇華自我。故聖人知自然之道不可違，因而制之至靜之道。

天道就是自然規律，就是宇宙規律。不可也不能改變。不管你是否尊從、忤逆這個規律，它依然在那，不停的運轉。不以你的意志為轉移。

人道是依附在天道之下，保佑人類延續和發展的道理總結。人類依靠這些總結出來的道理，存活在這個天道之下。主要有如下道理：

一、繁衍後代的道理。如果有人不能繁衍後代，我們會說他，這個人不能人道。

二、順從自然規律的道理。如日升而作，日落而息，春種秋收冬藏，等等。

三、群居生活的道理。人類在自然面前是那麼弱小，只有團結起來，才能和自然抗衡，才能存活下來。

四、揚善抑惡的道理。人類要想安穩的群居生活，就必須揚善抑惡，必須講道德，講法制。

五、文化傳承的道理。人的壽命是如此短暫，人類要想生存下去，就必須文化傳承。一代代人的智慧的積累，賦予人類越來越強大的力量。

六、和平共處的道理。人類之間必須和平共處，才能發展壯大。戰爭是殘酷的，是不人道的，是毀滅人類的。

七、。。。。。。等等

一、天道是什麼？

約翰福音，1章1一7節，聖經記載，太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的：凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。

二、人道是什麼?

人道是聽人講，無神論壇，只有人人論壇，論自己，各自論各，各的論點。各各論完走完，沒有對人有一治的心，轉挽新新的改成什麼東西。

什麼是天道？

自古有言“天地不仁，以萬物為芻狗”，這是天道。

“天地未立，道本天地；天地既立，則太極之理散在萬事”，“五行之生，各一其性，四時之行，亦有其序。春以生之，夏以長之，秋以肅之，冬以藏之”，這也是天地之道。

范仲淹有語說“不以物喜，不以己悲”，這是人的強求，唯一能做到的只有天地，任你人心百變，芸芸眾生，酸甜苦辣鹹，都不為所動，天地自始至終遵循其道。

如其名天道是天的大道，是自然之道。天道不會被改變，不會被影響，你可以說它無情，也可以說它悲憐眾生，因為它不會因為情分改變一絲一毫，它也不會因為誰處於生物鏈的頂端而給與特殊優待，這也是佛家的“眾生平等”。

《黃帝內經》有記載：餘聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。中古之時，有至人者，淳德全道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神，遊行天地之間，視聽八遠之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸於真人。

從《黃帝內經》中我們可以體悟幾分，真人、至人是超脫凡事的人，不為紅塵眷戀，不為歷史停留，這些人追尋的就是天道！無限靠近自然，無限融入自然，他們的價值在於與自然的和諧，甚至是融合。

什麼是人道？

顯而易見就是與人相關的種種。人類作為靈長類，號稱居於頂端的生靈設定標準，制定規範，人類社會有了文化文明，也有了道德底線，一方面讓人類有了自己的“道”，而這道也是充滿限制和規範的。人道之中，人類的追求更多的是標準化下的價值。

《黃帝內經》另有記載：其次有聖人者，處天地之和，從八風之理，適嗜慾於世俗之間，無恚嗔之心，行不欲離於世，被服章，舉不欲觀於俗，外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散，亦可以百數。其次有賢人者，法則天地，象似日月，辨列星辰，逆從陰陽，分別四時，將從上古合同於道，亦可使益壽而有極時。

從中我們參考一兩分，聖人賢人都是人類文明的表率人物，與之前的真至之人相比，更多的是關注人類社會的成就，自身在芸芸眾生中的價值。人道的最終目的還是迴歸到人的本身。

天道和人道的關係

天道和人道是有交集的。大道至簡，在中國文化中，最高點的智慧無一不是對於“天道”的追尋，也就是說從人道到達天道。道家，講究順其自然，講求無為，這就是要人按照天道行事；佛家就更不必多說，眾生平等本身就是將自己置於“天道”的角度而言；儒家是規範和禮儀的代表，更多的是追求人的價值實現，但在儒學諸多教義中又處處透著天道的原則，比如說因材施教，比較如仁愛天下……人之道，不也是天之道的一部分嗎？人居於天地之間，上要應天，下要應地，不得不遵循“天道”！

天道和人道又有相悖之處。人類作為智慧型的生物，是天道的產物，同時自人類誕生之初，就開啟了與天道的鬥爭，有極其壯志雄心的鼓舞士氣之詞“人定勝天”，真的人定勝天嗎？古代，尤其是遠古時期，人類對於自然的敬畏猶存，於是有了神靈，有了精怪妖，這哪一個不是對於未知的敬畏產物？彼時落後愚昧，卻尊天道而行。如今呢？我們可以透過很多手段“改變四時”，篡改自然法則，荒漠變綠洲，山川變平地，“夏雨雪，冬雷震震”都不再是遙遠的事情了。這是人定勝天嗎？這全都是進步嗎？人類的代價是什麼？

估計再說多了就要敏感了，最後大禹說句話，無論是天道還是人道，各司其職，各行其道，勿擾勿入，只可和諧相應相行，不可強行干涉，甚至逆改！

講人道必須要研究人性 人性就代表水的規律 人無法改變水的規律 但能約束水的規律一樣 大水氾濫了 人類可以利用挖建江河進行分流 讓他安靜的躺在河道里這就是約束 怎麼約束 怎麼利用水性用於造福人類 這就是人道 一個道德高尚的君子並不代表自己消滅了貪婪 自私 而是把自己認為惡的東西關進了籠子 約束起來了 但受現實利益的誘惑 人類不可能都這樣選擇 因為要生存 要生活的更好 必須要得到更多的利益 利益在人和人之間是有衝突的 你選擇了退讓 我就可以肆無忌憚 這就是所謂的小人樂意選擇的 君子越多等於鼓勵更多的人選擇現實的利益 更多的可以選擇不擇手段 所以必須要有規則 財富不是靠掠奪的 是靠自己努力和智慧獲得的在這個認知上再建立遊戲規則讓君子和小人在公平的規則裡進行競爭 那麼那套不道德的技能和技巧就會失去作用 所以人類不能依賴讓別人做君子 自己搞不勞而獲那套 那是反人道的

天道與人道必然有所不同！就象宇宙是無限大！而地球僅其一！用常規常理比如天道是理是法是知！而人道是情是感是德足智！人類與上蒼不同於上蒼是勢力與智慧的完美統一！而人最偉大之人也只有超常規之智慧！而無我無為之狀態！所以智者的能力是思想高階行為低端的三藏之態！而悟空的無所不能但無智慧！雖然聰明絕頂，但無駕馭大局之能力！人道必然尊重天地自然之天道！