《道德經》者，昔春秋老聃所著，全文五千餘言，分《道經》、《德經》二篇。《道經》共二千九百零二言，道者乃範也。《德經》貳千叄佰捌拾貳言，德者鑄物也。《道德經》全文乃依範鑄物是也。《道經》一文，上達宇宙洪荒，日月星晨，江河湖泊，雷電流風，下述自然萬物，飛禽陸行，綠株芹荇，蜉蝣微塵。萬事萬物依道而生，道常無名，片離而難存，道常無形，萬物之根。《德經》一文，依道修身，清靜無為，參道而行，大由小發，難從易成，報怨以德，大器晚成，遠災避禍，是因不爭。長而不宰，玄德有成。

上述見解，自悟而成，如有不當，敬請指正！

“道”在我看來就是“規律”。得“道”了就是掌握了事物發展的規律了。

老子在《道德經》中多次提到了“道”的特點，比如“反者道之動，弱者道之用”。

就是說事物的規律就是物極必返，應在事物的初期階段進行應用。就是說事物都有一個由弱到強，再由強到弱的過程。《道德經》中充滿了對立統一的變化發展的哲學思想。整體道德經中運用了大量的相反、相對比的詞語，來說明萬物對立統一的觀點。例如：

將欲得之，必固與之。欲弱之，必先強之。大器晚成、大音希聲等。

就是用思辯的精神去思考世間萬物最“大”的規律。這個大規律可以用在治國、平天下等大事上，也可以用在個人事業和為人處事的修煉上。因為中國的古哲學講究的是天人合一與萬物一理。

舉個例子：怎麼樣做一個好管理者？

很多人會以為要大有作為才是一個優秀的管理者。而《道德經》中卻指出無所做為才是一個好的管理者。道理很簡單，做為一個領導你越忙，付出的卻多，越努力，越說明你的團隊越差嘛。否則需要你那麼累做什麼？

一個好的管理者應當表現出無所事事的樣子，他應把功勞都記在下屬身上，他應把利益都留給員工，他應當自認自己沒有做什麼貢獻，一切都是大家的努力——無為而無不為的管理藝術才是最高級別的管理才能。做管理者的要表現出“大智慧”而不是小聰明。

如果一個領導能輕鬆的（無為管理）管理好自己的團隊，即便他推掉所有的榮譽。上級領導也會認為他非常優秀，他自然就會得到晉升，而官運亨通。

怎麼樣才能做到無為而治呢?

就是要做到大思維、大胸懷去考慮去做事情。“大”到這個事件中沒有管理者的個人利益的程度。也就是“後其身，而身先”，自然就會達到外其身而身存的目的。

“道”是一種世間萬物執行的規律，順應這個規律辦事自然會得道到助而無往不利。

老子所著八十一章《道德經》煌煌五千餘言，兩千五百多年來解經者著書林立，甚至有幾位皇帝都為其作注。有的認為老子的道是“宇宙的本源”、“世界的本體”；有的說是“道路”、“法則”、“規律”、“自然”、“邏各斯”；有人講：“一陰一陽謂之道”；甚至有人說道就是現代科學發現的“宇宙奇點”“黑洞能量”等等。由於每種說法一旦與各段具體經文聯絡，往往有的地方解釋不通或矛盾，所以至今無人能說清楚講明白，老子講的“道”——究竟是個啥？

　　原因何在？是因為解經者遲鈍，還是因為此書太深奧需外星人才能解？非也。根本原因是老子自己都沒有徹底搞明白“道”的奧秘，雖然他比其他高人對“道”理解深透的多。因此，老子講“道可道也，非恆道也；名可名也，非恆名也”。（注：本文引用馬王堆漢墓帛書老子甲乙修訂本，因為它更接近老子真意。）

　　問題出在哪？出在老子《道德經》第四章兩句“淵呵，似萬物之宗。”“吾不知其誰之子也，象帝之先？”，翻譯成現代白話文的意思就是“道淵深啊，疑似萬物的祖宗？”“我不知道道是怎樣來的，好像在上帝之先？”這是老子的疑問困惑，也是作者最大的失誤及遺憾。老子一個“似”字和一個“象”字，使研讀道德經的後人對道永遠難以解讀明白。為解開這個疑惑，有現代解經者認為“象帝之先”的“象帝”是名詞，但查閱老子時代的其它著作文章根本不存在“象帝”片語。還有人荒唐的把“帝”字解釋成“三皇五帝”，或將“象”解釋為“現象”或“表象”，竭力否定老子所講的帝是上帝的真意。更有人卻似懂非懂的以此句作為老子否定上帝存在，是唯物主義者的論據，令人荒唐可笑。

　　老子在三十九章講“神得一以靈”，意思是：神獲得道才會有靈性。第六十章“以道立天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，聖人亦弗傷也，夫兩不相傷，故德交歸焉。”意思是：用道立定天下，鬼就不神奇了。不是鬼不神奇了，而是鬼的神奇作用不再傷害了人。不但鬼的作用不傷害人了，有道的聖人也不會傷害人。鬼、聖人與人類兩者之間都互不傷害，是因為兩者都在德里相交歸一了。老子在第六章裡甚至把難以言說的“道”形容成具有上帝神性特質的“穀神”，說“穀神不死，是謂玄牝。”二十九章形容“夫天下，神器也”。

從以上引用的《道德經》原文可以看出，老子不是唯物主義者，他明確無誤地認為世界存在著上帝、神、鬼。老子的區別在於搞不清上帝和道本體誰先誰後，誰是萬物之宗？ 在老子生活的時代，上帝、神、鬼是不同層次的概念，大家可以透過讀詩經和老子同時期的書籍文章就會明白，上帝也叫天帝，上帝是掌管神鬼的，簡稱帝。簡舉幾列：

　　1、《詩經.商頌.長髮》：“帝命不違，至於湯齊。湯降不遲，聖敬日躋。昭假遲遲，上帝是祗，帝命式於九圍。”意思是：上帝授的大命不敢違背，至商湯時成就了王業。商湯敬事上帝，禱祈不斷,上帝就命其統治九州島。

　　2、西周周公在《尚書.召誥》中提到了君權神授，說：“嗚呼！皇天上帝改厥元子，茲大國殷之命。惟王受命，無疆惟休，亦無疆惟恤。”意思是：商王無德,所以上帝收回了給殷國的國運，並把統治大權賜給周朝。

　　3、《詩經·大雅·文王》：“上帝既命，侯於周服。”意思是：上帝既已降下意旨，就是要各諸候臣服周朝，以順應天命。

　　又如《尚書.呂刑》：“上帝監民，罔有馨香德，刑發聞惟腥。”《詩經·大雅·皇矣》：“皇矣上帝，臨下有赫。監觀四方，求民之莫。” 《尚書·湯誓》：“予畏上帝，不敢不正”。《尚書·湯誥》：“惟上帝不常，作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”老子時代關於描述上帝的書籍文字很多，為節省篇幅不再多引用。

　　再論，道德經第六十二章。“道者，萬物之主也。善人之寶也，不善人之所保也。”“古之所以貴此者何也？不謂求以得有，罪以免輿？故為天下貴。”意思是：“道是萬物之主。是善良人的寶貝，不善人的中保”。“古人把道看得如此貴重是為了什麼呢？不就是為了祈求就能得到，有罪惡就能赦免嗎？因此，道才能夠成為天下最可貴的東西”。歷史以來，凡是解經注經者遇到這一章都很頭疼，不解其意。註釋者往往言左右而顧它，不知所云。甚至有人疑此章句是後人所加的偽作，直到一九七三年馬王堆漢墓帛書老子甲乙本發掘出現，此說才停止。

　　這是何因？問題原因還是由於老子把道與上帝割裂開了分為先後，只講道的神性作用，卻把道的本源上帝扔在一邊。

　　為了廣開思路，我們不妨看一下聖經對道的釋義：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是接著他造的。”

假如老子如果也站在道與上帝一體的角度，那麼“道者，萬物之主也。善人之寶也，不善人之所保也。”“古之所以貴此者何也？不謂求以得有，罪以免輿？故為天下貴。”“夫天下，神器也”（29章）等經文理解就迎刃而解。老子的神鬼之說，也就更容易理解。老子還將“道”稱謂“眾父”，在21章講：“自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然？以此。”聖經講：“一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。”二者表述的意思豈不是一樣的。如此讀道德經，則一通百通。

老子的道德經，一是講了道本體及道的法則；二是講了道所創造的物質世界所存在的陰陽辯證規律及應用，並佔其經文主要篇幅；三是指出真正行道者精神生命可以獲得永生——“死而不亡者壽”（33章）。其中第二條陰陽辯證規律是聖經未深入涉及的。聖經重點講的是上帝本體及人間神性法則應用和如何實現精神生命（靈魂）到達天國永生的道路，與老子的道有異曲同工之妙。

　　“淵呵，似萬物之宗？”“吾不知誰子也，象帝之先？”老子兩個“似”與“象”字疑問，使研讀道德經的後人對道永遠難以解讀明白。這是老子的疑惑，也是聖人最大的遺憾。

　 太初有道，道與上帝同在，道就是上帝——這就是答案。上帝的道是超越人類思維、時間和邏輯的。聖經講：“上帝的意念高於人的意念，上帝的道路高於人的道路”。

做人要敬畏上帝，崇道尚德，就有生命平安喜樂；

做事要腳踏實地，勤工好學，方得工作事業成就；

身體要科學養生，強身健體，才能保持健康長壽。

補記：

此文發表後，有人認為論點不對，甚至只會惡語謾罵攻擊，但卻拿不出一條具體的反駁論據。這些人對《道德經》一知半解，自認為比全盤繼承老子衣缽的莊子還高明，在《莊子·雜篇·天下》一文裡，莊子把「道」表述為「造物者」，主張“上與造物者遊”。莊子還認為得道者要“澹然獨與神明居”，和“神明往與”。基督教也常把「上帝」表述為「造物主」。聖經“以馬內利”一詞的意思就是“神與我們同在”，並提出要“與神同行”。難道兩千三百多年前的莊子也是一個基督徒嗎？這些人對「道」的理解豈能比道家創始人老莊的智慧還高明嗎？

道德經”講的是“常道”與“非常道”的事亦或其彼此之間的關係。前者的先天八卦圖是順行，即無極太極兩儀四象…，後者的先天八卦圖是逆行，…四象兩儀太極無極，亦即“顛倒術”是也。前者順而生人生萬物，後者逆而生己生一。又說“天得一清，地得一寧，人得一靈，得一萬事畢”。老子說的道就是順道和逆道，順道生則含死，逆道死則孕育生機。

太上老君說常清靜經，得吾道者常清靜矣。清靜神通無為長壽之道。人法地，地法天，天法道。天道、地道、人道，修練之道。

“道”是宇宙本體，是天地萬物的總源頭。

在永珍紛紜的世界中，無論宏觀、微觀，動物、植物，身外、身內，也無論生命體還是非生命體——都來自“道”的化育。

道在哪裡？道無所不在

在古籍《老子》書中就有“道”的核心思想，它認為“道”是一種永恆運動著的以及不能被感官感知的東西，是宇宙世間萬物的根本。那“道”究竟是什麼呢？《道德經》經書第一卷開頭就說“道，可道也，非恆道”，這句話是指它所說的“道”，可不僅僅是“道”字的意思。

經曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道生之……勢成之”，這些典籍中可知“道”就是衍生世間萬物的根本東西。而有相似的“道”，也存在太極中。

《太極圖說》中說無極生太極，太極分兩儀為陰和陽，然後陽聚陰合，五行乃生，才衍生世間萬物，跟《道德經》所說的“道”的性質有異曲同工之妙。

綜上以及《道德經》中的記載，然後按我們現代人的想法解釋如下：“道”在宇宙之前就已經存在，然後再是宇宙，再然後衍生出生命。換一句話說，這裡我們可以把“道”理解是宇宙生命的始祖或者是生命衍生的根。

樓主好！你的問題是個“無底洞”，別再去鑽研思量，都是徒勞。現將作者老子和古人的答覆簡介如下，供參考。

1、首章“道可道，非常道；名可名，非常名”，這句話就是最標準的答案。其含義有四個：（1）“道”有絕在性和唯一性，沒有什麼能與之相對，所以不能描述“道”，只能覺察它的存在。因為一解釋“道”，它的“絕在性”就變成“對立性”，也就不是“道”了。（2）認識“道”，不能用人的“六根”（眼、耳、鼻、舌、身、意）方式。因為“道”不可言說、不能目視、不能思維，六根所及，都是“道”的影子，不是“道”的真體。（3）“道”的特性是“無”，人對“無”也不能描述，因為一解釋，“無”就變成“有”，怎麼說都是南轅北轍。（4）“道”是無上、無限、永恆的，不在因果律中；“道”與萬物同體、一體和共在，所以不能用“生滅”的短暫心和攀緣心認識“道”。要想悟“道”，需先有“不動心，而永恆”的功夫，即無心即見“道”，有心即“離道”，心能否覺悟是“知道”的樞紐。（5）看懂這四條，就知老子已經否定《道德經》本身的字意，告訴世人不要沉迷在“文字和意識”裡認識“道”。真“道”是可覺不可見、可悟不可思、可順不可逆、可守不可違、可在不可迷、可用不可求，無形、無色、無時、無空、無變、無動、無靜、無來、無去、無大、無小，不在“陰陽”中，不在“矛盾”裡，無相對，是絕對。因此，老子在《道德經》裡，對“道”是既肯定，又否定；既不“明說”，也不“掩藏”，就用對“無和有”的、兩邊都不沾的“中態語”，敘述了“道”這件事，說完又立刻否定了“所說”，不留痕跡。因此，“道”在老子的不言中！

2、古人常將“道與人、境”的關係，比喻為“天月、水月和觀者”的關係，來化解認識“道”的迷霧。即“真道”是天上月，只知它絕對存在，但觀者不可見；“水月”是“真道”的影子，觀者可以見，但不可將“水月”當做“真月”。換言之，人以六根所及的“道”，都是水中的“月影”，以之為真實，就是愚痴錯誤。因此，千年來任何人對“道”的萬語千言，都不過是“水中月影”，為何？“道”與文字、聲音、語言、思維無關，就是這種“與萬物不分離，卻不能被認識”的神秘狀態。連作者老子都已經否定了書中的言說，何況是千百年來的“盲人摸象”之詞？

3、正確體證“道”的方法只有一個，就是“入無”。途徑有三：（1）居於萬物的“中態”，遠離矛盾兩邊，就能“在道”而智。（2）人常“無求”，身在世而心離世，就不迷在“有”中，常知“無”的妙處，就能“悟道”。（3）人常“無慾”，心對外不追逐萬物，對內不起思量；空心則“入道”，無心則“明道”，忘心則“用道”，反之，但有思念，即絕於“道”。因此，老子在《道德經》的五千言，講的都是怎樣“入無”的方法。“入無”的功夫必須向內省心，不能向外尋覓；對“道”的認識，不能問外人，越問越迷，越問越遠。“道”無處不在，人從“道”中生，就是“道”的化身。凡想“問道”的人，都是鑽到“有”裡出不來，騎驢找驢，溺水喊渴，多此一舉。

4、道家的“道”，在儒家叫“性”，在佛家叫“心”，都是同義詞；在基督教、伊斯蘭教裡，將“道”擬人化和絕對化為“天主”。所有聖賢教育的最終目的，都是使人“破迷開悟，離苦得樂”。老子以“道”救人救世，孔子以“性”教人濟世，佛陀以“心”啟人本覺，以及外國宗教的臨終指向，都是慈悲之義。因此，覺悟什麼是“正”，可入儒家門；覺悟什麼是“無”，可入道家門；覺悟什麼是“心”，可入佛家門；覺悟什麼是“愛”，可入基教門；覺悟什麼是“善”，可入伊教門。

總之，“道”不神奇，人自迷之；“道”不遠人，人自遠之；“道”不惑人，人自昧之。眼盲忘“道”，心盲拒“道”，凡人永遠都是這個樣子，自絕於“道”。