這個提問非常好，因為它隱含了一個驚天的史前秘密，那就是“三皇”的“真相”。

關於李斯建議秦始皇稱“朕”的出處，來自《史記·秦始皇本紀》：

今陛下興義兵，誅殘賊，平定天下，海內為郡縣，法令由一統，自上古以來未嘗有，五帝所不及。臣等謹與博士議曰：‘古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴。’臣等昧死上尊號，王為‘泰皇’。命為‘制’，令為‘詔’，天子自稱曰‘朕’。”王曰：“去‘泰’，著‘皇’，採上古‘帝’位號，號曰‘皇帝’。他如議。”制曰：“可。”

正如李斯與群臣認為秦始皇功高於三皇五帝，而要秦始皇取“最貴”的泰皇為帝號一樣，因為“朕”也是上古漢語第一人稱中“最貴”者，所以李斯與群臣也選定了“朕”稱，而力陳秦始皇受之。

問：如何肯定呢？

這就要把上古漢語的第一人稱梳理一下：

上古漢語的第一人稱有“吾”、“我”、“印”、“餘”、“予”、“臺”(音“怡”)、“朕”等，此處省略“臺”和“印”這兩個比較冷門的自稱，僅分析另外4個，即：

吾、我、餘、予。

另外加入先秦諸侯常用的“寡人”、“孤”兩字，也就是6個：

吾、我、餘、予、寡、孤。

首先需要先理清一個常識：

雖然周代漢語是直接承襲自殷商的甲骨文，但是，周人其實對甲骨文並不是全盤接受，而是相反，周人曾進行過大量的改造，比如說「姒」這個字：

它的本字是：女+司。

這個字稱在商代中，是指王室成員的妻子，如著名的武丁正妻「婦妌」的陪葬品——世界最大的青銅鑄器司母戊鼎：

值得一提的是，這個“㚸”字在殷商人那裡卻不是一個整字，而是兩個字，就是“女”&“司”。

因為甲骨文裡“司”可同“祀”，又“司”還是“後”的反寫，古人的“後”是指“後面”，但“後”卻是專指德高望重的族群女性，後世演變成“母儀天下”的皇后之代名詞。

那麼，“㚸”（女&司）到了周代演變成“姒”的，首先是寫法的改變，但更重要的是意思的改變，也就是“姒”成為了一個姓——眾所周知：大禹的名字叫“姒文命”。

但其實，說是“姓氏”也不對，實際上應該是“諡”（號）才更貼切，從：“姓-氏-名-字/母系直出-族支-個人名字-尊稱”的這一邏輯可以看出，由於中國極其久遠的“死者為尊”的觀念決定，因此，我們現在看到的大多數上古的所謂“人名”（name）其實都是“諡號”。也就是對死者的尊稱之追述。「姒文命」，就是說大禹是曾經的“王”——「鯀」的妃子（姒）“有莘氏之女，名曰女嬉（修己）”所生的兒子。

同樣的例子，還有周文王的正妃「太姒」。

“姒”的這種用法，直到西周末期還存在，比如世人皆知的“褒姒”。

總而言之，透過這些例子可以看出，西周對甲骨文的改造是大量存在的。

因此，我們去追尋“吾、我、餘、予、寡、孤”等上古第一人稱時，既要檢視殷商甲骨文的用法，但也要弄明白它在西周時期的不同語義。否則就可能說不清楚。

西周金文：加上“禾”作為聲旁，上古“禾”、“戈”音類。

兩者原義基本相同，在“吾、我、餘”的先秦範例中，“我”的個人色彩比“吾”更強烈，如：

“吾無求於龍，龍亦未求於我”——《左傳・昭公十九年》“。既已知吾知之而問我——《莊子・秋水》“吾”具有複數的功能。

可見它仍然殘留了甲骨文的“王我”的色彩。

金文：

天地之間+“乛”，“乛”下面又+“口”，可見“吾”有另一種和“我”不同的宗教色彩——“我”是重武力，而“吾”重則天地。

✔實際上就是西周人創造且聲稱來自堯舜禹時代的“文德”精神——“乛”表諸侯之城邦國，“口”則毫無疑問是指諸侯與其部族之眾（的交流與說話）。

因此，我們可以看到上面分析“我”字本義時，“吾”與“我”的區別，除了表達更強烈的個人主張之不同而用途不同外，我們可以從所有先秦史籍中發現，“吾”主要用於「公開場合」，與「正式場合」——因為它原本就是指認同《周禮》的各諸侯。

如果你不能理解，那就去看《莊子》——莊子是春秋戰國最具個人色彩的思想家，因此，他的作品中大量使用“我”，如《逍遙遊》：

“我決起而飛，槍榆枋，時則不至而控於地而已矣,奚以之九萬里而南為”？

也所以，“吾”字是西周人所創，沒毛病。

但其本身，已經失去了“我”的那種霸氣與自我的王者地位。

甲骨文：

金文：

造字本義是指有支柱的尖頂屋子，但其本義似乎從來沒有體現過，而是一直就是第一人稱。兩字寫法雖然不同，但用義相同，就是表示自述，特別是用於書面語。如

《合集5495》（師賓間）：“ 甲戌卜，王：餘令角帚婦□朕史”。《合集6453》（典賓）：貞：餘今早…餘其徵土方”。 “武王邑姜方震大叔，夢帝謂己：‘餘命而子曰虞，將與之唐，屬諸參，其蕃育其子孫”——《左傳·昭公元年》

✔由於“餘”不見於帝王的自稱，因此，“餘”的造字本義與實用意思完全不同，不必拘泥，瞭解了就行。

朕

這個字的造字本義無論如何都和“船”有關的（左船，右雙手持船槳），意為掌舵人（西周金文“舟”訛變成“月”）。

舟之縫理曰朕——戴震《考工記圖·函人注》 視其朕（正），欲其直也——《周禮·考工記》

但是，和“餘”一樣，它在甲骨文裡，已經變成了第一人稱的所有格，即“我的”意思，如上面引用的“朕史”，就是指“朕的史官”。

總結分析

透過上面的梳理，可以完全看出，“我”是最特別的，因為它明確指向“王者”。我們目前發現的周代以前的幾乎所有遺址裡的王者大墓，都幾乎配有大鉞隨葬。

比如距今5300-4300年前的浙江良渚遺址古城內的反山墓地12號大墓主人：

可見“我”的意義非常明確，作為同樣的帝王自稱“朕”卻成迷。

在甲骨文中朕的右旁“關”字，是指“串聯貫通”，如此，則將“朕”的本字聲旁“舟”連起來理解，就成了：“用小舟貫穿連通某些地方”。

✔這個地方，必然是個水網密佈的地方。

✔也就是説，必然是處於小河流或湖泊之地。

《合集116》 "我氏千"。 《合集10935》 "我氏千"。《合集9012》 "我氏千"。 《合集9013》 "我氏千"。

這裡的“千”通通是指龜甲——眾所周知，黃河不產烏龜，出產商王朝占卜所用的龜甲的烏龜，是「長江流域」。

這一點《禹貢》已經有明確記載：

“江、漢朝宗於海，九江孔殷，沱、潛既道……九江納錫大龜”。所有學者都認為，這個動輒能進獻上千只烏龜給商王室的“我”——這個“龜王”，必然是長江流域的一個王者。

而清代段玉裁版《說文解字注》對“朕”給出的解釋，與東漢許慎的不同，他說：

“凡言朕兆者，謂其幾甚微，如舟之縫，如龜殼之裂紋也”。

這樣一來，“朕”與“我”這兩個看似八竿子打不著的字，就聯絡起來了。

朕，兆也——舟上裂縫，指徵兆之跡象，猶如龜甲之燒痕，都是占卜之吉凶徵兆。

這麼看的話，“朕”字的本義莫非也是指祭祀？

距今7400年前的湖南高廟遺址裡，陶器上刻畫有高廟先民非常有特色的“船祭”（河祭）：

✔載滿祭品的小船，在河中燃燒，然後觀測其燒開的裂痕以斷吉凶。這麼說來：朕=舟+關，不是“用小舟將某個水網縱橫連線起來”，而是=“用祭祀河神的信仰”將“某個水網縱橫的地方”連線起來？

你可以說答主我的推測太過大膽，於考無據——沒錯，現在確實沒什麼實際的證據。但是：

我——鎖定王者身份，以及鎖定長江流域。

朕——鎖定水上流域，善於造船的民族。

這兩個是可以肯定的。

而兩者的聯絡並非無任何可考，有《說文解字》與考古出土實物作為旁證——這總比完全摸不著頭緒，或是“大開腦洞”要更加靠譜不是麼？

無論如何，在無法推翻之前，“朕”與長江流域的密切關係不能輕易否認。

“泰皇最貴”=“朕”最貴

在秦始皇用“朕”之前，“朕”確實人人可以用，最有力的證據莫過於西周青銅器《朕匜》。

這是一件講述西周某貴族被他的“牧牛”（養牛人）告上法庭的青銅器，官司最後是這名自稱“朕”的貴族勝利了。

由此可知，“朕”確實是人人可用——這表示它在西周時已經是一個已經十分普遍的詞，可見“朕”的確歷史悠久。

李斯為何推薦一個這麼“普通”的自稱給秦始皇呢？

如果它不是大有來頭，博覽群書的李斯肯定不會這樣做——必須要認清這個邏輯。

而事實上，自視藐視三皇五帝的秦始皇，對此也欣然接受。

毫無疑問：如果脫離“泰皇最貴”之上文，那麼單獨分析“朕”必然猶如盲頭蒼蠅，摸不著頭腦。

▼

✔雖然已經很普遍，但“朕”應該在很久以前，有一段相當光輝的歷史。

揭開“朕”的神秘面紗——良渚遺址/虞朝/三皇古國之帝稱

「我」——指鉞，上古王者之象徵。

前面提到過，良渚遺址的反山12號大墓輿論從工藝還是級別，都堪稱“天下第一鉞”。

而該墓一直以來被專家認為極有可能就是傳說中的“三皇”，也就是李斯說的“天地泰”三皇中的其中一個墓地。

良渚遺址的規模，在此不再廢筆墨，此前我已經介紹過很多次：

除了12號大墓之外，同樣級別的，也有發現：

天皇、地皇、泰皇，都極有可能就在良渚。

戰國楚奇人“鶡冠子”在他的書中《王鈇》說：

"泰上成鳩之道，一族用之萬八千歲……（成鳩氏）有天下兵強，世不可奪……成鳩所謂得王鈇之傳者也……王鈇者，非一世之器也。以死遂生，從中制外之教也。後世成至孫一靈羽理符日循”。 宋代陸佃解:" 成鳩，蓋天皇之別號也。"

王鈇——即鉞也。

✔良渚遺址與“天皇成鳩氏”的記載高度吻合。

如此一來，將這些碎片化的“證據”連線起來，就得到了一條頗為完整證據：

我、朕、天地泰皇、良渚——都指向長江流域。

所以，我的答案是：“朕”，曾經是考古實證的“中華史前第一古國”——良渚帝國的王者之稱。

【朕】是(勝)的本字。(船艘般盤)等字是(聯)字的派生字。由些可見古代對水路的重視。(朕)是漁獵水域民族最高級別君主的自稱！可見李斯的建議是沿用古代禮制的稱呼。

下面拆分文字並逐步擴充套件來談這【朕】字。

【】朕的右半部(關)。甲骨文寫作“E丨彐”現在寫作“申”。是雙手執權杖的象形。造字著重雙手的表意。成為(拳卷眷豢圈倦)等字根本字素時，是以手合攏()的象形表意兼表聲，其它結構特別指事，讀音同韻un。

成為(朕滕勝船般盤)等字關聯字根時，不同un韻時讀(申)韻音。音意同表包涵有(神)的意思。是溝通天地(伸)(神)的本字，古文字著重中間一堅(權杖)的表意。

(申)古文字造字字意是雙手持杖的貞人占卜，對事情作權衡的象形。拿肉祭示申引申為“神”)。

神)(申)()(朕)(勝)是關聯字而且同音即表示音又表示意。小篆以後由於表意的不目字形產生了分別。

【朕】(朕)是(舟+關)是(勝)的本字。(月)字旁是(舟肉月)三字的合併，在小篆形成以後作邊傍混淆成了月。(肉)字傍寫作(月)時其中是寫作一點一橫的，這個規則在近幾年也很少有人用了。(朕)的造字方式看是雙手持舵的形象，字意是:舟上雙手持舵槳權杖之人，引申為舵主。清代民間天地會也稱首領為“舵主”是同義詞。同類關聯詞有(掌舵)(掌權)(權衡)等，掌握了權(力)為(勝)。勝任者自稱為正(朕)，包涵有(權杖通神)(君權神授)的引申義。 可以推論出(蛇)形(權杖)是(舵)的演變，(掌舵=握權)朕是舵主的自稱，是水域民族的集(神、權、佔)於一身的最高領導者。與(貞)(神)有關聯並同音。

(大舟)為(船)，(朕)是船老大，可以叫(舵主)!

看(朕)手中的權杖，(權杖)是(舵、槳)的演變，神權至上，大權在握！大海航行靠舵手，萬物生長靠太陽。權杖居然是這麼來的？考古磚家們一定會臥槽!

在“朕”的(斧鉞)之下無往不(勝)！

【券】【劵】下面是(斧鉞)，後來成為(刀)字底，什麼時候變(力)了? 先是小篆混淆了，但楷書隸書兩種寫法都有，後來清代《欽定正體字》也就是繁體字定用了(力)字底。將用(刀)字底的(勝)歸入異體字。所以說(繁體字)並不能說是正體字只能算是清代的法定字而己。如果說斧鉞是重兵器，沒(力)量，不用(力)字底不行，這種說法只能是牽強附會的圓融說法。

【勝】

小篆後加"八”字，這兩筆表示“行於道中，溝通天地”，參考(行)字的甲骨文。這是(申)與(券)分流的時期。

前面的內容比繞，牽扯太多。但漢字往往就是這樣，由基礎字素透過對事物的象形、諧音、引申、加邊傍部首特指指示等…這些形式，衍生了許多字數和詞彙。有些學者對漢字中某些筆畫或邊旁部首不明其原因，就用“羨符”一詞來作歸納稱呼是不符合科學的。這裡就不作展開說明了。

以下我試著用《探索·發現》主持人的解說方式，並容加入這些關聯詞。以我臆想的觀點解釋(盤古)這個詞，請大家自行腦補畫面。希望看完你能理解！

【盤古】盤，是器皿的一種，在古代生活中，物資匱乏，只有當時的首領(船主/般主/盤主/幫主)才能使用這樣的生活用具。在茫茫大洪水中的一個方舟上，老(船主)將要去逝。透過比試，老(幫主)選擇了有一個年輕有力的(勝任者)，老(盤主)認為他能較好的(權衡)方向。將他做為(接幫)人，來(掌舵)(執權)。新(船主)擁有了(掌舵權)，併成為了新(盤主)。新(幫主)在老(舵主)生前用的船形(盤)子上放上肉，向老(盤主)祭祀。感嘆:“(勝)者，任重，一定盡力而為，稱(朕)自勉。”後來帶領船人開闢出一個古老的文明。千年後，在亞洲(邦)國中還在流傳著一個古老的傳說，一個混沌中開闢新天地做古的老(主)稱為(盤古)。

(朕)這個字恰如一道穿越歷史的光芒，指向地球遠古的那場大洪水，天地玄黃宇宙洪荒的時期中……

【盤】【盤】

祭祀(舵)主老盤古用的是(船)形的高腳(盤)。

《現代漢語詞典》解釋“朕”，說：“秦以前指‘我的’或‘我’。秦始皇統一六國後，丞相李斯建議“朕”為皇帝專有的第一人稱代詞。自始，歷代帝王一直沿用。

“朕”在代表帝王之前，國君都是用“寡人”，“孤”，“大王”，後秦國統一，為加強中央集權和封建統治，就必須又別於臣民，所以以“天子所以貴者，但以聞聲，群臣莫得見其面，故號曰"朕"”。這就是“朕”代表帝王的開始。