時代變，有些東西不變。

時代變了，有些東西也要變了。

以不變應萬變，萬變不離其宗。

以萬變應不變，不變而變。

《弟子規》原名《訓蒙文》，為清代教育家李毓秀所作，內容是對《論語》中的“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁。行有餘力，則以學文”的敷衍。作為蒙學教材，考慮到時代背景，我們不可盲從，要有選擇地吸取精華，靈活變通地應用到實踐中。我們知道，程朱理學之後，人性被壓制，清代又處於封建社會末期，世界範圍內資本主義正在飛速發展。

什麼是孝，仁者見仁智者見智，三言兩語不可能說得清。李毓秀按照自己的理解，對“孝”進行了具象化。很多當時看來很有意義的事情，在今天若是照搬照抄，就顯得可笑異常了，比如“冬則溫，夏則凊，晨則省，昏則定”，現在家家都有空調，不需要溫清。每天早上父母忙著給孩子準備早餐，送孩子上學，晚上回來還要輔導作業，省定也沒什麼必要。

那個時代是封建家長制，家長是威嚴的，凜然不可犯，如果我們今天依然倡導這種親子關係，那就得不償失了。“喪三年，常悲咽，居處變，酒肉絕”，孝順不能流於形式，懷念親人自然心傷，但也不能刻意地把自己弄得半死不活。“父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶”，我覺得這句話在今天仍有借鑑意義。一個人可以用很多大話、空話去闡釋孝順，但要想做到，必須從小事做起。如果一個人對父母之言愛答不理，我不信他日後能成為一個孝子。

“親愛我，孝何難，親憎我，孝方賢”，我特別欣賞這句話。父母和子女之間也會發生矛盾，也會有誤解，那到底誰先讓步呢？如果我們等著父母道歉，等著父母來示好，孝順又從何談起呢？至於需不需要對父母噓寒問暖，沒什麼好糾結的，如果流於形式，當然全無必要；如果外面天寒地凍，父母上班回來，你上去噓寒問暖，他們的心裡必定是溫暖的。

《弟子規》為主論證做人的方式與孝道，只有真心對待自己的父母衣食住行，關心冷暖對錯，讓父母善始善終，將來一天自已老了，兒女也會自然對待自己生活負責任，這就是中華美德，言傳身教，樹欲靜而風不止，把愛心和關心多給自己的親人，老有所以。

本人學識淺博，個人認為《弟子規》只講了八個字，《孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥》。《孝》是義務，《孝》責任。

《弟子規》是對孩子進行傳統道德教育的一部著作，概述主要講述孝悌忠信禮義廉恥之道法。學習傳統文化要以理解其中的道理、知行合一和學以致用為要。

子女從內心感恩父母的養育之恩，關心父母的身心健康問題。在形式上則應採取父母喜歡的方式即可。

弟子規是在規範一個親情，愛的準則。是一個人區別無情野蠻的標尺。

弟子規詳細的介紹了，家中長幼有序的倫理道德和行為規範。弟子規中有很多人類文明的反思，看是反鎖但是對一個孩子的成長有極大的好處。

敬畏之心從父母開始，然後是社會，人際關係。秉承了內聖外王的家天下思維邏輯。不過更多的是實踐總結的結果。

只有從小有良好的習慣，中正的教育，愛的輔導。人才能在眾多的誘惑慾望中有底線，有人性，有選擇，有原則的處世為人。

《弟子規》是什麼意思？

弟子，聖人的學生，統稱弟子。孔子的弟子，就是孔子的學生；釋迦牟尼佛的弟子，就是釋迦牟尼佛的學生；阿彌陀佛的弟子，就是阿彌陀佛的學生。

規，左邊一個夫字，右邊一個見字，這是一個會意字，那意思就是：大丈夫的見解！

所以弟子規是幹什麼用的？是改命用的！

如果你覺得自己應該好命，那你就依教奉行；如果你覺得自己已經很完美了，那別人也沒有話說！

《弟子規》在說什麼？我們需要對父母噓寒問暖嗎？

感恩邀答：

《弟子規》在說什麼？

中華文明第一部人類對自己同類管理的典籍是《五典》：就是人倫五常：父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。出自《尚書·虞書·舜典》：“慎徽五典，五典克從。”是由於舜帝在如此前提下還遵守孝道。《尚書·虞書·堯典》：“父頑，母囂，象傲，克諧，以孝。”以此贏得了上下一致的擁護，成為一代聖帝。

孔子把這個實況傳授給曾子。這就是《孝經·開宗明義》開篇所述：“仲尼居，曾子侍。‘子曰：先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？’”曾子把這個情況變成《孝經》，《孝經》是大經，接著後面就出現了《弟子規》的目，最後面是《二十四孝》的舉例說明，這也是一套系統工程。

在《孝經》出現的後面也有道學的《文昌孝經》，但出現得較晚點。

所以學習《弟子規》前，應該先學《孝經》，有經有目的學習才順利成章。

我們需要對父母噓寒問暖嗎？

試想一個人是如何才能成長起來的，十月懷胎，一早分娩不是一件容易的事。而且至少三年不能離開父母的懷抱。衣食起居，冷暖飢飽片刻不離父母的視線，我們每一點的成長，無不含著父母的心血。

在這樣的前提下，您說我們對父母用不用噓寒問暖呢？噓寒問暖又能報得了多少父母似海深情啊！

最後有一點必須講述清楚：孝是敬不是孝順而是孝敬，父母有錯處是可諫諍的，這個非常重要，否則拿來愚民就違背了聖人的初心。敬奉！

1、《弟子規》在說什麼？

《弟子規》原名《訓蒙文》，為清朝康熙年間秀才李毓秀所作。

其內容採用《論語·學而篇》第六條“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文”及朱熹《小學》中的文義，以三字一句，兩句一韻編纂而成。

這個《小學》是《三字經》中“唯學者，必有初，小學終，至四書”的《小學》，專門教導做人做事，灑掃應對，進退之禮和做人首要以“孝”為本。

但這本書距離我們有數百年，內容當中有些用詞與現在社會狀況差距較大，所以清朝李毓秀重新以《小學》中的重點為基礎，編寫出《訓蒙文》，

具體列舉出為人子弟在家、出外、待人接物、求學等應有的禮儀與規範，特別講求家庭教育與生活教育。

後經清朝賈存仁修訂改編，編成1080個字的《弟子規》，是啟蒙養正、教育子弟“敦倫盡分、閒邪存誠”，養成忠厚家風的最佳讀物。

初讀《弟子規》，會覺得它很淺，讀懂之後才知道它很深，其中蘊涵著人生的大智慧。

那麼《弟子規》，它的時代意義是什麼，它的價值在哪裡？

《弟子規》，它是一本教我們如何做人的一些基礎規範。

每一個人能瞭解你應當如何做人，不但你個人的修身會得到進步，家庭也能得到幸福美滿，子孫也都可以興旺，都可以得到這些良好優秀的孝子賢孫。

　　所以在古時候，他們非常重視兒童教育，從小就瞭解應該如何把小孩教好。

人一生最重要的是要懂得如何做人；不會做人，這一生也休想有很好的成就。做人最主要的根本，從孝悌來入門

2、我們需要對父母噓寒問暖嗎？

對於這個問題，其實是在問：現代社會，我們還需要“孝”嗎？我們應該如何於父母相處？

我們也看到很多家長他們憂心忡忡，覺得自己的子女很難教，不曉得如何教起；

也很擔心社會里頭有那麼多的誘惑，即使在家裡好好教，都恐怕抵擋不住外頭的誘惑。

所以，人一生最重要的是要懂得如何做人；不會做人，這一生也休想有很好的成就。做人最主要的根本，從孝悌來入門

聖人告訴我們，人最基本的就是要先懂得“孝”；要行孝，要行悌。

這兩樣你都完全明白，你能做到了，再就要懂得如何修身養性。

修身並不是很困難的事情。所謂“修身”，就是修正自己的行為，修正自己不對的種種的言行舉止。

所以接下來聖人告訴我們，我們的生活、我們的態度、我們的行為、我們的言語，一切的造作都要謹慎。

簡單的講就是要有禮節，要知道制止自己不對的行為，要了解我們做任何一切事情都要合乎禮。

什麼叫合乎禮？就是你內心當中，要存恭敬之心。

我們想到現在的人誰都不服誰，誰都高喊自由的社會里頭，人因為有這樣錯誤的觀念，自由就是為所欲為，所以社會才會這麼紛亂，家庭才會不合。

家裡的成員才幾個人，往往沒有辦法和睦共處

所以懂得約束自己，懂得禮貌，懂得一切都有恭敬心，我們在立身處世方面，就可以得到和諧。

為什麼要盡孝，也就是父母對我們的恩情是什麼，不同的人有不同的體會。當家才知柴米貴，養子方知父母恩。

你是否有這樣的經歷，早晨出門時，媽媽總是一遍又一遍地說：“出門小心點，靠邊走，騎車慢點。”無數個早晨，這聲音總會迴盪在耳畔。

你是否有這樣的經歷，無論是小時候，還是現在，每當生病時，父母總是陪伴在身邊，詢問病情，安慰著你。

你是否有這樣的經歷，當完成一天的學習回到家中時，媽媽早已準備好飯菜。這飯菜雖不很華美，但卻讓你疲憊的身心得到真正的放鬆。

這點滴的小事中，蘊含著父母深深的愛，它伴隨著我們成長。失敗時，給我們鼓勵；氣餒時，給我們動力；傷心時，給我們安慰，它充滿我們的生活，無時不在，無處不在。

曾幾何時，這愛被我們忽視，被我們習慣，以為是理所當然。甚至有時父母的叮嚀被我們視為嘮叨，父母的關心，讓我們覺得多餘。父母的愛在我們這裡變得不值一提。因此，有人說：“父母愛的付出，就如同石沉大海。”

難道我們忍心讓這世間最美好的愛就這樣黯然消失，難道我們就真要這樣無動於衷嗎？

父母的愛，我們已經接受得太多。孝順父母不是一句“爸爸、媽媽，我愛您”或者送一朵康乃馨那麼簡單的事

子女漸漸長大的時候，對父母應該盡的孝心，到底應該從哪裡開始做？就是從關懷父母的起居開始。我們曉得年紀大的人他很怕寒冷，所以冬天在家裡，對父母就要特別的照顧，不要讓他晚上睡不好，要暖和，讓他睡得安穩。

‘晨則省，昏則定’。就是每天早上要記得起來第一件事情，就是向父母問候，問早安。同時問完早安之後，還要關心一下，昨天睡得好不好？是不是安穩？一切是不是睡得很舒服？這些都是為人子弟在家裡對父母應該有的態度，還有孝敬的這一份心。能看到子女每天來問安，做父母的哪有不高興的！

道家經典《太上感應篇》說：“諸惡莫作，眾善奉行”，是教人不要做惡事，要多行善事。

儒家經典《中庸》說：一個人的品德形成要“修身、齊家、治國、平天下，自天子至於庶人，一切以修身為本。”而修身的基本要素就是“諸惡莫作，眾善奉行”。

《周易》也說：“積善之家，必有餘慶”，多行善事，天地寬廣。而眾善之中，“孝”子當頭。

中國有句老話：“百善孝為先”，認為“孝”是一切道德的根源。在“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”八德中，“孝”也排在首位。

孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”就是說，孝是道德的根本，是教育子女的開始。

那麼，孝都有哪些內涵和外延呢？孝教我們做些什麼呢？

夫孝，養父母之身，悅父母之心，宏父母之志

孝不只是簡單的順從父母、贍養父母，孝也是有層次的，是一個漸進的過程。

孝的三個層次就是：“養父母之身，悅父母之心，宏父母之志。”

所謂養父母之身，就是要儘自己所能使父母衣食無憂。

孔子曰：“用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。故自天子至於庶人，孝無始終，而患不及者，未之有也。”盡心盡力養父母之身，是孝最基本的內涵，也是每個人都能做到的。

《弟子規》說：“父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶，父母教，須敬聽，父母責，須順承。”

孝敬父母，就是子女對父母的侍奉、順心和贍養。但是，孝不能只停留在能養上。

孔子曰：“今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”

其中最重要的還是敬重和愛戴父母，使父母開心，即悅父母之心。

孝敬父母不能停留在口頭上，也不只是個經濟問題，認為給父母足夠的錢保證父母的衣食住行就可，而是要體現在日常生活中一件件小事上。

要心裡想著父母，理解、關心父母，噓寒問暖，常回家看看，儘量滿足父母的合理要求，儘可能多的陪伴父母，能傾聽父母的嘮叨，使父母開心，行動上幫助父母，為父母分憂。

孔子的弟子問孝，孔子說“色難”。

是啊，我們平時和父母說話是否和氣，面色是否和悅，行為是否恭敬？

如果你給父母冷臉子看，父母心裡會多麼難受啊。豈不是讓人們覺得“養子不孝不如無”嗎？

順心，就不能嫌父母嘮叨。到底父母是怎麼想的，你沒聽完真的知道嗎？如果一個人連讓父母把話說完都不肯，能算個孝子嗎？

順心，還要考慮不能讓父母有掛心的事。父母有難處要及時幫助解決，有疾病要趕緊求醫問藥。

我們孝順不是為了求虛名，孝順是發自內心的真正的愛，是對父母十月懷胎、三年哺乳、成人以前的辛苦撫育的深切感激。

宏父母之志就是自己要努力學習、努力工作、積極上進，多為國家做貢獻，讓父母高興，讓父母自豪，為家族爭光，這些都是孝敬父母的另一種表現。

子曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養則至其樂，病則至其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴，五者備矣，然後能事親。”

曾子對父母的孝也有三個層次：“大孝尊親，其次不辱，其下能養。”

最大的孝是一生保持對父母的尊敬之心；

其次是沒有因為自己的錯誤而使父母蒙羞；

最底層次是僅僅在生活上照顧父母。

他認為凡是為父母爭光的行為，都是孝敬父母的表現。

相反，任何足以使父母蒙羞的行為，如做官不能奉公盡職、與朋友交往不講信用、事業上不求上進都看作是對父母的不敬與不孝。

老，從來就不是過錯，更不是能被拿來嫌棄的理由。

古人云：萬善之門孝為基。

孝順父母，就要孝身，身體安康乃為本；孝心，心情舒暢乃為順；孝願，得償所願乃為滿；孝慧，學習跟進乃為明。

古人說：樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。

所以，年輕的朋友，放下手機，多陪陪父母吧！人生不過百年，而我們陪在父母身邊的時間有多少年？

講了這麼多，相信大家己瞭解什麼是孝，對此也有自己的看法。

當我們對父母從心中流露出愛和敬時，自有孝心，有了孝心還要學習如何關愛父母。 此時對父母對噓寒問暖不是很自然的嗎？

弟子規就是教孝的，如果不孝，那就不配做人了！對父母噓寒問暖，是做子女應盡的責任。哪有每天，一副冷冰冰的態度對待父母的。那樣的人，肯定沒有家教家風。這樣的人，應該好好學學弟子規。做個深刻的反省。不孝的人，為世人所不容！