道——“獨立而不改，周行而不殆”

而《道德經》恰恰是講，道 受到意識干擾後形態的變化。而這種被動的變化誘發連帶效應，正是開啟宇宙誕生和演化的原始動力。道若不改，不殆，則宇宙萬物而不能成也。道於動靜之間成就世間萬物，道之動與靜又是相對於觀想它的意識在起作用，也就是說，道究其根本是獨立不改而不殆的。動和改的是意識，是行者的心。讓心歸於中道，則真道現前……

這是老子講的“道”，也就是“理”，或今天講的“自然規律”。天地間、宇宙之執行“規律”，所以“獨立而不改，執行而不殆”了。

老子《道德經》說，道大，天大，地大，人大……《道德經》又指出，人法地，地法天，天法道，道法自然……這就是說，天地宇宙間四大，即天、地、人、道四大中，道即規律最大，而規律呢，還得遵循於自然……

我一直認為，老子《道德經》，就是對《易經》之“易”的詮釋，這麼說來，道之易理，天地宇宙，辯證獨立，動靜結合，陰陽不悖，永行不止矣……

《道德經》是東方思想的源泉，它源於生活在東方大地，古人類對自然界的認識，是逐漸演化成一種理論的。在考古史上，人類脫離開動物，有了思想後，便開始思考文化，創造文化，他們發現了火，又發現了工具的妙用，知道了耕種，組織了起來，發現了自然規律，根據太陽的升落，創造了陰陽，確定了方位，用巖畫的形式給我們留下了寶貴的遺產。在中華大地上，中國古人類由類人猿，發展到古人類，於是便有了刀耕火種，龍山文化，半坡文化，磁山文化，三星文化，到北京一帶的山洞頂人，人類的大腦開始複雜起來，腦容量也在逐漸增加，直到拒今一萬年時，文明的種子開始留傳了下來，古人類對自然現像不瞭解，又無法解開謎團，於是就創造了神，由巫師來解釋自然現象，巫師們便掌握了話語權，中國古人類是樸素自然的，他們非常聰明，由生產實踐創造了結繩記數，這也是當今俗語中說的：好記性不如爛筆頭。正是這種樸素的唯物觀念，又創造了象形文字，人們便有了自己的文字，在很多考古學中都有記載，發展到夏朝時期，便有了專門記載歷史的史官，到商朝，就比較完善了，殷商故墟在民國時期就發現很多記載祭祀的甲骨文，這說明已經有了初步的文化基礎了。傳說是周文王創造了周易。這種說法不正確，應是在夏商之時這種陰陽學說就有了，比如甲骨文占卜吉凶，在殷朝國都發掘的甲骨文就是例證，在這方面郭沫若先生等老一代考古工作者給我們留下了珍貴的遺產，包括北京周口店地區發現的山洞頂人頭骨。這說明在商朝陰陽五行的概念都有了，周武王伐紂，讓祭師占卜說不吉，但姜尚認為不應死板教條，應依勢而為，當時紂王無道，民怨沸騰，諸侯離心，在經歷了伐討首舉後，又過了數年，紂王更加孤立，時機己經成熟，周武王與姜尚又大舉攻商，在出發前又讓巫師占卜，占卜的結果大凶，不以伐殷商，姜尚說：“物極必反，勢成騎虎，進則攻下商都，退則性命不保，當依勢而為。”武王於是親帥四萬五千名甲士，一舉攻破商都，紂王兵敗，至鹿臺自焚而死，當時商朝王子微子，勸諫紂王不聽，怕商朝祖宗不保，於是抱商朝祖宗靈牌逃往西周，與他一起逃亡的一定有管祭祀文字記錄人員，故商亡之後，周易是從商朝轉來，人說易從咸陽，洛水才有我看不對應是在商朝中期就有，到紂王時已經有了規律性的東西了，周成王時，周公旦，依周易創制了禮議，這是儒家的源泉，這樣說來，易學應是商朝就有，到周朝獲得統治者重視，才大力發展了起來，《道德經》是周易的一個主流，儒家是其分支，有了這樣的認識，我們再看《道德經》，道德經講的是依自然規律而行，陰中有陽，陽中有陰，依勢而動，無不成功。事物都有自己的發展規律，順時針而行，如順水駕舟，逆時針而行，寸步難行。關鍵在於明白事物原裡，每個事物都有自已的真理，抓住了真理，即使遇到很多困難，萬流歸海，這個大道理是永遠不變的。這樣一疏理，是否明白：“獨立而不改，周行而不殆”的道理呢？

第二十五章 道法自然

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

注 釋

1、 有物混成，先天地生：帛書本、河上公本、傅奕本、王弼本皆同。簡本作“有狀混成，先天地生”，“狀”，今本作“物”；帛書甲、乙本“混”作“昆”當為假借字。

2、 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母：河上公本、傅奕本、王弼本皆同。簡本作“寂寥，獨立而不改，可以為天下母”；帛書本作“蕭呵，寥呵，獨立而不改，可以為天地母”；“周行而不殆”，帛書本和簡本皆無。

3、 吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大：河上公本、傅奕本、帛書本、王弼本近同。簡本作“未知其名，字之曰道，吾強為之名曰大”。

4、 人亦大：簡本、帛書本、河上公本、王弼本均為“王亦大”。傅奕本作“人亦大”。

5、 有物混成，先天地生：物，是指物的屬性；體，是指物體。天地，是指道之體，或有體宇宙、宇宙。此句意為無限無體的“精”或物質基因構成的“無體宇宙”或“道之本”，在“有體宇宙”或“道之體”產生之前就存在了。

6、 寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母：意為無限無體的物質基因之精，構成的“無體宇宙”，是無聲、無形、無體，獨立長存永不衰竭，迴圈執行而生生不息，它可以算做宇宙萬物的本原。

7、 吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反：意為宇宙萬物的本原，我不知它的名字，只好叫它為“道”；如果勉強給它起個名字的話，也只能稱它為“大”。大到沒有極限，便不會消逝；沒有消逝，才稱得起“遠”；雖然“遠”，卻能自遠而“返”。

8、 故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉：意為“道”是最大的無際；其次是“天”；再則為“地”；次則為“人”。“道”之域中有四大，“人”也是其中之一。

9、 人法地，地法天，天法道，道法自然：意為人效法地為法則生化演變而來，地效法天為法則生化而來，天效法道為法則生化而來，道效法自然的價值取向行為法則。

語 譯

有一渾樸狀態的原始之物，在“有體宇宙”或“道之體”產生之前就存在了，它在無際的“無體宇宙”中無聲、無形、無體，獨立長存永不衰竭，迴圈執行而生生不息，它可以算做宇宙萬物的本原。我不知它的名字，只好叫它為“道”；如果要勉強給它起個名字的話，也只能稱它為“大”。大到沒有極限，便不會消逝；沒有消逝，才稱得起“遠”；雖然“遠”，卻能自遠而“返”。所以，“道”是最大的無際；其次是“天”；再則為“地”；次則為“人”。“道”之域中有四大，“人”也是其中之一。人效法地為法則生化演變而來，地效法天為法則生化而來，天效法道為法則生化而來，道效法自然的行為法則。

進而論之

《老子》第二十五章，是老子在公元前6世紀展現出他的智慧，在解釋“道”是宇宙萬物之本原，是先天地生，即“有體宇宙”開端之前就存在。而且是，無際、無聲、無形、無體，獨立長存永不衰竭，迴圈執行而生生不息，它可以算做宇宙萬物的本原。這也就是說“道之本”就是“無體宇宙”，“道之體”就是“有體宇宙”。而且，“道之本”根據自然法則生化“道之體”，或“道之本”派生“道之體”。所以，“道”是宇宙本體，或“宇宙之本”與“宇宙之體”之合，也就是有限的“宇宙之體”依存在無限的“宇宙之本”之中。

老子在第二十五章的論述，我用形象地比喻：當我們問老子，“道”是什麼？那麼，老子笑了，同時老子在想21世紀的人怎麼如此提問？老子笑後並會告訴我們說：“道”不是什麼，“道”是世界上任何“什麼”的之本，“道”又是世界上任何“什麼”的之性。老子在第二十五章的論述是在告訴我們，我們解答宇宙的本原時，不能拿派生的“道之體”中的“什麼”之物，來解說本原性的“道之本”。

《老子》第二十五章，就表明了“無體宇宙”之本所派生的“有體宇宙”之體中任何實有的存在，如：水、火、原子、質子、夸克、輕子、中微子（西方哲學中的ontology）；即人類所能視為構成一切物質實體或基本成分（粒子）的存在，都不能代表“無體宇宙”之本的“道”。然而，對“道是什麼”這樣的提問和回答，實際上都是在“為學”，為“有”，而不是在“為道”，為“無與有”。中國古哲人老子的“道”之學說，是指向宇宙之本與宇宙之體，以及宇宙本體之性的學說。這就是為什麼說，老子建構的“道”，是宇宙本體和最高原因的學說，也就是宇宙本體論的形而上學。老子的“道之本”，體現的是一種溯本求源式的意向性追求，是一種理性思維的無窮無盡的指向性，是一種指向無限“宇宙之本”的終極關懷，是一種指向“有體宇宙”任何實有存在的本原。而“有體宇宙”，就是我們現在人們常說的宇宙。

老子強調，人法地，那就是說，人類以地球為法則生化演變而來；地法天，那就是說，地球以有體宇宙為法則生化而來；天法道，那就是說，有體宇宙以道為法則生化而來；道法自然，那就是說，道效法自然；自然存在“第一推動者”，並根據自然價值取向客觀的行為規律，推動宇宙萬物生化演變。這就說明了在公元前6世紀中國古哲人老子就有很高的智慧與辯證思維，在解釋“道”就是宇宙萬物的本原，在解釋“道”生養宇宙萬物存在自然法則，即自然的價值取向客觀行為規律。

從哲學的角度來說，宇宙本體就是道，就是道之本與道之體，也就是說，宇宙之本的“一”派生宇宙之體的“多”。老子所說的“道法自然”，是說，道之性是自然，道之生是自然，也就是，自然就是“道之性”之謂“道之生”。因此，道之性是“自然的計劃”，道之生是“自然的目的”。那麼，老子稱謂的“道法自然”，就是“自然的計劃”生“自然的目的”。然而，老子所稱謂的“道”是宇宙本體，而且也是社會和人生的本體。“道法自然”既是“自然的價值取向客觀的行為規律”，也是“道的行為規律”。道的行為規律，就是宇宙萬物生化演變必須遵從的自然價值取向客觀的行為規律。

“道”這個字在哲學範疇是宇宙本體和最高原因的抽象，這就是為什麼說，古哲人老子建構“道”的形而上學，就已經遠遠地、遠遠地超越樸素的唯物主義、樸素辯證法、樸素的生活經驗中間所感受到現象界“實有”的解釋。中國古哲人表述的“道”是指宇宙開端之前，宇宙尚未出現事物物件之“本”的、無體的“陰陽者”，與宇宙開端之後出現事物物件之“體”的、實有的“陰陽者”。這就是為什麼說，中國古哲人表述的“道”就是宇宙本體的最高抽象，它不同於西方德文中的ontologie和英文的ontology或拉丁文的ontologia詞含義。而拉丁文又源於希臘文，希臘文（λόγος）中這一個詞的字面意義是指關於on的logos，就是關於on（有、是）存在的邏各斯。其語意可以指宇宙開端之後出現實有事物物件的存在邏輯。因此，西方哲學最初的哲學思考就是由古希臘泰勒斯提出，而且他認為“水”是萬物的本原，萬物由“水”而產生，又復歸於“水”。這就說明了最初的西方哲學是“存在論”形態，不是“本體論”形態。

然而，中國古哲人最初的哲學思考就是由古哲人老子建立，而且他認為“道”是萬物的本原，萬物由“道”而產生，又復歸於“道”。因此，最初的中國哲學形態就是“本體論”的哲學形態。中國“本體論”哲學形態從發生學的意義上，陰陽論的發生，意味著中國“本體論”的發生。中國哲學思想的來源，就是來自於《易經》中的陰陽論。而《易經》的陰陽思想就是來自上古伏羲時代早期“陰陽”與“八卦”的思想基因。據此，草創於殷商時代的《易經》代表著中國哲學本體論之基。

中國古哲人表達的“道”與希臘古哲人表達的實有“存在”，其內涵的關鍵詞是“道”與“Logos”（邏各斯）。這兩者其中相同的意義，都是作為宇宙世界本原而提出。而不同之處，希臘古哲人赫拉克利特提出的“Logos”表示的是宇宙本體發生的實體存在物件是永遠變動的，而這種變動是按照一定的尺度和規律進行的，這就是赫拉克利特的邏各斯學說的原初義。然而，中國古哲人老子是將“道”視為宇宙開端之前無限“無體的陰陽者”之本的“一”，與宇宙開端之後有限“有體的陰陽者”之生的“多”，作為宇宙本體最高原因的學說。所以，希臘古哲人的“Logos”，體現的是西方文化的推理理性精神；而中國古哲人的“道”，體現的是中國文化的辯證理性精神。因此，希臘古哲人的“存在論”注重的是宇宙本體發生的、外在的實體存在物件，以秩序為邏輯的變動規律。然而，中國古哲人的“本體論”著眼於宇宙開端之前之始基，宇宙開端之後萬物之生之道理。

西方的“存在論”（ontology）不僅在追問什麼東西存在，而且追問什麼東西是最基本的實有存在，以及各種不同的存在者之間的邏各斯關係；那麼，將西方的“存在論”作為有限“有體宇宙”一切實有存在者之間的邏各斯關係的研究，稱之為“實有”的“本體論”，這才是西方的“存在論”最有哲學理論意義的問題。

而中國的“本體論”不僅在追問有限“有體宇宙”中“一切實有存在者”的本原，而且追問本原的無限“無體宇宙”生“有體宇宙”之道理；那麼，將中國的“本體論”作為宇宙起源及宇宙本體之性的研究，稱之為“無與有”的“本體論”，這才是中國的“本體論”最有哲學理論意義的問題。

從而，希臘古哲人與中國古哲人在追問宇宙本原時，所產生的“實有”、“無與有”的思辨及學說，後人可以分別區分，統稱為哲學的“本體論”。

中國古哲人老子在公元前6世紀，就已經告誡人類：“天下萬物生於有，有生於無”。即“有”是“無”的本體，“無”依存在“有”之中而共同的存在。

也就是說，在無限無體的宇宙中，“有”反映的是無限無體物質基因之“精”的陰陽者，“無”反映的是無限無體物質基因之“精”的陰陽雙方之間的陰陽之“氣”，“精”是“氣”的本原，“氣”依存在“精”之中而共同的存在；在有限有體的宇宙中“物質世界”之“有”是“精神世界”之“無”的本體，“精神世界”之“無”依存在“物質世界”之“有”之中而共同的存在。亦即，宇宙的“物質與精神”不存在是先有“物質”，還是先有“精神”的偽命題，或客觀就不存在宇宙“物質與精神”誰是第一性、誰是第二性的絕然分離。

根據老子的“天下萬物生於有，有生於無”；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；“無，名天地之始；有，名萬物之母”；“道生之，德畜之，物形之，勢成之”的哲理本義，我採用當下的哲學語言給出最高概括及普遍意義的道之定義：

“萬物之本之一”生化“萬物之體之多”的生命機制中，“有”與“無”共同存在，“無”依存在“有”之中，並且“無”以“勢之行”之形式，依存在“有”的目的之中，稱之為道。

或者說：

宇宙之道，是道中的“有”與“無”共同存在，“無”依存在“有”之中，並且“無”以“勢之行”之形式，依存在“有”的目的之中，稱之為道。（即，道可道）

其中：宇宙之道，是“道之本之一“生化“道之體之多”所反映的自然價值取向客觀行為規律。

注：老子的“有與無”和“氣”其概念範疇具有普遍性、絕對性，不是科學概念範疇的“有、無”和物理學的“氣”具有針對性、相對性。

摘自《老子的智慧之學》南京出版社，2015