《列子》又名《沖虛真經》。是戰國早期列子、列子弟子以及其後學所著，到了漢代出現以後，便尊之為《沖虛真經》，且封列子為沖虛真人，其學說被古人譽為常勝之道。是中國古代先秦思想文化史上著名的典籍，屬於諸子學派著作，是一部智慧之書，它能開啟人們心智，給人以啟示，給人以智慧。其書默察造化訊息之運，發揚黃老之幽隱，簡勁寵妙，辭旨縱橫，是道家義理不可或缺的部分。

唐天寶元年，唐玄宗下旨設“玄學博士”，詔告《列子》為《沖虛真經》，北宋加封為“至德”，號曰《沖虛至德真經》。列為道教的重要經典之一。

《列子》一書深刻反映夏末周初交替與春秋戰國社會文化生活的各個方面，形象表現了當時的哲學、 神話、音樂、軍事、文化以及世態人情、民俗風習等眾多珍貴的先秦史料，可以說是一篇恢宏的史詩，對後世的文化影響較大。

“默察造化訊息之運，發揚黃老之幽隱”《列子》又稱《沖虛真經》，與《道德經》、《莊子》、《文子》並稱道教四部經典。一直被道家封為圭臬，是其不可或缺的部分。

《列子》就如同西方《伊索寓言》，內容多包括寓言，民間傳說等，充滿深刻的哲學思想和文學探究價值。我們從中可以學到很多的做人的道理和處世的經驗：想擁有真正的本領只能靠我們勤學苦練；知識的源頭無窮無盡，要認真汲取，不要自滿。

《列子》作為一部傳世經典名著，體現中國古代的思想文化，是值得我們學習及傳承的。

《列子》這部書，一般人接觸得很少，而且原本已經失傳。現在的《列子》是後人整理的故事、寓言和神話傳說。它對後世的影響，就是透過生動、有趣、形象的寓言故事，傳遞道家思想，教化世人，具有較高的文學性和哲學思辨色彩。1、列子跟莊子有幾分相似，應該是個很好玩的人

列子這個人，名寇，又名禦寇、圄寇、國寇，相傳是戰國前期的鄭華人，是一位重要的道家人物。列子崇尚“清虛”，據說他能乘風而行，輕虛縹緲。列子這個人跟同為道家代表的莊子很相似，應該很有趣，如果列子的著作能夠流傳下來，估計會與莊子齊名。

道教創立後，《列子》也成為重要的道教典籍之一，又被稱為“清虛經”。遺憾的是，《漢書·藝文志》中“道家”部分原本錄有《列子》八卷，今已散佚。現在的《列子》八篇，內容多為民間故事、寓言和神話傳說。據考證是東晉人蒐集有關的古代資料編成的。

列子說，宋國有個叫華子的人得了健忘症，剛出門就忘了回家的路。他指著一處房子問一位美女：“這是哪裡呀？”那美女說：“這是你的家，你怎麼不記得了？”他又問：“小姐姐，你長得那麼漂亮，叫什麼名字呀？”那女人生氣地說：“我是你老婆，你連我也忘了嗎”？

看到華子這樣子，他堂客四處求醫，並許願說：有誰能醫好我丈夫的病，我願意將一半的財產分給他。一天，來了一位高人，他說讓我同他單獨住七天，我一定能治好他。也不知這位高人用了什麼方法，七天後，他真把華子的病治好了。

然而，令人想不到的是，華子病好之後，卻變得像一個古惑仔，愛發脾氣，經常把妻子趕出家門，對兒子任意打罵，又拿著菜刀到處追殺，把一個好端端的家，折騰得不像樣子。

人們感到奇怪，於是問他：“你病好了之後為什麼變成這樣子呢？”華子說：“以前我患有健忘症的時候，心中坦坦蕩蕩，連天地有無都不放在心上，哪來什麼煩心事？現在恢復了記憶，生死得失、喜怒哀樂全都隨之而來，天天處於煩惱之中，自然就變得喜怒無常了。”

《列子》是華夏文明中一坐不休的豐碑。《列子》共有《天瑞》、《黃帝》、《周穆王》、《仲尼》、《湯問》、《力命》、《楊朱》和《說符》八篇。個人比較偏愛《天瑞》、《周穆王》、《湯問》和《楊朱》四篇。本文重點解析此四篇。 　　

一、《天瑞》。天瑞意為“天地之靈瑞，自然之符應”，與《說符》相對應。其主旨是萬物自天成，盜者本無心，光陰若逆旅，生死不及情。一方面，《天瑞》篇是全書之綱；另一方面，詮釋了老子之道。 　　

老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”在《列子·天瑞》中，對此有進一步的闡述： 　　

“不生者能生生，不化者能化化。生物者不生，化物者不化。”不生不化，生物化物者，此之謂道。 　　

“有形者生於無形。有形者，混沌也。氣形質具而未相離，故曰混沌。”此之謂道生一。

“混沌分：清輕者上為天，濁重者下為地。”此之謂一生二。 　　

“天地含精，萬物化生。”此之謂三生萬物。

老子的世界觀就此產生——“萬物莫不尊道循德，莫命之而常自然。”此篇亦有進一步的解析： 　

“生物者不能不生，化物者不能不化。故常生常化。常生常化者，無時不生，無時不化。陰陽爾，四時爾”，“有生者復於不生，有形者復於無形。生者，理之必終也者。終者不得不生，亦如生者不得不生。”最終，“萬物皆出於機，皆入於機。” 　　

在《天瑞》篇中，有一則杞人憂天的故事，是對道家世界觀與人生觀的高度概括： 　　

杞國有人憂天地崩墜，身無所寄，廢寢食也。有人聞之，勸其曰：“地積塊耳，充塞四虛，無處無快。何憂其壞？”杞人大喜無憂也。 　　

長廬子聞之，笑而曰：“天地，空中之一細物，不得不壞。遇其壞時，豈不為憂哉？” 　　

故事至此，講的是道家的世界觀。天地同萬物一樣，皆循道而生，循道而終。不得不壞。故事還在繼續…… 　　

列子聞之，笑而曰：“彼一也，此一也。生不知死，死不知生，壞與不壞，吾何容心哉？” 　　故事最後的列子之言，講的是道家的人生觀。天地之崩墜，人之生死，如同四季更替一樣，是無法抗拒的自然規律——“死之於生，一往一返。”，“欲恆其生，止其終。惑於數也。” 　　正因道家有此深刻、豁達的世界觀與人生觀，莊子才會死妻後，鼓盆而歌。 　　 　　

二、《周穆王》解析。

《周穆王》從表面上看，頗似電影《盜夢空間》，全篇幾乎都處於夢境之中。篇中有幾則具有代表性的故事。　

主人與僕役：

周代有尹姓人家，家中僕役眾多，整日忙碌，不得休息。有一老僕，役使彌勤，筋疲力盡。但老僕每晚入睡，在夢中卻為一國之君。整日遊園宴飲，其樂無比。僕人曰：人生百年，晝夜各分，吾晝為僕，苦矣；夜為君，樂矣。 　　

尹氏經營家業，為眾僕之主。但夜夜夢見自己為奴僕，每日遭受驅使責罵，杖責鞭打。整夜呻吟至天明。 　　

鄭人爭鹿：

鄭國有樵夫，殺鹿而藏之。翌日，遺忘藏鹿之處，以為夢也。樵夫途中唸叨“獵鹿之夢”時。被農夫聞之，便依其言，果得其鹿。農夫將其經歷以告其妻：樵夫之夢為實也。妻子則說：非樵夫之夢為實，是相公做真實之夢。 　　

樵夫至家中，夜夢藏鹿之處和農夫得鹿之事，便向農夫討鹿。兩人訟之士師。士師曰：真得鹿，妄謂之夢；真夢得鹿，妄謂之實。無人得鹿也。今據此鹿，二人共分之。 　　

鄭國國君聽聞此事後，謂相國曰：士師夢中為二人分鹿乎？相國曰：夢與實，臣不能辨。能辨者，唯黃帝、仲尼耳。今黃帝、仲尼亡，孰能辨之？ 　　

古莽之國： 　　

西極之南隅有國焉，不知境界之所接，名曰古莽之國。陰陽之氣所不交，故寒暑無分；日月之光所不照，故晝夜無辨。其民不食不衣，多眠而少醒。五旬為一覺，以夢中所為者實，以實之所為者夢。 　　

漢人劉向在《列子新書目錄》中稱，《周穆王》“迂誕詼詭，非君子之言也。”看來劉向真的把《周穆王》當成了《盜夢空間》。

而葉蓓卿老師則完全讀透了此篇道家經典。葉先生在該篇題解中稱：此篇作者精心勾勒出一幅幅瑰麗奇異的畫面，為我們展示神妙莫測的幻化境界，卻又讓它倏起倏落，以證明浮生若夢，得失哀樂皆為虛妄，唯有造物的大道不生不死，無極無窮。但在現實生活中，人民往往“惑於是非，昏於利害”，被短暫的過眼煙雲若吸引，從而忽略了慣常恆久的實際擁有。此篇立意之標新，寓言之荒誕，文辭之妙曼，可見著書者用心良苦。其目睹大道日喪，終生昏於亂世而終不覺醒，故寄言語夢囈。內中痛楚，本非凡夫“君子”可解。 　　

葉蓓卿先生見解之精闢，無人能出其右。 　

人生要什麼不朽？只要現實的快樂就行了！列子的價值觀令人目瞪口呆！

列子據說是上古時代的一個得道之人，莊子說他可以在天上飛十五天，那叫一個神奇。在莊子的書中，列子大概一個道家哲學家。

但我們現在看來，列子大概就是個傳說中的人物罷了。但是在魏晉時代出現的一本書《列子》，以其驚世駭俗的人生價值觀，完全顛覆了我們對道家哲學的認識。《列子》書中宣揚的人生不需要不朽，只需要縱情享樂，人生不需要價值，好好活著才是價值，人生不需要意義，開心過好每一天才是價值。

也就是說，《列子》宣揚一種縱慾主義、享樂主義價值觀，人生短暫啊，不如及時行樂；人生痛苦啊，不如放縱身體，人生擺脫不了死亡啊，所以是今朝有酒今朝醉，明日無酒白開水。

《列子》書中的這種價值觀，出現在魏晉時期，可謂是非常合適的。魏晉時代的人們，從身體和精神上都是痛苦的，都是空虛的。在《列子》這本書的影響下，他們懷疑人生的意義，他們追逐生活的享樂。他們酗酒，他們裸體，他們太陽底下捉蝨子，他們小樹林裡吹口哨，他們在葬禮上學驢叫，這一切，都是在踐行《列子》書中所說的，人生貴得適意耳！

總的說來，中國哲學強調，為了實現人生價值，可以犧牲現實的、身體的快樂，從而獲得靈魂上的滿足和未來的幸福。

但中國文化中還有一個非常另類的學派，叫楊朱學派，卻與儒家佛家完全不同。楊朱學派屬於道家的一支，它提倡“貴生”，顧名思義就是重視生命。楊朱學派不僅重視生命的長度即人的壽命，還特別重視生命的質量，提倡每一天都要快樂。楊朱學派認為，人的生命不長，最多百年，要是每天都幽幽悽悽，那簡直就是浪費生命。那些妄想用明天的富貴換取今天快樂的人，簡直就是愚不可及。用古詩十九首的話說就是，“生年不滿百，常懷千歲憂，晝短苦夜長，何不秉燭遊？為樂當及時，何能待來茲？”用今天的話說，把握住當下的幸福，快樂生活每一天。

楊朱的這些理論出現在魏晉時代的一本書裡，這本書叫《列子》，基本上是楊朱的哲學理念，也是華人及時行樂哲學的集大成。魏晉時代基本上是一個癲狂的全民狂歡的時代，這本書出現絕非偶然，它迎合了當時人們的價值觀，這個價值觀就是不管明天如何，就要今天快樂，該吃吃該喝喝，不管別人怎麼說。從這個意義上說，《列子》中楊朱的理論，也有可能是魏晉時代的人寫的。

儒家哲學認為人性是善的，人與動物之間的區別就是自律與道德，為了道德就要遏制甚至消除人性中的慾望衝動，但《列子》認為這完全錯了，人的自然本性在於追求享樂，並把人的感官快樂看成人生中最重要的東西，遏制慾望就會不快樂。而人生應該抓住當下的每一個幸福時刻及時行樂，其它一切都是過眼煙雲。

《列子楊朱》講了一個意味深長的寓言故事。子產是鄭國的宰相，是很有名的儒家人物。但他有一個好酒的兄長，還有一個好色的弟弟。好酒的哥哥叫公孫朝，革命小酒天天醉；好色的弟弟叫公孫穆，除了美女之外六親不認，常常春宵苦短夜夜狂歡。子產為此深感憂慮，勸說兄弟倆要戒除慾望，否則“性命危矣”。

但公孫朝公孫穆兄弟不以為然，反過來諷刺子產，說他不懂得“人生得意須盡歡”的道理，他們說：“凡生之難遇，而死之易及；以難遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死矣。為欲盡一生之歡，窮當年之樂，唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色，不遑憂名聲之醜，性命之危也。” 意思是說，“生存難得碰上，死亡卻容易到來。以難得的生存去等待容易到來的死亡，還有什麼可考慮的呢？你想尊重禮義以便向人誇耀，抑制本性以招來名譽，我以為這還不如死了好。為了要享盡一生的歡娛，受盡人生的樂趣，只怕肚子破了不能放肆地去喝酒，精力疲憊了不能放肆地去淫樂，沒有時間去擔憂名聲的醜惡和性命的危險。”

子產兄弟二人認為，既然好不容易來到世上一遭，那就要抓住機會及時行樂，不必要擔心明天的太陽是否會升起，只要我今天開心就足夠了。

《列子楊朱》還給人們算了一筆賬，聽起來很有道理的樣子。

“百年，壽之大齊。得百年者，千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遣，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，逌然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？”

“一百歲，是壽命的極限。能活到一百歲的，一千人中難有一人。即使有一人，他在孩童與衰老糊塗的時間，幾乎佔去了一半時間。再去掉夜間睡眠的時間，去掉白天休息的時間，又幾乎佔去了一半。加上疾病痛苦、失意優愁，又幾乎佔去了一半。估計剩下的十多年中，舒適自得，沒有絲毫顧慮的時間，也沒有其中的一半。那麼人生在世又為了什麼呢？”

在《列子楊朱》看來，生命短暫，人生的價值就是抓住時間的尾巴及時行樂，所以人生的價值不在於功名，不在於富貴，而在於“聲色”，就是那種燈紅酒綠紙醉金迷聲色犬馬的“聲色”，這就是列子的人生價值觀。

儒家和道家都認為慾望不可放縱，因為縱慾傷身壽命就不能長久，但列子認為那簡直就是胡說八道，人要是總為明天的快樂而廢掉今天的快樂，一天天下去永遠沒有快樂的時候，如此低的生活質量，活的越久就越痛苦，因此快樂的方法是把握住今天的快樂，活一天樂一天，天天快樂，這才是真正的養生之道。

《列子楊朱》還點明瞭人們總是活著很累活得不美的四大原因：“生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此謂之遁民也。可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。”

“百姓們得不到休息，是為了四件事的緣故：一是為了長壽，二是為了名聲，三是為了地位，四是為了財貨。有了這四件事，便害怕鬼神，害怕別人，害怕威勢，害怕刑罰，這叫做逃避自然的人。這種人可以被殺死，可以活下去，控制生命的力量在自身之外。不違背天命，為什麼要羨慕長壽？不重視尊貴，為什麼要羨慕名聲？不求取權勢，為什麼要羨慕地位？不貪求富裕，為什麼要羨慕財貨？這叫做順應自然的人。”

原來只要是能滿足身體快樂的才是真正的快樂，用現在的話說就是住大別墅穿漂亮衣服，美食美酒在手，美女在懷，此樂何極！

總之，《列子楊朱》認為人活一世草木一秋，不求雁過留聲人過留名，只求當下的快樂。什麼仁義禮智功名富貴，一切都是過眼煙雲，一切都是身體上的枷鎖。把握當下的幸福，盡情尋歡作樂，人生才不枉來世一遭。