因為“識不離身”，所以建立“中陰身”的名字。
就像你出差的時候，就住在賓館裡。中陰身不是阿賴耶識，只是和阿賴耶識互相支援的緣。
任何事物，都不是可以獨立存在的。所以有些部派和大乘建立中陰身的概念。
南傳佛教的“有分心”，跟阿賴耶識作用是差不多的，不建立這樣的概念，就不容易向凡夫解釋結生相續。
就像小孩學步的時候，是要扶著一個東西的。大人可以不扶，但小孩需要。
千萬不要以為，建立了一個概念，它就是實打實的。
概念只是概念，沒有自性。
阿賴耶識沒有任何一個時刻不在變化，佛教叫“恆轉”，就憑這一點，它不配叫“靈魂”。
你能承認你的兒子是你嗎？你的孫子是你嗎？乃至隔壁老王的子子孫孫都是你嗎？
如果你能承認，你就不會恐懼死亡了。反正老王的兒子活著跟你活著是一樣的。
如果你能承認，把你從公司CEO換成掃廁所的，你也沒有怨言。反正誰當CEO，他都是公司的CEO，公司的CEO永遠是公司的CEO。
如果你承認，你就可以把阿賴耶識叫靈魂。
如果你還認為前一秒鐘的你，就是後一秒鐘的你，你就不可能理解阿賴耶識。在這種根深蒂固的見地基礎上，做出的一切去尋找佛教漏洞的努力，都只能是徒勞。解脫也遙遙無期。
如果你認為廬山瀑布就是廬山瀑布，而不知道剎那之間，曾經叫做廬山瀑布的一切都已流向了大海，你就不可能搞懂什麼叫廬山瀑布。廬山不是廬山瀑布，瀑布也不是廬山瀑布，廬山瀑布裡的每一滴水，被水沖刷的每一塊石頭，也都不是廬山瀑布。你找不到什麼東西，配叫做“廬山瀑布”。但是因為大家都使用“廬山瀑布”的名字，時間久了，就以為真的有廬山瀑布。
做個簡明的總結吧：
現在的色身是房子，中陰身是賓館，阿賴耶識是“家”，靈魂是“我”。
你可以把你住的房子叫做家，賓館叫做家，但是，千萬不要以為，房子就是我，賓館就是我，乃至，家就是我。
“我”就是一個代號，再也不容添別的了。
因為“識不離身”，所以建立“中陰身”的名字。
就像你出差的時候，就住在賓館裡。中陰身不是阿賴耶識，只是和阿賴耶識互相支援的緣。
任何事物，都不是可以獨立存在的。所以有些部派和大乘建立中陰身的概念。
南傳佛教的“有分心”，跟阿賴耶識作用是差不多的，不建立這樣的概念，就不容易向凡夫解釋結生相續。
就像小孩學步的時候，是要扶著一個東西的。大人可以不扶，但小孩需要。
千萬不要以為，建立了一個概念，它就是實打實的。
概念只是概念，沒有自性。
阿賴耶識沒有任何一個時刻不在變化，佛教叫“恆轉”，就憑這一點，它不配叫“靈魂”。
你能承認你的兒子是你嗎？你的孫子是你嗎？乃至隔壁老王的子子孫孫都是你嗎？
如果你能承認，你就不會恐懼死亡了。反正老王的兒子活著跟你活著是一樣的。
如果你能承認，把你從公司CEO換成掃廁所的，你也沒有怨言。反正誰當CEO，他都是公司的CEO，公司的CEO永遠是公司的CEO。
如果你承認，你就可以把阿賴耶識叫靈魂。
如果你還認為前一秒鐘的你，就是後一秒鐘的你，你就不可能理解阿賴耶識。在這種根深蒂固的見地基礎上，做出的一切去尋找佛教漏洞的努力，都只能是徒勞。解脫也遙遙無期。
如果你認為廬山瀑布就是廬山瀑布，而不知道剎那之間，曾經叫做廬山瀑布的一切都已流向了大海，你就不可能搞懂什麼叫廬山瀑布。廬山不是廬山瀑布，瀑布也不是廬山瀑布，廬山瀑布裡的每一滴水，被水沖刷的每一塊石頭，也都不是廬山瀑布。你找不到什麼東西，配叫做“廬山瀑布”。但是因為大家都使用“廬山瀑布”的名字，時間久了，就以為真的有廬山瀑布。
做個簡明的總結吧：
現在的色身是房子，中陰身是賓館，阿賴耶識是“家”，靈魂是“我”。
你可以把你住的房子叫做家，賓館叫做家，但是，千萬不要以為，房子就是我，賓館就是我，乃至，家就是我。
“我”就是一個代號，再也不容添別的了。