朱熹，是被後世許多“蠢豬笨驢”一樣的“人”，捧上“所謂聖人寶座”的！

為什麼這樣說？

有二點。

一，未知“聖人”二字何指。

聖人者，退隱了自我意志者也。

二，聖人者，是以保護天下民眾利益為主旨的。而不是指“個人成就大”而為標準。

朱熹者，一個“地主資產階級利益”的代表，何時曾為普通民眾做過一天的保護人？他——不過是遊走於“帝王與百姓”之間而欺下瞞上的虛偽者而已！

何來“聖人”之謂哉！

朱熹為統治集團服務，他的思想有利於統治者意志，自然要將他奉為聖人；同時作為當局樹立起來的標杆人物，其學說自然倍受推崇。

說白了，因人成事，也因事成人。

朱熹怎麼不是聖人？！朱熹的存天理去人慾，天理既是萬物自然演變法則，理在心中，朱熹的去人慾指的是餘食贅行，比如一日三餐追求大魚大肉，買個衣服要比別人光鮮靚麗等，而並非去除人的自然表現喜怒哀樂七情六慾，是百姓各取所需的一種表現。是人的自然慾望，也就是前面指的衣食住行喜怒哀樂，因為他說天理既是人性也是人慾，想念母親是欲，吃喝拉撒是欲。智慧出，有大偽：朱熹的存天理，去人慾被扭曲為餓死事小，失節事大，為了理想中的崇高道德，放棄追求最根本慾望或者所需就是活生生的二十四孝，弟子經。王陽明最終悟的，去惡行善是格物就證明了朱熹的論證！這裡面有個很關鍵的因素，以德報怨，他們以朱熹，孔子，和老子道德經的報怨以德來曲解華夏文化，要求人們真善忍，要求以德報怨，那麼人們只會在壓抑更加壓抑，小人便可以肆無忌憚猖獗，而朱熹和王陽明的共同點都是打造利君子不利小人的社會勢向。

在中國傳統文化中，“聖人”指的是知行完備，至善之人，是有限世界中無限存在得道之人。也就是說才與德集於一身，為後人有做到常人不能做到的豐功偉績，謂之“聖人”。朱熹是何人？朱熹是北宋程顥、程頤的三傳弟子李侗的學生，與二程合稱“程朱學派”。是宋朝著名的思想家、理學家、哲學家、教育家、詩人，是閩學派代表人物，儒學集大成者，世尊稱為“朱子”。朱熹如何成為“聖人”？朱熹的理學教育思想對元、明、清三朝影響非常大，是三朝赫赫有名的官方理論哲學，與孔子可以相提並論，為中國文化教育做出了卓越的貢獻。一，理學。朱熹在宋朝學術上造詣很深，理學在當時又稱之為道學，是以研究儒家經典的義理為宗旨的學說。他撰寫的《周易本義》列河洛、先天圖於卷首，又與弟子編撰了《易學啟蒙》詮釋了河洛之學，建立了龐大的理學體系。二，哲學。朱熹的哲學理論是從二程那裡按部就班過來的，然後吸取了周敦頤的太極說、張載的氣本論以及佛教、道教的思想形成的。表現為“理氣論”、“動靜觀”、“人性論”等。三，教育。朱熹的教育思想博大精深，他論述了“小學”和“大學”教育，還有“朱子讀書法”，並提出了兩者不同的教育內容、任務和方法。還精心編撰了《四書集註》等多種教材，培養出了很多人才。當然朱熹的豐功偉績遠遠不止這些，他一生熱愛教育事業，孜孜不倦地授徒講學。他懂天文，曉地理教育學子怎麼應用到科學理論上；他重建了書院為學子有個更好的學習環境做出了巨大的貢獻；他善於作詩，他的詩作《憶秦娥》、《春日》和《觀書有感》等無不影響著一代又一代人。總的來說，朱熹學術淵博，一生著述極豐，是中國歷史上著作最多的儒學者之一。教化育人、才德全盡、至善至美，功德無量。因此，後人稱之為“聖人”。

最後賦上朱熹的一首勸學詩：

《偶成》

少年易老學難成，一寸光陰不可輕。

未覺池塘春草夢，階前梧葉已秋聲。

簡單點皇帝需要他的學術來鞏固和維護自己的統治，所以推祟他，他就是聖人。反之皇帝不高興他什麼都不是。孔子也是皇帝推崇的，漢武帝以前孔子就不是聖人因為皇帝不重視。

在中國宋代時期的歷史上朱熹就是著名的思想家同時也是著名的教育家和哲學家，是朱熹把理學推到了頂峰，他繼承了北宋程顥、程頤的理學，完成了客觀唯心主義的體系，所以是宋代理學的集大成者。中國長期以來信奉儒家思想“萬般皆下品 惟有讀書高”的理念，惟有讀書高的人達到了頂峰的高度方可稱為聖人。

睡尼姑，扒灰，何來聖人?自己說一套，做一套，神馬玩意兒。說聖人之言，行俗人之事。何來聖賢?只不過徒有虛名之輩。禁錮毀滅了大中國明清兩朝的文化思想。使我大天朝，思想越來越保守，越來越古板。想當初大唐朝多麼開放，多麼自由。女子有那麼多有成就的人，明清又有幾人能留名青史的?那可憐的資本主義萌芽就在如此腐朽思想禁錮下被扼殺了。

《罪褻的儒家三聖》

朱熹被稱為儒教三聖，地位僅次於孔孟。仔細辨析起來，實際是強化封建禮教的集大成者，是使南宋進一步在崇文抑武道路上走向滅亡的理論操演人。他對後世（元明清及民國）的主要影響是同其先師二程的理論學說組成程朱理學發揮作用的，主要有；第一，婦女纏小腳。前後有一千二百多年，使接受儒教薰陶的中國、北韓、越南部分婦女一起遭受精神壓榨和肉體折磨，成為世界婦女生活史上最血淋淋的直接罪證。第二、集大成封建禮教。包括推崇天地君親師至高無上的地位，並結合推行孝道將這一理念定格到極致，還集成了婦女三從四德、女子無才便是德和男尊女卑社會地位，近乎剝奪了廣大婦女受教育權。第三、鑄成和推行八股取仕制度。這一制度使中國文人精神囚禁於八股的桎梏中，基本隔斷了中華文化向著解釋自然和社會的進軍道路，使八股文成為導致中國科技遠遠落後於西方的罪惡招魂幡。此外，朱熹還是一名道德偽君子，他的寡居的長媳不夫而孕，成為當時文界的笑談。我希望對於歷史人物的評價應是客觀公正的，而不要站在封建道統的基石之上出言。

咸陽人

人活著是為了“入於聖賢之域” 朱熹是一個客觀唯心主義者,他認為,既先於物質世界、又獨立於人的意識之外的精神本體———“理”,是宇宙的最高存在,是產生世間萬物的最終根源,即所謂“生物之本”。而物質性的“氣”,又是形成萬物的必要材料,即所謂“生物之具”。

理氣結合,即產生出萬事萬物,生生不息,無窮無盡。從理氣關係出發,朱熹對人性進行了集中論述,並由此引出了他的人生哲學。朱熹認為,人也是理氣結合的產物。他說:“人之所以生,理與氣合而已”(《語類》卷六十)。正是理、氣的結合,構成了人的雙重人性。第一方面,理在人身上的體現,即所謂“天命之性”。朱熹說:“未有形氣,渾然天理,未有降付,故只謂之理;已有形氣,是理降而在人,具於形氣之中,方謂之性”(又卷九十五)。可見性就是理,理就是性。這種“天命之性”盡人皆同,十全十美,無有不善。

第二方面,由氣的清濁、晦明、偏全所決定的人性,叫做“氣質之性”。這種“氣質之性”則或有惡,難以無缺,它決定了人與人之間的千差萬別。稟受“清明純粹”之氣,“絕無渣滓”的是聖人;稟受相同,但稍有渣滓的是賢人。稟受“昏濁偏駁”之氣,但又雜有一些“清明純粹”之氣的是可以學好的常人;而極端“昏濁偏駁”,一點“清明純粹”之氣都沒有的是不可救藥的下民。 “天命之性”和“氣質之性”都是先天的,人的善惡好壞,還跟後天環境的影響有關。

朱熹認為,外界物慾的引誘,矇蔽了人的良知,使其固有的善的本性即“天命之性”不能體現出來,從而產生了種種惡行。他說:“人之有是生也,天固與之以仁義禮智之性,而教其君臣父子之倫、制其事物當然之則矣,以其氣質之有偏,物慾之有蔽也,是以或昧其性以亂其倫、敗其則而不知反”(文集卷十四《行宮便殿奏》二)。至此,朱熹對人性及人的聖、賢、智、愚的形成作了全面的解釋。 “天命之性”就是人人應當遵行的“天理”,氣質缺陷及外部環境惡劣影響造成的就是應該揚棄的“人慾”。作為人,其最高存在價值就是“存天理,滅人慾”。在朱熹看來,這樣做並沒有什麼神秘,因為這本來就是一個人應該做的。這只不過是“盡為人之道而已”,也叫做“盡己”。然而,古往今來,真正能夠做到這樣的人實在是太少了。朱熹浩然長嘆:“自開闢以來,生多少人?求其盡己者,千萬人中無一二,只是袞同枉過一世!”(《語類》卷八)很明顯,朱熹所說的千萬人中之一二人就是聖人。

一個人不能像聖人那樣盡到做人的道理,就真是白活了。只有聖人,才能真正稱作完完全全的“人”。 從孩提時代起,朱熹就夢想著要做聖人。他說:“某十數歲時讀《孟子》言`聖人與我同類者",喜不可言,以為聖人亦易做”(《語類》卷一百零四)。從那以後,學而至於聖人,成為朱熹終身追求的目標。同時,他也把這作為做人的最高準則來鞭策他人。他說:“凡人須以聖賢為己任。世人多以聖賢為高,而自視為卑,故不肯進。抑不知使聖賢本自高,而己別是一樣人,則早夜孜孜,別是分外事,不為亦可,為之亦可。然聖賢稟性與常人一同,既與常人一同,又安得不以聖賢為己任?”又說:“學者大要立志。所謂志者,不道將這些意氣去蓋他人,只是直截要學堯舜。”又說:“聖賢只是做得人當為底事盡。今做到聖賢,止是恰好,又不是過外。”又說:“學者大要立志,才學,便要做聖人是也。”又說:“而今緊要且看聖人是如何,常人是如何,自家因甚便不似聖人,因甚便只是常人。就此理會得透,自可超凡入聖。”又說:“為學須思所以超凡入聖:如何昨日為鄉人,今日便為聖人!”(以上均見《語類》卷八)就這樣,朱熹對人為什麼活著,應該怎樣活著的問題,從哲學上作了徹底的回答。

那麼,怎樣才能成為聖人呢? 做聖人非通經不行 朱熹認為,常人和聖人之間並沒有一道不可逾越的鴻溝。常人之所以有可能變為聖人,關鍵就在於他們和聖人一樣,有著與生俱來的本性,即“天命之性”。他說:“如稟得氣清明者,這道理只在裡面;稟得氣昏濁者,這道理亦只在裡面”(《語類》卷五十九)。這本性使人能夠自發地順應天地萬物本然之理,這就具備了成聖成賢的基本條件。常人和聖人的不同之處在於,聖人不但稟承清明之氣,而且能不受外部環境的惡劣影響;常人則氣質上既有著先天缺陷,且常常被“物慾”所引誘。他比喻說:“性譬之水,本皆清也,以淨器盛之則清,以不淨之器盛之則臭,以汙泥之器盛之則濁。本然之清,未嘗不在。”(《語類》卷四)又說:“理如一寶珠,在聖賢,則如置在清水中,其光輝自然發現;在愚不肖者,如置於濁水中”(又卷十七)。這樣,如果將盛水之器打掃乾淨,器中之水不就清澈見底了嗎?如果將置珠之濁水澄清,水中之珠不就大放光明瞭嗎?

關於人性被阻塞矇蔽及其復甦,朱熹還用鏡子和睡覺來比喻。人的天性本無不善,就像一面晶瑩無瑕的鏡子,可以鬚眉畢露地照出任何形象。但一旦蒙上灰塵汙垢,照出的形象就會模模糊糊,甚至什麼也照不出了。必須擦拭乾淨,才能恢復原狀。他寫了一首題為《克己》的詩,講的就是這個過程:“寶鑑當年照膽寒,向來埋沒太無端。只今垢盡明全見,還得當年寶鑑看。”(文集卷二)人的良知遮蔽復甦,又像睡著與醒來,朱熹說:“人之本心不明,一如睡人都昏了,不知有此身,須是喚醒方知。”又說:“要知只是爭個醒與睡著耳。人若醒時,耳目聰明,應事接物,自然無差處。若被私慾引去,便一似睡著相似,只更與他喚醒”(《語類》卷一百一十四)。可見,一個常人只要能迷途知返,克服氣質之偏,消除物慾之蔽,也就和聖人一樣了。 克服氣質之偏,消除物慾之蔽的根本辦法是“學”。因為只有透過學才能明白世間萬物本然之理,也就是“窮理”。道理明白了,就能變化氣質,克服外誘。朱熹說:“惟學為能變化氣質耳。”(文集卷四十九《答王子合》一)又說:“以其氣質之有偏,物慾之有蔽也,是以或昧其性以亂其倫、敗其則而不知反。必其學以開之,然後有以正心修身而為齊家治國之本。此人之所以不可不學。”(又卷十四《行宮便殿奏》二)又說:“只是道理明,自然會變”(《語類》卷一百二十)。 “學”就是“格物致知”。所謂格物致知,其總的含義是透徹瞭解一切道理,使自己對世間萬物無所不知。朱熹解釋說:“格物致知只是窮理,聖賢欲為學者說盡曲折,故又立此名字”(文集卷五十一《答黃子耕》五)。具體作法上,可以概括為內在功夫、外在功夫兩個大的方面。內在功夫就是內心體驗,或者叫做“存養”、“涵養”、“持守”,透過這種方法來悟出心中本存之理,使人的良知復甦。外在功夫就是讀書或接觸外間事物,透過這種方法來認識萬事萬物之理。

朱熹特別推崇程頤的“涵養需用敬,進學則在致知”兩句話,他自己又將格物致知大致概括為“讀書窮理”、“主敬存心”兩方面(文集卷四十九《答王子合》一)。“涵養”、“存心”就是內在功夫,“進學致知”、“讀書窮理”就是外在功夫。朱熹認為,內外兩個方面應該並重,不可偏廢。他說:“要之內事外事皆是自己合當理會底。”(《語類》卷十八)又說:“務反求者以博觀為外馳,務博觀者以內省為狹隘。墮於一偏,此皆學者之大病也”(《語類》卷九)。正確的作法是“本末兼該,內外交養”(《論語集註》卷四)。

關於外在功夫的具體內容,朱熹引用程頤的話說:“窮理亦多端,或讀書講明道理;或論古今人物,別其是非;或應事接物,求其當否,皆窮理也。”其中,朱熹特別重視,放在首要位置的是讀書。他說:“既為聖賢之學,須讀聖賢之書”(文集卷五十四《答項平父》六)。又說:“為學之道莫先乎窮理,窮理之要必在於讀書。”接著又具體解釋說:“至論天下之理,則要妙精微,各有攸當。亙古亙今,不可移易,唯古之聖人為能盡之,而其所行所言,無不可為天下後世不易之大法。……是其粲然之跡、必然之效,蓋莫不具於經訓史冊之中。欲窮天下之理而不即是而求之,則是正牆面而立爾。此窮理所以必在乎讀書也。”(又卷十四《行宮便殿奏劄》二)又說:“所以必曰讀書雲者,則以天地陰陽事物之理,修身事親齊家及國以至於平治天下之道,與凡聖賢之言行,古今之得失,禮樂之名數,下而至於食貨之源流,兵刑之法制,是亦莫非吾之度內,有不可得而精粗者。若非考諸載籍之文,沉潛參伍,以求其故,則亦無以明夫明德體用之全而止其至善精微之極也”(又卷八十一《福州州學經史閣記》)。又說:“聖人作經,以詔後世,將使讀者誦其文,思其義,有以知事理之當然,見道義之全體而身力行之,以入聖賢之域也”(又卷八十二《書臨漳所刊四子後》)。這幾段話,把必須讀書的理由和讀書的重要性講得很具體、很清楚了。這裡,朱熹所說的讀書,主要是讀“聖賢”所寫的“經書”,也就是通經。那麼,不讀書的後果又是怎樣呢?朱熹說:“人之為學固是欲得之於心、體之於身,但不讀書,則不知心之所得者何事。”(《語類》卷十一)可見不讀書,就會導致內心體驗的盲目性,影響內在功夫。又說:“聖賢教人,只是要誠意、正心、修身、齊家、治國,平天下。所謂學者,學此而已。若不讀書,便不知如何而能修身,如何而能齊家、治國。”(《語類》卷一百一十八)“力行而不學文,則無以考聖賢之成法,識事理之當然,而所行或出於私意。”(《論語集註》卷一)可見不讀書,又會使應事接物失去方向,影響外在功夫。

內心體驗既陷入盲目,應事接物又無所適從,“格物致知”不是毀於一旦,超凡入聖的理想不是化為泡影了嗎?為此,朱熹尖銳地抨擊了輕視讀書的觀點。他說:“子壽兄弟氣象甚好,其病卻是盡廢講學而專務踐履,卻於踐履之中要人提撕省察,悟得本心,此為病之大者。”(文集卷三十一《答張敬夫》十七)又說:“遺棄事物,脫略章句,而相與馳逐於虛曠冥漠之中,其實學禪之不至者,而自託於吾學以少避其名耳。”(又卷四十三《答林擇之》十三)又說:“世衰道微,異論蜂起,近年以來,乃有假佛釋之似以亂孔孟之實者,其法首以讀書窮理為大禁。”(又卷六十《答許生》)問題很清楚了,做聖人當然不能只靠讀書一法,但不讀書則是肯定不能“超凡入聖”的。 既然非讀書不可,訓詁、音韻、文字等小學的問題,就提到議事日程上來了。