莊子是主張精神上的逍遙自在的，所以在形體上，他也試圖達到一種不需要依賴外力而能成就的一種逍遙自在境界；莊子是主張宇宙中的萬事萬物都具有平等的性質，人融入於萬物之中，從而與宇宙相終始；莊子提倡護養生命的主宰亦即人的精神是要順從自然的法則，要安時而處順；莊子要求重視內在德性的修養，德性充足，生命自然流注出一種自足的精神的力量。 莊子學說 莊子對老子所講的精神性的“道”，作了進一步的說明。他認為“道”是超感覺的，“無為無形”，又是不受時間空間限制的，無時不在，無處不在，即“道”是世界萬物的本源。而“道”則自己生出自己，這和老子的解釋是一致的。但他進而認為人透過修養可以得“道”。得了“道”就可以與“道”同體，“天地與我並生，而萬物與我為一”。 這樣，人生的苦惱和生死都可以得到解脫，這種“真人”的境界，是莊子理想中的人生最高境界。從這裡可以看出莊子的“道”與老子有區別。老子所說的“道”是一個獨立的精神性的東西，而莊子所說的“道”卻成了主觀精神的東西了。 莊子把老子的對立面轉化的思想引向了相對主義。他用相對主義觀點來對待好與壞、大與小、高與低的區別，認為對立雙方沒有絕對的界限，否認相對之中有絕對。莊子正是從相對主義走向不可知論的。他認為無論貴賤、大小、有無、是非、美醜，都不是由客觀事物本身的性質決定的，而是由認識者觀察事物時的主觀決定的。 莊子舉例說：“莊周夢為蝴蝶”，這是站在莊周的立場上說的；站在蝴蝶的立場上，也可以說蝴蝶夢為莊周。莊子由此得出結論，不管什麼高談闊論，利害之爭，仁義之辯，一概沒有用，都是自找麻煩。