忠恕以自修，以直報怨是功用，功用須以社會責任自居，自修才能明辨是非。父慈子孝，才能激勵後來人，社會才能繁衍，最終落在做人的樂趣上。變動是人性的大求，上升的通道是社會的穩定的根基，普通民眾才是國家發展的根基。而人性的弊端必將導致社會的長久穩定，長久穩定必將阻斷上升通道，終將天道輪迴。得大道必將無好壞之分，有壞必將有好克治，無好無壞社會穩定不長久

我忽然覺得孔子的話好像就這麼隨口一說，其並沒有論證這句話是怎麼得來的！我們經常講的＂你要講道理呀＂難道就這樣被……

或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”――《論語·憲問》

在人與人的交往過程中，總會因為各種各樣的原因而產生誤解，甚至發生怨懟，為此不惜互相傷害。面對這種情況，孔子認為人應該是愛憎分明的，有恩報恩，有仇報仇。

“以直報怨”而不是“以怨報怨”，說明孔子不支援那種“冤冤相報”的報復，“直”是正直，用正直回報惡行。比如一個人的長輩犯罪被殺，那麼他應該以此為戒並更加重視正義，而不是反社會；一個人的利益被別人侵犯了，那麼他應該透過正當的渠道或者自身的努力拿回自己的利益，而不是透過偷盜殺人來拿回自己的東西。

子曰：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”――《論語·衛靈公》

經常反省自己而不是苛責他人，是孔子一貫主張的人生態度。這與“以直報怨”並不矛盾，因為這很明顯是在“怨”之前，所以說“遠怨矣”。人都不希望自己到處樹敵，所以經常反省自己就很重要了，自己做錯了，就該及時改正。

另一個方面，自己該反省的反省了，該做的做了，還是無法化解矛盾，要麼是自己思維侷限，要麼是別人的問題，後者則“以直報怨”。

“因己之慾，推以知人知欲”，即“己欲立而立人，己欲達而達人”，即所謂忠也。“因己之不欲，推以知人之不欲”，即“己所不欲，勿施於人”，即所謂恕也。――馮友蘭《中國哲學史》

“夫子之道，忠恕而已矣。”寬恕，也不是一味的原諒，而是“己所不欲，勿施於人”，是自己不願意承受的，又怎能強迫別人接受呢？復仇，是有原因的，是可以理解的，但如果你是主動去偷盜殺人，你自己肯定是不希望自己被偷或被殺的。推己及人，人的共情即是如此。

“以直報怨”一語出自《論語.憲問篇第十四》的第34章，標號：14.34。“躬自厚而薄責於人”出自《論語.衛靈公篇第十五》的第15章，標號：15.15。“吾道，一以貫之……夫子之道，忠恕而己矣。”出自《論語.里仁篇第四》的第15章，標號：4.15。

前兩條是孔子講的人生的修養方式，方法；最後一條是講人生修養的終極目的、目標。第一條，修養成“以直報怨”，別人的怨恨、仇怨總是有原因的，自己正確地用正直心理去想，去揣度，用正面態度去對待，勿用邪心去猜測。如此，就不會激化矛盾，而平息事態。第二條，嚴格要求自己，寬宏以待人。躬，副詞狀語，親自。“自厚”，主謂結構，譯為“自己多要求自己”。自，代詞，自己。厚，動詞，厚待，多。第一人稱代詞“自”用在單音節動詞前，表示動作由自己發出並及於自身。“自厚”就是“自己多要求自己(自己厚待自己)。例如“自尊”就是“自己尊重自己”。對於別人則少要求少麥怪。此乃修身不可或缺的態度與精神。第三條，修養的目的就是在精神上行動上悉能達到“忠"和“恕”。忠，盡心竭力，赤誠無私。豎看，對上級，對君。恕，將自己的心度別人的心。作為道德標準而言就是“己所不欲，勿施於人”。引申為饒恕、寬恕。此乃人生修養的終極目的。

以直報怨是在指別人傷害過你之後，你需要對他人採取的行為。人們往往會在受到傷害的那一瞬間陷入茫然的狀態，會因為正在受到傷害的力量而恐懼，同時也會因為不甘心而感到焦慮。這時候人就會陷入一種空白的狀態。而人在空白狀態下，往往會選擇將決定權交給他人。因此便會由孔子所說以直報怨來提示人們如何正確的去做。至於厚他薄己，只是在日常為人的過程中所應做到的。人都是自私的，那麼換過來講，如果一個人得到來自他人的滿足，那麼他就會對滿足她的人產生好感，而這股好感便是你今後辦事的人脈基礎。這是一種平日裡的處世哲學。是與危機條件以及過激條件下的處事方式不同的。所以兩者並沒有衝突，不過還是那句話，因材施教。什麼樣的情況下該用什麼樣的方法，具體還要靠實際情況，如果只是因為照搬照抄而失誤，並怪罪古人發明公式發明錯了，實在是一種幼稚的行為。

以德報怨，是一種資源的浪費。以德報德，是人情的常理。以怨報德，良心變狗肺。以直報怨，是對人對已最直接，最負責的方法和態度。――――孔子之道，忠怒已矣。這是髙徒曾子，對孔子一貫思想的貫通，貫徹的實際表現。

看提問朋友的意思，覺得三者之間似有矛盾之處，有些讓人無所適從，談點自己的看法，以期和感興趣的朋友共同探討。先把幾條原文列出來，再逐一分析。

1、 子曰：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”2、 子曰：“參乎！吾道一以貫之。”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”3、 或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。4、 “和大怨，必有餘怨，報怨以德，安可以為善？”

上面的第4條是《道德經》裡的話，因為與之有關，所以一併列出。

（一）

孔子上面所講的第一句話，是指個人修養的問題，他曾經說過：“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本”，意思就是從君王到普通百姓，修身是做人的根本。在人與人的相處中，嚴格要求自己，寬和對待他人；與人打交道中出了矛盾，多責備自己，少責備別人，就能減少他人的埋怨與怨恨，用現在的話說，就是嚴以律己。寬以待人。

第二句是孔子和弟子曾參的一段對話，講的是孔子告誡弟子們應該遵循的立身處世之道。忠的意思是忠於職守、信守諾言，言必信、行必果；恕的意思是以愛人之心推己及人，對於別人的不當之處採取寬厚包容的態度。孔子說一以貫之，是告訴弟子自己一直堅持這一原則，他認為堅守忠恕之道是君子的基本素質。

以德報怨，是老子主張的觀點。老子是站在天地、自然的高度來看待塵世間人與人之間的關係，世人之間的恩恩怨怨在老子眼中是細微瑣碎的，不足為道，所以老子說：“曲則全，枉則直”，“柔弱勝剛強”，“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善”。這是聖人的處世高度，是千千萬萬的凡夫俗子無法企及的。

以老子的智慧，他不會看不透芸芸眾生人性中的弱點，所以上面的第4句話，老子表達了這樣一個意思：人與人之間有很大的仇怨，即使一時和解了，怨恨也不會消失的乾乾淨淨，還會有一些怨尤的情緒存留在當事方的心中。在這樣的情況下，以德報怨也未必是最好的方法。那麼，好辦法是什麼？老子沒有說，也許是不願意說。

（二）

弄明白了上面的第1、2、4句，回頭再看第3句就比較容易理解了。

這段話的大意是：有人問孔子，如果某人對我不好、傷害我，我加倍對他好，以此來感化他，這樣做怎麼樣？

孔子的回答是：對你不好的，你加倍對他好，那麼，對你好的，你該怎麼辦呢？如果同樣是加倍的好，那你不是好壞不分了嗎？對你不好的，你應該採取正直的態度，用直道對待他；對你好的，你才應該加倍對人家好。

這句話裡一個關鍵的字是：直。直是指正直、直道，而不是直接、直率。

如果理解為直接、直率，對你不好的直接懟回去，就變成了以怨報怨，不符合孔子提倡的君子之道，孔子不會那樣狹隘。

正直、直道是什麼？一是仁，二是禮。以一顆仁愛之心待人，堅持禮的標準處世。

孔子提倡的直道，在《論語》裡隨處可見。

柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”

柳下惠在魯國當個小官，仕途一直不順，多次被罷免。有人勸他離開魯國，他回答說，做正直的人守正道，在哪兒也不會一帆風順；如果不堅守正道，何必離開祖國，只要放棄正道，我在魯國也能得寵。這裡雖然講的是柳下惠的事，同樣也代表了孔子的觀點，否則這段話也不會出現在《論語》裡。

子曰：“人之生而直，罔之生而幸而免。”

孔子認為：人活在世上要正直，堅守直道。一心走邪路的人，能夠免於災難，只不過是因為幸運而已。

所以，以直報怨應該這樣理解：某人對你不好，你用直道（禮的標準）來決定對他的態度，可以包容，也可以不理睬，還可以制止，具體情況具體對待，基本原則就是不要逾越了禮的範疇。

因此，躬自厚而薄則於人，講的是修身；忠恕一以貫之，強調的是立世應該堅持的原則；以直報怨，是要人們用大眾認可的倫理道德處理可能遇到的矛盾糾紛，這三者之間並不相悖。

《論語》其實就是孔子的隻言片語集。每一句究竟有什麼意思？誰知道？

子曰：“攻乎異端，斯害也矣。”

這句是允許異端存在？還是不允許異端存在？

“以直報怨”，“躬自厚而薄責於人”，“忠恕之道”，這三者都是孔子思想的內容。其內在精神上是一致的。

《論語》是語錄體著作，它以孔子及其弟子日常的語言告訴人們為人處事的道德原則。語錄體的特點是它並非系統的闡釋，而是從不同的側面不同的角度來論述。這樣，就會使得不同的論述之間，可能是矛盾和衝突的。但只要把儒家的思想精髓弄明白了，其背後的道理就可以“一以貫之，融會貫通”了。

上面提到的三句話都與處理人際關係有關。 以直報怨適用於與別人發生衝突和矛盾之時。簡單的說，就是處理與敵人之間的關係。這句話出於《論語憲問》：“或曰：‘以德報怨，何如？’子曰：‘何以報德？以直報怨，以德報德。’”

以德報怨，說的是，別人對我不好，我反而對他更好。以此來感化他。這種思想與所謂的“別人打我左臉，我把右臉給他”有異曲同工之妙。但孔子的思想顯然沒有這麼矯情。他說，以德報怨，何以報德？對敵人這麼客氣，那麼對朋友呢？所以，平等相待就行了，別人贈我以木桃，我將報之以瓊瑤；別人對我以巴掌，我必還之以拳腳，這才是孔子。如果通俗的講就是，朋友來了有好酒，豺狼來了，有獵槍。

躬自厚而薄責於人，可以用來處理同事之間的關係。如果出現了問題，先要從自己身上找問題。這就是所謂的先查主觀，再找客觀。薄責於人，就是客觀條件。所以，躬自厚薄責於人是有前提條件的。之所“躬自厚”，是要承認自己的能力不足，找到努力加強的方向。薄責於人，是因為別人對我們沒有惡意。假如我們的問題是別人的惡意破壞造成的。那麼，我們必將與之結怨，這樣，就不用“薄責於人”，“以直報怨”就行了。

“忠恕之道，一以貫之”現代的理解，有很大差異。前些年傅佩榮先生在《百家講壇》講孔子的時候，提過這個問題。傅先生認為，曾子解釋的“夫子之道的一以貫之”指的是“忠恕之道”的解釋是有問題的。因為“忠恕”明明不是一，而是“二”，忠是忠道，恕是恕道。明明是兩個方面，怎麼可能是“一”呢。傅佩榮認為，孔子所謂的“一以貫之”的“一”指的是“仁”。傅先生說，孔子對自己的學術很自信，於是，他便問曾子，曾參啊，我的學術有一條始終聯絡的主線，你知道嗎？曾子說，知道。孔子課講到這兒，沒什麼講的，便出去了。孔子出去，在傅先生看來，是因為生氣。當孔子問曾子問題的時候，他應回答：何謂也？說明自己不知道，請孔子解釋。於是，孔子就可以給予解答了。可以現在情況是，孔子問的時候，曾子說“知道”，孔子自己的答案沒辦法公佈。所以生氣出去了。其它學生問曾子的時候，他說：“夫子之道，忠恕而已矣。”我曾經很贊成這個解釋。可是，讀了朱熹的《四書集註》之後，我對傅先生的這個解釋有點懷疑了。

傅先生想象的孔子教學的場景，不太符合孔子的個性。如果曾子的解釋確實是錯誤的。孔子大約會在以後的教學中予以糾正。可是，論語中並沒有體現。而且，後世的學者，對曾子的解釋並沒提出異義。可見是認同的。下面我把程子對“忠恕之道”的解釋抄過來，大家可以看看，到底誰是誰非，大家自下定義。

盡已之謂忠，推己之謂恕。或曰：“中心為忠，如心為恕。”於義亦通。“而已矣”者，竭盡而無餘之辭也。夫子之一理渾然而泛應曲當，譬則天地之至誠無息，而萬物各得其所也。自此以外，固無餘法，而亦無待於推矣。曾子有見於此而難言之，故借學者盡己、推己之目以著明之，欲人之易曉也，蓋至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也。萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也。以此觀之，“一以貫之”之實可見矣。程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也。”“違道不遠是也。”忠恕一以貫之，忠者天道，恕者人道；忠者無妄，恕者所以行乎忠也。忠者體，恕者用，大本達道也。此與“違道不遠”異者，動以天爾。又曰：“維天之命，於穆不已，忠也。”“乾道變化，各正性命”恕也。又曰：“聖人教人，各因其才。‘吾道一以貫之’唯曾子能達此，孔子所以告之也。曾子告門人曰：‘夫子之道，忠恕而已矣’，亦猶夫子之告曾子也。《中庸》所謂‘忠恕違道不遠’斯乃下學上達之義。”

朱子的解釋，透過“忠恕”二字，把《易傳》以及《大學》《中庸》全部聯絡了起來。傅佩榮先生以現代科學的眼光，可以把忠恕解釋為“二”。而儒家根據易經的思維可以一與二，二與一混同起來，背後也有其學術上依據。

我們先按忠恕為“二”來說一下。忠，簡單的說，就是辦事盡心盡力，可託六尺之孤，可寄百里之事，就是忠。忠，說的是主體做事的態度。恕是，個體對事的態度。由“忠”推出儒家做人最重要的原則，“己欲立而立人，己欲達而達人”，由“恕”推出，己所不欲，勿使於人。由忠恕向外推，得到為人處世的原則，向內，都歸結到行為的主體，也就是個人，既是中庸。

總之，《論語》中的這三個觀點，看似有相互矛盾之處，但在內在的文學精神和思想邏輯上是相通的。

樓主好！你可能有誤解，其實三句話含義相同，沒有如何選擇的問題。簡析幾句，供參考。

【1，三句的所指】

共性有五個:（1）都是自修的標準，只對自己，不對別人。（2）都是反省的內容。（3）都是“誠意、正心”的要領。（4）都是“以人為師”的態度。（5）都以“思無邪”為方向。

【2，三句的關聯性】

區別只是用詞和含義側重不同:“以直報怨”偏向對人示以“無私的事實”，取得他人的諒解，強調“平等”之意，以化解矛盾；“躬自厚，薄責人”偏向正己，以低姿取得他人的諒解，強調“攬過”之意，以化解矛盾；“忠恕，一以貫之”偏向對人示以“心行一致”，先為榜樣，強調“先正己，後正人”之意，以化解矛盾。從含義外延看，“忠恕”這句可包括前兩句。

【3，容易誤會的原因】

主要是兩個:（1）把“忠恕”解讀為對待別人的處事態度，其實該詞指學人的心態，與外人無關。換言之，該詞是包容一切的心態，是內在的心理要求，與面對物無關。（2）把“以直報怨”解讀為“冒犯別人後的做法”，其實立志做君子的人，心無爭、無得，也就無敵和無我，不會與人爭私利，也就不會主動製造矛盾，而只能是別人誤會後，才如此做。換言之，這是別人有錯後的應對法，不是自己錯後的應對法。同理，“躬自厚，薄責人”也如此，也是面對別人犯錯，學人的應對法，也不是“己錯後的做法”。

【4，經典裡三句的語境差別】

“以直報怨”的引申義是不悔，主要強調以“正”化解矛盾；“躬自厚，薄責人”的引申義是謹謙，主要強調以“仁”化解矛盾；“忠恕，一以貫之”的引申義是忍耐，兼有前兩者的化解矛盾法。

【5，三句態度的差別】

“以直報怨”是被動態度，“躬自厚，薄責人”是主動態度，“忠恕，一以貫之”則不論態勢，是一律平等的態度。