儒家！孔子！儒，人需要的元素！什麼人？天行健君子之道！

孝，百善孝為先！孝，尊重！尊重什麼？尊重誰？尊重身心的賜予者！身心的賜予者，父母，天地，經歷的所有人事，命運！

人性！吾日三省吾身！意味人性生而有漏，有毛病，與西方原罪論有一拼，需要通過後天，時時提醒反省修正自己！

孔子道德綁架的人性大愛《忠孝仁禮誠知信》七字規，就是做人的正規標準，字句簡單，意義鮮明直白，人人皆知，個個易懂。這樣精簡的七字道德，本來就很明白了，再也用不著歪曲解釋。至於各人服與不服是自己的權利 。各人願意當個好公民就遵守，願意犯規就由自取。

主要分享一下關於儒家“仁愛”精神、孝道兩方面。

一、儒家“仁愛”精神：它是儒家文化的重要特色，核心可以歸結為孝悌和博愛。《論語》：孝悌也者，其為仁之本與。即以孝親敬長為仁的本始，從“弟子入則孝，出則梯，謹而信，泛愛眾而親仁”可以看出孔子對此是肯定的，也強調了孝悌對於仁義的基礎作用；孔子說的“泛愛”也是“博愛”。《論語》記載：樊遲問仁，子曰：“愛人”，此愛人就是泛愛所有的人。孟子也說：仁者愛人，有禮者敬之。親親而仁民，仁民而愛物。這裡的“愛人”與“仁民”乃達之天下，普遍愛人的意思。所謂親親而仁民，是講孝悌以至博愛；所謂“仁民而愛物”，是講仁者愛人，亦可兼及“泛愛萬物”

先秦儒家的仁愛精神被後秦儒家所繼承，而儒家的仁愛精神以孝悌為仁之始本。人一生下來，就成長在父母的關愛中，體驗到人與人之間真摯而溫暖的“親親”之情，儒家的仁愛精神就是以此為道德的本始；

二、儒家的孝道：儒家所謂的孝道，具有從低到高的境界之分，孔子的思想明確指出：養可能也，敬為難；敬可能也，安為難；安可能也，卒為難。故而把子女對父母的孝道從低至高分為“養親”、“敬親”、“安親”、“卒親”四個境界。

1、贍養即孝，這是子女對父母最低層次的行孝；

2、敬親即孝，從人性上講，父母不僅有衣、食、住、行和人身安全的物質需求，而且也有得到敬愛和尊重的精神需求，這是儒家孝行的較高要求；

3、安親即孝，所謂安親有兩層涵義：“外安其身”、“內安其心”，這就要求子女能獨立自主生活，家庭和睦，修身行道，不行不義之事，以免父母擔驚受怕，保證父母心靜安寧、平靜，從而達到以靜養心的目的；

4、卒親即孝，孔子及其儒家要求子女孝敬父母，不只限於一時一事，而是從其生到其死都要嚴格依禮侍奉父母，將其孝心貫徹人生始終。

不自量力，且以拋磚引玉。博大家一笑。個人覺得可以用孝經中的話來解釋，“是故先之以博愛，而民莫遺其親。陳之以德義，而民興行。先之以敬讓，而民不爭。道之以禮樂，而民和睦。示之以好惡，而民和禁。”

仁是孔學的核心概念和思想，對它的定義和解說最原始最地道最精闢最權威的莫過於孔子，而最早最可靠可信的版本莫過於《論語》。什麼是仁？最直接最簡潔最精當最準確就是兩字：愛人。仁者愛人，這是孔子在《顏淵》篇對樊遲最精準的回答。言簡意賅，言近旨遠，簡單而難得。說簡單，就兩字；說難得，也就兩字——己，人。其實，毛澤東早就有一句對仁的獨到而深刻的理解：一個人做點好事並不難，難的是一輩子做好事不做壞事。自己偶爾做一件好事，高興時做好事，順境時做好事，這都不難，可痛苦時逆境中還能否做好事？難。再說人太複雜了，是自己的父母兄弟姐妹，朋友，還是自己的仇人敵人，是華人還是夷人？難。簡單就簡單在“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，難就難在“回也其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣”，難就“克己復禮”。什麼是克己復禮？就是真誠，真誠地對待自己，真誠對待禮，禮最原始最本質的含義就是真誠。誠者天之道，誠之者人之道。仁是孔學核心，誠是儒家根本。什麼是仁？仁者愛人，真誠而時時處處地理解他人，關愛他人。既簡單，人人都可做到；又難得，不是時時處處，不能對待所有的人。孔學講差別，講層次，講過程，講步驟，這就是它的科學性，普世性，親和力，包容力，生命力。仁是一種真誠而久遠的情懷，一種真實而廣泛的行為，一種真純而美善的境界！

關於孝。《論語·學而》篇記載，子游問孝，子曰：今之孝者是謂能養，至於犬馬皆能有養，不敬何以別乎？

意思不難懂，就是說現在一些所謂的孝順父母的人呀，也只是做到了能從物質贍養父母的這一層面而已，其實和養狗養馬差不多！

是呀，如果兒女沒有真誠的敬意，那麼如此對待父母和對待犬馬又有什麼區別呢？我們對待父母，不只是物質上的給予與滿足，更重要的是發自內心的真誠和敬意，重在“敬”，貴在忠誠。

想必大家都知道“嗟來之食”這個典故。

《禮記·檀弓》雲：春秋時齊國發生饑荒，有人在路邊施捨飲食，對一個飢餓的人說“嗟，來食”。

飢餓的人說，我就是不吃“嗟來之食”，最終不食而死。

“士不受嗟來之食！”（《後漢書·烈女傳》）為何？

因為這是帶有侮辱性的施捨，對待受施捨者像對待小狗小貓一樣，毫無敬意呀！不錯，你確實真有“惻隱之心”，知道施捨，這點確實比那些見死不救冷眼旁觀的“高大上”人道，但僅僅如此，你就只能是一個“施者”，不能算一個“行善之人”，因為你“施”的行為缺乏內心的真誠，更談不上“敬”了。

沒有內心的“誠敬”，你的一次善行可能是出於一種偶然性、隨意性、不確定性和功利性，缺乏自主性、自覺性和必要性。萬事萬物貴在誠，難在敬。

《中庸》雲：誠者，天之道；誠之者，人之道。誠敬是天地的根本，故“天無私覆，地無私載，日月無私照”。做人懂得誠敬，使人變成誠敬的人是教育之道、社會之道、人世之道。

孝順父母貴在“敬”不在“養”，故我們常把他們聯絡在一起叫做“孝順”。儒家講孝順，重內容，但也不忽視形式、層次和步驟。

一則內容和形式是緊密相連的，皮之不存，毛將焉附？

二則，形式和內容表現為一個漸進的過程。這時候，內容和形式往往表現為形式與手段目的和內涵之間的關係。

孔子說，國之大事，在祀與戎。我們的傳統文化為什麼重視天地神明？一個重要的原因就是培養我們的“敬畏”之心，各種各樣的祭祀活動，這些形式和手段，就是要我們敬天法祖，要我們知道舉頭三尺有神明。

“慎終近遠，民德歸厚也。”對於每一個即將離開這個世界的生命我們都能審慎地送走他安葬他，對於那些遠去的先祖前輩，我們都能虔誠地哀思他們，久而久之，人人都會養成一顆誠敬的心。

知道感恩，明白善待身邊的活著的人，這樣整個社會就會形成一種淳厚忠實孝悌之風。形式和內容、手段和目的、動機和效率就會水乳交融，融為一體。

“久假不歸”這條成語經常被理解為“長期請假不回來”。這種理解沒有弄清楚關鍵字“假”和“歸”的意思。“假”借也。歸，還也。字典和百度都如此解釋，原指假借仁人的名義而不真正實行，泛指長期借用而不歸還，還指迷途不知返。其實，這樣的解釋都不得要領，我們來了解它的出處。

《孟子·盡心上》：堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假不歸，惡知其非有也？

意思是，堯舜是本性裡有仁義，湯武是切身去實踐仁義，五霸是假借仁義。假借久了而不歸還，哪能知道他們本身是沒有仁義的呢？那麼我們現在應該明白孟子是肯定還是否定“久假不歸”了吧？

這段話的話題是講“仁義”，重點在於後一部分五霸久假不歸，關鍵的後一句：“惡知其非有也？”假仁假義若一直裝下去，一以貫之，怎麼能知道他們不是有仁有義呢？

王莽如果一直裝下去而不稱帝，怎能知道他不是聖人呢？孟子是肯定“久假不歸”的，如果我們一直踐行仁義，久而久之，它們就會不自覺地成為我們的外在行為，進而內行於心。

假裝、掩飾，其實本質上是一種知覺，一種修為。在假想中我們或多或少或快或慢地走向真理或成功，進而知行合一。於是，我們該明白儒學為何為國學，儒家思想為何能成為主流價值觀了。

根源在於它思想的辯證性、層次性、科學性、包容性和實踐性，追求內容和形式、表象和本質、手段和目的、動機和效果、知和行的辯證統一。

《論語·陽貨》子曰：禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？這話的意思是說，禮以敬為重，玉帛是禮文飾和手段。樂主於和，鐘鼓只是樂器而已，敲鐘送鼓也只是手段罷了。

孔子對禮樂的理解是重在內容實質，不能只一味地追求形式和手段。孔子偉大的地方，與其說是他知道根本利害關係，還不如說是他在強調本的同時從來不看輕末和形式手段的作用。所以，他的思想具有極大的可操作性、實用性和主導性，引領不同層次的人終身自強不息，修齊治平。

《論語》書中說有一事，“告朔餼羊”。古代的一種制度，周天子把第二年的歷書頒發給諸侯，曆書包括哪年會有閏月，每月初一是哪一天，因此又叫“頒告朔”。

諸侯接受了這一曆書，將它藏於祖廟。每逢初一，便殺一隻活羊祭於祖廟，然後回到朝廷聽政。祭廟叫“告朔”，聽政叫“視朔”。到子貢的時候，每月初一，魯君不但不按照規矩親臨祖廟，而且還不聽政，只是殺一隻活羊應付罷了。所以子貢認為不必留此形式，不如干脆連羊也不殺了。

孔子反對，他認為儘管這是殘存的形式，也比什麼也不留好。形式都沒有了，哪還有什麼內容呀？過年過節不回家看看，也不打電話問候，怎能說你心裡有父母呢？清明節等各類祭祀活動都沒有或不參加了，怎能說你心裡還有祖宗和天地呢？“祭與不祭，不如不祭。”

回到我們開篇的話題，孝順父母固然重在“敬”，但如果我們普通人連起碼的贍養等形式都沒有，還談何“敬”呢？因此，對於父母，我們職場人士最應該有的是兩個字：孝，敬。

那麼如何孝敬呢？言行孝順，衷心誠敬。具體如下：

首先，孝養。贍養父母，保父母衣食無憂。不孝有三，無後為大。那麼前二不孝指的是什麼？東漢趙岐《十三經注疏》批註雲：阿意曲從，陷親不義，一不孝也；家窮親老，不為祿仕，二不孝也。對於我們職場人士來說，如果我們不認真對待工作，不愛崗敬業，一言不和就辭職，天下那麼大，你說走就走，你拿什麼贍養父母？

其次，順從。《禮記》雲：事親有隱而不犯。《論語》子曰：事奉父母，如果父母有不對的地方，需委婉地勸說他們，自己的意見表達了，見父母心理不想聽從，還是要對他們恭恭敬敬，並不違抗，替他們操勞而不怨恨。子貢問孔子什麼叫孝，孔子回答道：最不容易的就是對父母始終和顏悅色。

再次，惦記，問存和陪伴。《論語》子曰：父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以憂。職場人士，大多不可能和父母朝夕相處，但我們心裡一定要常有惦記和牽掛。父母的生日等喜慶日子，定要牢記在心，真誠問候，並想方設法回家陪伴，中秋春節團圓的日子一定要排除萬難，和父母賞月聯歡。

孝順父母永遠沒有最後，它是我們中華民族的優秀傳統，也是世界人民永恆探索的話題，唯有銘記探索和踐履。

身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。

夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。

關於中庸。中庸之道的思想對人有益還是有害首先取決於人們對中庸的理解。若果認為中庸就是無原則的折衷主義好好先生，那當然有害；認為它指的是待人接物不偏不倚調和折中，有益也無大害；可是如果認為中庸指的是心之用、心之原則，那麼中庸之道講的就是修心養性之道，道德修養之道，修身之道，那中庸之道當然百益而無一害。

還得從中庸二字說起。“中庸”之“中”到底是指什麼？鄭玄指中和，中間。朱熹和他的老師程頤也都認為不偏之謂中。他們心中的“中”基本上是指空間上和事理上的中間。“庸”鄭玄指的是用，所以，他的中庸意思是用中，去兩端取中間。程朱認為不偏之為中，不易之為庸，庸或為平常也。那麼他們倆的中庸之道就是不偏不倚不變不易無過無不及之道。他們三儘管說法各有不同，但都是從認識論方法論來理解中庸之道。但是，如果我們客觀全面地仔細閱讀《中庸》原文，會發現中庸之道不只是方法論認識論，更是道德倫，本體論。

子思無疑是《中庸》這部經書作者的最正確的人選，他當然是《中庸》的作者。他繼承祖父偉大的事業，闡述了、挖掘了、揭示了乃至可以說豐富和發展了孔子的思想，給孔子一些未明未竟的理論一種精細地解說，為祖父的學說從本體論角度尋找哲學依據。

眾所周知，孔子罕言性與命等。子貢曾有怨言：夫子的文章可聞也，夫子之言性與天道不可得聞也。子路也曾問孔子鬼神和死，孔子也沒有正面回答。罕言不等於不言，不正面回答不等於不回答。孔子為何如此，一方面固然是他知之為知之 不知為不知的坦誠務實精神，一方面應該是他的為學治政的理念：天道遠人道邇，經世致用。對於自己不懂的就說不懂，對於一時搞不清的就闕疑待查，對於那些純理論的東西，暫時可放一邊，不語怪力亂神。

《中庸》說什麼？說性，說天道，說天人合一。修身之道，齊家治國之道，天地之道，君子之道，聖賢之道……首句是：天命之謂性，率性之謂道，修道之為教。天所賦予人的自然稟賦叫性，遵從本性自身發展叫道，按照道的規律而修養叫教！什麼叫天道什麼叫人道？誠者，天知道；誠之者，人之道！這是《中庸》最重要的句子，最核心的思想，最鮮明的主題。《中庸》的文眼不是“中”而是“誠”！“中”是什麼？ “喜怒哀樂之未發叫中。”這是《中庸》第一章對“中”的解釋，應該說是對“中庸”中的“中”最貼切的解釋。後面的執中、折衷、時中等都是從不同角度對它的解說和闡釋。第一章的“中”是什麼意思？顯然它不是指空間和事理上的“中間”，而是指“心中”，相對於身外而言。具體到這一句，它指的是內心的情感，和“性”是相對的。那麼中庸是什麼意思？那隻能是“心之用”“心之準則”。中庸就是修心養性之功用，修心養性之準則。或者說中庸就是“用中”，重視修心養性，重視道德修養，重視修身。

那什麼叫中庸之道？中庸之道就是修心養性之道，道德修養之道，修身之道！這個道是什麼？誠，真誠。誠者天之道，誠之者人之道。中庸之道乃真誠之道。誠意正心修身，齊家治國平天下，這一切，“誠”字當頭，又貫徹始終。誠者，物之終始！ 天性是至誠至真至純至善至美的，而人的內心情感是變化萬千好惡不均的，“性”和“情”是不一樣的，化情為性就得修心養性，就得加強道德修養，就得誠意正心修身，這是“成己”，還得“成物”，成就別人，教化別人，一切貴在“誠”。故開篇：天命之謂性，率性之為道，修道之為教。天性本真誠，按真誠做人才是修身之道，讓所有人都真誠，才是教化之道。

很多人都很看重“慎獨”的作用。其實第一章三段，第一段明確提出修身，第二段強調的是時時修身處處修身，哪怕獨處。第三段，為什麼修身以及修身的功用。我們的內心情感不真誠，我們的言行舉止不合真誠的道德規範，所以要“致中和”，使自己的內心情感符合社會通行的道德規範，也就是克己復禮。一旦我們修身養性加強道德修養，內心真誠，言行一致，那麼“天地位焉，萬物育焉”。 從第二章到十九章，是從多角度說明修身的重要性普遍性困難性，艱鉅性長期性。從第二十節後，才大談特談為什麼修身為什麼貴誠。“故君子不可不修身，修身則道立”。修道貴誠，“誠則明，明則誠”，“唯天下至誠，為能盡其性”，“謂天下至誠為能化”，“至誠如神”，“誠者物之終始，不誠無物”，“天地之道，可一語而盡也：其為物不貳，則其生物不測”…… 總之，中庸即用中，就是規範情感修心養性，加強道德修養，自我約束自我監督自我管理；中庸之道就是道德修養的最高原則：真誠！

創建於2018.3.8編輯