有個誤區，封建集權制是以法治國，儒學僅是輔助手段，筒單說就是古代提高民眾素質，讓民眾自覺自律的宣傳！目地是避免做法自斃令法治走向極端從而崩潰！皇權不守法也是會受到極大反彈的，甚至被滅族。自秦至清，沒那個朝代施政是以儒家為標準的！

儒家思想涉及父與子，君與臣的論述，是侷限在封建社會時代。現在是法治民主文明時代，去研究這些課題是在侮辱人的智商。

老子教導，善人，我善待之;不善人，我亦善待之(不計仇)德善。這要經常練習(學而時習之)，不是掛在嘴上。如此離道不遠了。

在這種所謂的儒家文化倫理的套路里，沒有獨立的人格，關係基本是下從上，或奴役與被奴役的，這樣的問題，提出來是為了寫論文呢還是做學術？放在其他地方真真不合適，再在這些偽國學的問題上繞圈子，提問者是腦子短路了嗎？。

做學問切忌生搬硬套！

按照儒家的自我修養，一切都要從自身找原因，父不慈，是不是我哪裡出了問題？我不孝，是我丟了基本道德；君不仁，是不是我輔佐不到位？我不忠，是我丟了從政的初衷。

這是儒家對自身修養提出的要求，但是政治是風雲變幻的，盲目按照自我修養去做是行不通的。所以孔孟又提出“革命”觀點，如孟子讚賞“華人暴動”，且孟子的從政觀是首先要有一個值得他效忠的君王，而放眼當時，沒有一個君王能入孟子的眼！這就很明顯體現出一種君行君道，臣才能行臣道的理念。

孔子也說“邦無道則隱”，同理，父慈是子孝的前提，君仁是臣忠的前提。我們自身遇到事情首先反省自己，如果自己沒問題，那麼就是搞革命也是正當的。

這父不慈子不孝、君不仁，臣不忠、這個在、古代，有那些個造反的、都是因為皇帝不仁不義、昏庸無道、他把人逼的、無路可走了。最後是、實在是沒有辦法了，只能是就的、造反了、就是、把它必須的要推倒、就改朝換代了、在、隋朝、就是那個、隋楊帝、楊廣、昏庸無道、忠良、李淵、是個大忠臣、最後、他就起兵造反了、推倒了、隋楊帝、他不造反、根本就是沒有別的出路了、這父慈子孝、這些個、說的都是大自然的規律、就是、本來，的天性、的、就是一個父親在管教他的子女的時候、他在表面上是嚴肅的、他的心裡是慈祥的、所以說、虎毒不食子啊、如果在現實生活當中啊、可能也有極少數的、他的父親脾氣不好、粗暴魯莽。這個你也不可以不孝順他、那就算是你命中註定的吧、因為、孝敬也是你應該做的、還得要感恩、他不慈、也是他把你帶到這個世上來的、沒有他哪來的你啊，其實啊，這個父母心呀、他對兒女、不是真心的太少了、因為這個是天性、不是那麼、容易好改變的、除非是有、個別的些個冤家、不正常了、天性的、這個慈、這個是真正的、慈、去了你的父母，別人是達不到的、這也都是有、很多的、真故事驗證過的、比如、這有一個故事、有一個十八九歲的小子、他玩遊戲在網咖成癮、不著調，變成了個敗家子了、有一回沒錢了，想著回家找他爹要點錢、往回走的時候，正好碰見他騎車過來、他就跟他爹要錢、他爹就說沒有錢、這小子就惱了、他拔出刀子來，就給他爹捅上一刀子，他爹當時就栽倒在地上、刀子渣在了致命的地方了、他爹在奄奄一息的時候、就說他這個小子、你趕快回家拿上錢，快跑，那個錢在家裡，就告訴了他、放錢的地方、在哪了、他爹就說了、你殺人了、你趕快拿上錢，你快跑吧了、這就是父母的心、他把他都殺了，他還想著要救他、所以說，不管是什麼文化、要靈活的運用、活用、活看、也不能就死在字眼子上、在現實的情況、生活當中，你應該要如何的利用。

謝謝邀請！首先明白什麼是倫什麼是理。倫是秩序，理是執行規律。秩序，規律不能錯亂顛倒。似世間講的科學，如沒有按科學做出，做事結果會失敗，說明理事統一。儒家文化的秩序倫是父慈子孝，君仁臣忠。是符合人與人之間共處的規則。不能錯亂顛倒，如人日作夜休，日落日休，太陽落山了要休息等自然規律偶合，否則招致兇災。父不慈，不能為後代作榜樣，子就不孝，後代會出邪人。君不仁，社會就會盜賊猖狂。臣不忠，社會就不會太平。

呵呵，複雜了！原則之外的問題。

父不慈，得看怎麼個不慈法兒。嬌寵慣養，致使子女“本事”太大了，父母說話討厭，無視還加頂撞。我有一本家哥們兒，四個姐姐最後撈了個他。到了娶妻生子的年紀，父親在他面前就是個垃圾！戟指氣使，呼來喝去，全然不顧村人眼光！我這個叔叔一生牛氣，解放前入黨，村武委會主任，以後一直在村裡任小隊幹部，經常給人們表演舉重，村裡殺豬宰牛都是他的任務。就這麼大本事，嗨嗨！老了在兒子面前，可就不敢彈爪了。

有一次我收工回家，天要黑了大遠的看著我大門側石墩上坐一個人，走近一看是他老人家。一看見我眼淚就下來了！哭哭咧咧說“兒子打我”。我一聽氣不打一處來，轉身又找了個比我還略小的叔叔，氣沖沖急中帶罵就闖門而入。這爺倆兒都有喝大酒的習慣，喝的酒氣沖天一看不好就放聲了！還委屈的不行。我進去攋他兩個趔趄，可再大的氣也沒法打這種態的人哪！他也還知趣，搶步就竄出去了。傢伙腦瓜兒也真活絡，出門就跳豬圈坑了坐裡頭嘛話不說哇哇大哭。也不能下豬圈打哭漢啊。其實還不能真打，玩兒真的他爹還疼得慌。所以說“清官難斷家務事”呢，就在於此。

倘若某父確屬不慈，那原因也極多，比較常見的就是不孝之傳，輩輩如此，這個就呵呵了，不屑於扯。

到了宋代後，儒釋道逐漸融合並衍生出“理學”，這時我們的封建“綱常”文化才具有理論上依據和文化上的依靠。三字經，增廣賢文，百家姓，孝經等讀本才逐步推廣使用起來，這其實是文化自保的措施和手段——因為宋朝政治和軍事，時刻面對外敵和內亂的雙重威脅。選擇一些通俗易懂的文化讀本普及，也是為了保持民族文化和民族精神的獨立和延續。對於，那個時代而言，有一種文化約束和認同，既是自我認同也是自我保護的一種方式和策略，好與不好，總比時刻生命受威脅沒保障要進步些……這些文化，都有自己的時代需求和背景，有積極進步的一面，但是放到後來一成不變，那就變成社會的包袱和時代的沉痾頑疾了！

子曰過“父為子隱，子為父隱”。不孝的事兒，有了也不能說出去，太丟人了。

“君命召，不俟駕而行”。臣會不忠嗎？

父不慈，子能孝，才是真孝，

嚴師出高徒，嚴父慈母，

父不慈，不是壞事，

父無恩，子孝，才是真正的孝，神一定喜悅，一定賞賜。

君不仁，臣可以不忠，如果愚昩的忠，則是不忠，

諍而不納，忠也難。

按儒家文化來說，父不慈，子可以不效嗎？君不仁，臣可不忠嗎？

這個問題，其實是對儒家文化的一種曲解。父慈子孝君仁臣忠是父子君臣各種身份的道德要求，是你站在哪個位置上應該去尊循的行為準則，而不是你拿來去要求別人的一種標尺。更不是你拿別人的不是來為自己的不是解脫與巧辯的一種藉口。

父慈只是上天對做父親的人提供的行為依據。父不慈說明你這個父親做的不好，做得不合格。你這種不慈的行為可能造成孩子離心離德，進而不成材。不成材的一種表現或許就是子不孝。這裡值得注意的是子不孝是一種不成材，不懂理，不合道德的行為。

因為孩子的這種行為的形成跟做父親的不合格有很大關係，所以做父親的被孩子不孝，收穫一些惡果，受到一些懲罰也是理所應當的。這是做父親的因果報應，而不應該是兒子行惡造孽依據。

就是說做為這家的兒子來說，父親再怎麼不合格，不孝照樣是不合道德的，那是一種非常不好的行為方式。那種行為既違背天道，又違揹人道。說是惡行半點都不為過。也就是說不孝是為做惡，如果再拿父親的不是來做為自己做惡的藉口，那就是惡上加惡，不但惡而且虛偽。造的孽會成倍增加。

同樣，君仁是做君之道，是做為一個君主的行為方式。是保住自己的江山，保住自己統治地位的必要措施。君不仁是他自己沒有智慧，沒有德行，沒有保住他自己江山地位的前提。但這不是做臣的不忠的藉口。

做臣的行為道德標準就是忠，而規正君主的行為是臣忠的一個主要方面。君主的不仁，做臣的也有很大的責任，規勸不聽是君主的責任，但順應君主的不仁則不是為忠臣之道。圖謀推反自己的君主更不是為臣之道。

我父親除了讓我活下來，基本上沒有太多觀注了，但我還是很愛他，可能是來還債的吧，過去都過了，父親也只有一個，還是儘可能孝順他，雖然內心掙扎一直有

父慈子孝，君賢臣忠，這是儒家早期的理論基礎。但執行幾千年之後，變的非常僵化，不在有那麼強的變通性。

儒家君臣父子的這套理論是為了維護國家統一服務的，透過道德來維持一個龐大帝國的統治，他的成本遠遠低於透過政治法治，所以中國在這麼複雜的地理條件、外部威脅的環境下兩千年不散。

儒家要求子報的是養育之恩，對於不盡義務的父是沒有盡孝的義務的。賢臣擇主而事，也是如此，只需要對好皇帝盡忠。但是宋明理學的發展，儒家開始越來越保守，再也沒有了之前的包容性。

餓死事小，失節事大，這在孔子的思想裡是不可能出現的。後世儒家強行將儒家按照自己的想法解釋，把原先的有一定原則性的儒家，變成了徹底的統治階級的工具，愚忠愚孝開始。

儒家有個觀點：存天理，滅人慾。

通俗滴說，就是壓制人性，讓它去服從一些文化上倫理的、道德的東西，哪怕今天看起來是不合理的東西。

人慾，即人性。

從人性的角度來說，父不慈，如長久發展下去，子必不孝。因為兩者付出是不對等的，是有矛盾衝突的。例如，現實社會中，和那些失德長輩如何相處？

同樣，君若殘暴，臣必不忠，因為他要保命，他要另投明主。

我們看《三國》、看歷代文人將士，許多人就有過一次或多次“另投明主”的經歷。他們，對第一任君“忠”了嗎？

其實，父要慈，子要孝，君要仁，臣要忠，是一個雙向要求，一個雙向平衡，你不能只單方面要求誰誰該怎樣怎樣。

平衡打破了，父慈子孝、君仁臣忠滴和諧局面就不存在了。

回到問題，這不是“該不該”，而是必然，只是不好明說而已。

儒家的孟子可不是這麼說的。孟子說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如華人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”大意是：君主看待臣下如同自己的手足，臣下看待君主就會如同自己的腹心；君主看待臣下如同犬馬，臣下看待君主就會如同路人；君主看待臣下如同泥土草芥，臣下看待君主就會如同強盜仇敵。

父不慈，子不孝，應該解釋為如果父親對家人不慈愛，可能導致兒子的不孝順，但實際情況有可能兒子就不孝順，但那是少數的人，大部分人雖然不慈但兒女的孝不會因父親的不慈而不孝順，大部份人還是做得好，只不過這句話是教做父親的人應該對家人有慈愛之心。

父慈子孝、君仁臣忠才構成平衡體系，父不慈的子孝遲早子不活、君不仁之臣忠遲早臣難聚，同理父慈而子不孝則父命不長、君仁而臣不忠則Regal掃地。。。☕️

沒有絕對，自己要有判斷能力。

可以。可儒家沒有絕對地說過。我們也不應絕對地接受。它所說的是，前者的行為，可能產生後者的結果。