大同小異，不過還是有區別的，我個人認為茶藝表現在外面，茶道表現在內，一種茶界裡的形式，茶道包括的東西太多了。

不這麼認為

茶本身很簡單

只是被賦予太多文化和所謂的藝術在她身上……

任何道和藝也都是在茶的基礎上，我相信也有很多在辦公室用著玻璃杯，也能品出茶的真味，也可感悟一番人生滋味！

首先非常感謝在這裡能為你解答這個問題，讓我帶領你們一起走進這個問題，現在讓我們一起探討一下。

實際上，這是一個宏大命題，展開來說，可以寫好幾本書。

這裡簡單闡述一下核心要點。

簡單說，道是道，藝則是藝。

道之所以為道，在於“道可道，非常道”，在於探究妙生本化背後的至理，是形而上的理論認知；而藝則是形而下，代表特定時期的藝術或民俗的一種規範化“正規化”，是實踐認知。

在淵遠流長的中華文明史上，中國茶道一直是其重要的組成部分，茶道即是休生養性的生活方式，也是靜觀世界、出世與入世的人生觀。

泡茶時許多茶人習慣使用有托盤的蓋杯，杯子、托盤、杯蓋一起稱之為“三才杯”，意即“三才合一”，暗合了道家文化中“天人合一”的哲學思想。

中國茶道還體現了儒家“仁義禮智信”的精神核心，重視禮節，以誠待客，發展到現代，就是“儉、清、和、靜”的茶道精神。

中國茶道還融入了佛家“苦、集、滅、道”的四諦觀，形成了茶禪一味的禪茶文化。從茶的苦盡回來，苦中有甘，照見人生的苦與甘，崇尚靜悟，從而參破“苦諦”，是謂禪茶。

而茶藝則是茶道精神的具象化，從唐代的煎茶、宋代的點茶乃至到明清時期濫觴的工夫茶泡法；從烏龍茶、紅茶、綠茶、黑茶等不同茶類的品飲上。人們在選茶、擇水、烹茶技藝、品茶技巧、環境塑造等方面入手，構造了一個純粹的茶藝空間。

因而，茶藝是茶道精神在現世的外化，是一種生活方式，對於人生的感性認知，也可以說是一種生活美學的闡述。

上至達官貴人，下至平民百姓，茶即可以是“坐而論道”的高雅之物，又只是“柴米油鹽醬醋茶”的平常事物而已。

這便是一片葉子“茶”的奇妙之處。

茶有千種，藝成百家，道只一行！

茶為裡，水為表，藝為形，道為骨！

以水煮茶，藝成百家，或濃或淡，或先或後，或沏或泡，或冷或熱，或純或雜，皆隨心就性，適宜皆好。

而道在修為，化繁就簡，化形入意，化意入神，化神歸真，一氣空明，物我忘矣！

非渴不能成飲，非藝不能承歡，非道不能坐禪！

禪茶一味，修在一生。禪修之道，唯靜唯性，唯悟惟寧！

茶道是一種關於泡茶、品茶、悟茶的藝術，也是一種大隱於世，修身養性的一種生活方式。用周作人先生定義比較通俗易懂：“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙裡偷閒、苦中作樂、在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久。”——這大概就是大多數人追求和迷戀的原因吧。

茶道與佛教、儒教、道教有著不可分割的關係。

“茶即禪”，茶的清雅與禪的疏朗相近，品茶如參禪，飲茶能清心寡慾、養氣怡神、淨化心靈——即“茶中帶禪，茶禪一味”。

佛法修行“放下”，茶道認為只有做到真正的放下，壓力才能釋懷，才可以品出茶之真味。

茶道講究：自然之美、淡泊之美、簡約之美、含蓄之美——與道教的“人法地、地法天、天法道、道法自然”、“為無為、事無事、味無味”相符。

茶道追求的核心是“和”，並貫穿在製茶、泡茶及品茶的過程中，表現為人與自然、人與人、人與器具的和諧，又與儒家“儀、義、禮、智、信、恕、忠孝”的中庸思想相合，構成了茶道的歡快格調。

因此，茶是靈魂之飲，以茶載道，以茶行道，以茶修道，茶中無道就算不上茶道，只是懂得了品茶的技巧。

茶藝是一種生活方式、行為藝術、生活美學，是茶道帶來的人生感悟的外在表現，體現出來的是“和、靜、怡、真”。

茶道，是在喝茶品茗中體悟到的生存和生存智慧，其精神內涵無法用語言具體描述。

有位哲人說：“品著茶似乎品味著人生”。中國茶道，不只是藝術與生活的關係，而是蘊含著人生哲理。朱熹在《朱子語堂•雜說》中說“物之甘者吃過而酸，苦者吃過而甜。茶本苦物，吃過卻甘。此理何在？曰：也是一個道理，始於憂勤，終於逸樂，理而後和”，這是朱熹從喝茶中所悟到的人生智慧。

有人說“智者悟禪，清茶一杯；迷者悟禪，佛經萬卷。欲問禪，想想茶”。說明茶中有禪，茶有助於禪悟。

對於茶的基本精神所在，世間有多種論述。陸羽在《茶經•一之源》中首先提出：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人”。盧仝在《走筆謝孟諫議寄新茶》中暢言飲茶七碗的不同感受，從“喉吻潤”、“破孤悶”、“肌骨清”到“通仙靈”，是從身體到精神而超然物外的不同境界。

“茶屬詩，茶道歸於哲學，歸於禪”。——那家倫

“茶道無言”——趙州柏林禪寺明海

茶除了飲用功能外還有審美功能，品茶人透過茶、水、具的選擇配置和沖泡技藝，展示茶的風采神韻，同時也表達了自己的身心與追求，這就是茶藝。

茶藝是對擇茶、選水、火候、配具等比較講究，追求茶的色、香、味、形的品鑑。

茶通六藝，茶藝是一門綜合藝術。琴棋書畫、詩詞歌賦、陶瓷工藝等，都與茶結緣。

以上是茶道與茶藝的論述。如果說茶藝是有形的，則茶道是無形的。

茶道向內，茶藝向外。

前者注重內修，後者注重外揚。

前者為了自身靜心悟道，後者為了別人賞心悅目。

簡單說，道是道，藝則是藝。

道之所以為道，在於“道可道，非常道”，在於探究妙生本化背後的至理，是形而上的理論認知；而藝則是形而下，代表特定時期的藝術或民俗的一種規範化“正規化”，是實踐認知。

泡茶時許多茶人習慣使用有托盤的蓋杯，杯子、托盤、杯蓋一起稱之為“三才杯”，意即“三才合一”，暗合了道家文化中“天人合一”的哲學思想。中國茶道還體現了儒家“仁義禮智信”的精神核心，重視禮節，以誠待客，發展到現代，就是“儉、清、和、靜”的茶道精神；還融入了佛家“苦、集、滅、道”的四諦觀，形成了茶禪一味的禪茶文化。從茶的苦盡回來，苦中有甘，照見人生的苦與甘，崇尚靜悟，從而參破“苦諦”，是謂禪茶。

茶藝則是茶道精神的具象化，從唐代的煎茶、宋代的點茶乃至到明清時期濫觴的工夫茶泡法；從烏龍茶、紅茶、綠茶、黑茶等不同茶類的品飲上。人們在選茶、擇水、烹茶技藝、品茶技巧、環境塑造等方面入手，構造了一個純粹的茶藝空間。

因而，茶藝是茶道精神在現世的外化，是一種生活方式，對於人生的感性認知，也可以說是一種生活美學的闡述。

茶人心境貴在閒適與靜雅。品茶是品茶人心的迴歸，心的歇息，心的享受，心的澡雪。因此，品茶時要有一個最佳的心理環境即心境，才會真正體味到品茶的真諦，獲得精神上的享受。靜，是中國茶道的修習之要，只有心靜神清，才能做到心為“天地之鑑，萬物之鏡”，才能在品茶的茶悟中滌洗人格，超越自我，而使精神受到澡雪和滋潤。

我們喝茶不僅僅是品茶，更在於泡茶之人、品茶之人的心境。

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茶的本性是收斂的，所以要求我們無論是泡茶還是喝茶都不要張揚，只要有一顆寧靜的心和一份閒雅的情，才能體會茶的本性，才能感知茶道與茶藝的精髓。那什麼是茶道呢？萬里的理解是這樣的，首先看“道”字。一個“辶”旁，加上“丷”陰爻和“一”陽爻，下面還有一個自己的“自”。也就是說透過自己走過的路，懂得了天地萬物的發展規律，這個過程叫做道。也就是說茶道是透過泡茶或飲茶這種方式，感悟了人生的某些道理或真諦，這叫茶道。那什麼又是茶藝呢？簡單的理解就是泡茶的行為藝術，延伸的理解就是透過泡茶去和周邊的藝術相融合，如古人的焚香、掛畫、插花及現代的茶空間美學等等。所以要想真正的享受茶藝、感悟茶道，我們真的要有一顆寧靜的心，一份閒雅的情。

我認為兩者的區別很明顯側重點不一樣，茶道側重“道”字，指的是藝茶過程中所貫徹的一種精神，而茶藝側重“藝”字，具體表現在兩方面科學和人文的,也就是第一個方面技藝,科學地泡好一壺茶的技術；第二個方面是藝術,美妙地品享一杯茶的方式。

雖然二者有區別，但是也有聯絡的存在。王玲教授在其著作《中國茶文化》第二編“中國茶藝與茶道精神”中指出：“茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，則無精、無神。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。

品茶為什麼側重“靜和閒”呢？我認為有以下幾點可以解釋：

而這種品茗藝術的性質自然是與茶葉的自然屬性一脈相通的，都具有清、靜的本質特徵。他們透過飲茶品茶創造了一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境，當茶的清香靜靜地浸潤內心的每一個角落時，心靈便在這種虛靜中顯得空明，精神便在虛靜中昇華淨化，人們將在虛靜中與大自然融為一體，達到“天人合一”的境界。

品茶得慢慢品，才能品出其中味道。人只有“閒”了，才會有時間去慢慢品茶，讓整個人開始放鬆，仔細體會茶水流經喉嚨的感覺以及它們流入你心的過程。