道德經五十八章，中心意思，政令寬鬆，民風淳樸，政令苛刻，民眾抱怨。統治者要對民寬容，社會就穩定。否則激化矛盾。事實上，春秋時期禮崩樂潰，不可能穩定。所以老子主張回到結繩記事原始狀態。

政法松，則民心淳；政法苛，則民多狡詐。

人性之矛盾也，如壓之彈簧：松之，則萬

事興之；壓之愈久，恐生其變。

蓋以無為以治矣。

以寬治，興也；以嚴治，衰矣！

國與家何其異哉？

這樣的回答，不想寫，翻譯和理解的稍微一不小心了，就影響閱讀量，何必呢。

所以，不妨換換詞，模仿著換成關於問題的句子，於是就成了這樣：其問悶悶，其答淳淳；其問察察，其答缺缺。禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”

自己在試著翻譯一下，出問題者出的問題不嚴苛，回答者就會淳樸忠厚。出問題的刁鑽暗淡，回答問題者就會狡詐抱怨。災禍啊，幸運的事情就包蘊在它的裡面。幸福啊，危機就藏伏在它的深處。誰能知道這究竟是福還是禍呢？它們並沒有固定的標準。所以作為回答問題的我呀，本來看是正的，一不小心隨時可能轉變為邪的，本來看著是善的回答一不小心隨時可能轉變為惡的。你出的這問題，人們已經疑惑很長時間了。因此有道的回答者方正而不傷人，有菱角而不刺人，直率而不放肆，明亮而不刺眼。

如何，我的有道的回答有史實可論證嗎？

怎麼說到史論了，“其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺，……。”還是在說“德”，“德”的方面功夫越深厚越純正，例如言行舉止，思維方式等最起碼不會害人害己，“德”的方面磕磕絆絆，若有若無，例如言行舉止，思維方式就有傷人傷己的可能。這段話是在說“德”的修養，“德”實踐。後面的話是說：厚德延福避禍和“聖人”厚德實踐。

需要說明是“德”是依“道”而行的“德”，於今天所說“德”有交集。

老子說“其政察察，其民缺缺”，大概意思是執政者管理越精細，民眾獲得就越少。反過來說，執政者干預越少，民眾獲得就越多。西漢初期，漢室曾一度實行這種“無為而治”，採取休養生息政策，社會秩序穩定，人民安居樂業。《史記》記載：“漢興，承敝易變，使人不倦，得天統矣”，“天統”指的就是道學。到呂后執政時期“黎民得離戰國之苦，君臣俱欲休息乎無為……政不出房戶，天下晏然。刑罰罕用，罪人是希。民務稼穡，衣食滋殖”，漢初這種祥和的社會景象一直延續到孝景帝時期，史稱“文景之治”。可惜好景不長，漢武帝棄道崇儒，“罷黜百家，獨尊儒術”，從此漢朝走向衰落。

其實，老子的這種思想早就被髮達國家竊取了，他們的政府集中精力管理外交、軍事、法律和宏觀經濟，其他少管或不管。

《道德經》第58章是老子對《離卦》的領悟。

其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正耶？正復為奇，善復為妖。民之迷，其日固已久矣。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

正復為奇是山路，美言曰特色；善復為妖是風路，美言曰摸石過河。

悶悶察察，恐涉敏感，不加詳述，自行對比，緊扣卦象領悟。

第五十八章

[原文]

[通釋]

誰執政無所作為，誰的百姓就淳樸厚道；誰執政要求苛刻，誰的百姓就總有缺失。災禍啊，幸福依傍著它；幸福啊，災禍伴隨著它——誰知曉最後什麼結果！還是不要太正了，正過了頭會扭曲，善過了頭是妖孽，人們被這種現象迷惑已經很久了。因此聖人做事方正卻不傷害別人，品德廉潔卻不損害他人，為人正直卻不任性，散發光亮卻不耀眼。

[註釋]

①其政悶悶，其民淳淳：誰執政無所作為，誰的百姓就淳樸厚道。其，不確指代詞，泛指某執政者。悶悶，默無聲息的樣子，讀為ménmén。淳淳，厚道的樣子。

②其政察察，其民缺缺：誰執政要求苛刻，誰的百姓就總有缺失。察察，精明苛察的樣子，以苛察小事來顯示精明。缺缺，有欠缺的樣子。缺，欠缺，缺失。

④福兮，禍之所伏：幸福啊，災禍伴隨著它。伏，潛藏於其中，引申為伴隨。

⑤孰知其極：誰知曉最後什麼結果。孰，誰。其，不確指代詞，代指任何一事物。極，終極，最後的結果。

⑥其無正，正復為奇，善復為妖，還是不要太正了，正過了頭會扭曲，善過了頭是妖孽。其，語氣副詞，大致相當於“還是”，《左傳·僖公三十三年》攻之不克，圍之不繼，吾其還也。無，不要。正復，正了再正，過正。復，再，又。《說文》：“復，重衣也，從衣，復聲”。例《桃花源記》：“復前行，欲窮其林。”另《遊山西村》：“山重水複疑無路，柳暗花明又一村。”為，變為，變成，走向。奇，音jī，不正，傾斜，引申為扭曲、邪惡。善，善良。與“惡”相對。妖，邪惡，妖孽。

⑦人之迷其日固久：人們對此的迷惑已經很久，人們搞不懂這個道理由來已久。之，放在“人”與“迷”這個主謂短語之間，取消該短語的獨立性。迷，為……迷惑，為……迷失，被……迷失。其，代詞，它，指過正與過善。日，日子，時間。固，本來。久，長久。

⑨廉而不劌：品德廉潔卻不損害他人，為人有稜角卻不傷害別人。廉，有稜角。《九章算術》：“邊謂之廉。”《廣雅·釋言》：“廉，稜也。”劌，音guì，劃傷。

⑩直而不肆：為人正直卻不任性，性情正直卻不放肆。直，正直，直率。肆，放縱，任意行事。

⑪光而不耀：散發光亮卻不耀眼，自身有光芒卻不刺眼。光，用作動詞，發光。耀，用作動詞，過分明亮，發出刺眼的光。

［意義歸納］

本章透過禍福相依的道理，告誡統治者為政不要走極端。

第一層：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏，孰知其極！”對比兩種為政結果，得出禍福相依的道理。

第二層：強調為政不可過頭。這一層又可分為兩小層。

（一）“其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷其日固久。”講道理：過頭就是“奇”與“妖”。

（二）“是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”以“聖人”說事：不走極端。

［解讀與點評］

政，正也（《說文》），為政講求的就是正。老子贊同的是“其政悶悶，其民淳淳”，反對“其政察察，其民缺缺”。“其政悶悶”就是“以無事取天下”（第五十七章）的表現。“其政悶悶” 就是“下知有之”（第十七章），就是“聖人在天下歙歙焉，為天下渾其心”，“百姓皆謂‘我自然’”（第四十九章）的執政。就是執政平平淡淡，不追求政績，不顯耀。悶悶，讀為“mén mén”，默默無聲息，清靜而無為。不煩民，不擾民，不勞民，就會“我無慾而民自樸”（第五十七章），使民保其質樸，形成淳厚的民風，故曰“其民淳淳”。其實這正是鞏固基礎，生存成長的長久視事之道（見下章）。

“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”正是基於對“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”這個現象的哲學分析；正是基於對“持而盈之”“揣而銳之”（第九章），追求完美，不可長保的經驗總結。正是因為“至察”則“缺缺”，正是因為禍福相倚相伏，所以“孰知其極”，所以要“其無正”。“孰知其極”即誰知曉什麼時候是頭、誰知曉最後什麼結果，這是疑問，也是告誡。“禍福相依”雖然是一個值得信奉的道理，但不是本章談的重點。

在“其無正，正復為奇，善復為妖”中，“其”是語氣副詞，大致相當於“還是”，例如《左傳·僖公三十三年》有：“攻之不克，圍之不繼，吾其還也。”無，不要。正復，正了再正，過正。復，再，又。我在註釋中舉了兩個例子。其實，在《道德經》中不乏“復”作“重複”“再”和“又”的解釋的例子。比如第十四章的“復歸於無物”、第十六章的“吾以觀復”、第五十二章的“復守其母”與“復歸其明”、第六十四章的“復眾人之所過”、第八十章的“使民復結繩而用之”，或可直接用“重複”“再”或“又”來解釋，或帶有“重複”“再”和“又”的痕跡。

“其無正”，就是“還是不要追求什麼絕對正確吧”。“其無正”之“正”即過正，下文的“善”即過善、太善。“奇”與“妖”，都是反常態的事物，害人的東西，是邪惡。老子提出的“其無正”以及整篇《道德經》所取的態度，很有些“中庸”的味道，即所謂“守中”（第五章）的原則。

“正復為奇，善復為妖”正是上文說的“極”。“正復為奇”，正到極點就變得邪惡；“善復為妖”，善到極點就變成了妖孽。正極了就是“極左”，就是邪惡；善極了就是“極右”，就是妖孽。極左，極右都是向相反的方向發展。凡事不可過，過頭就會扭曲，極左極右都害人，所以還是不要太正。“其無正”正是基於前文“孰知其極”感慨而生髮出來的態度。奇，音jī。“奇”就是不正，就是傾斜，就是扭曲，就是邪惡，此“奇”與第七十四章的“而為奇者，吾得執而殺之”之“奇”義同。

《伊索寓言》講了一個“農夫與蛇”的寓言：冬日的一天，農夫發現一條凍僵了的蛇。他很可憐它，就把它放在懷裡。當他身上的熱氣把蛇溫暖以後，蛇很快甦醒了,露出了殘忍的本性，給了農夫致命的傷害。”寓言裡的農夫犯的致命錯誤就是“過善”。

中國現代歷史上的反右運動和文化大革命運動，否定一切，就是“過正”。五四時期出現的新文化運動也存在過正的問題，尤其是對傳統文化的盲目否定，至今還影響著中華文化及教育的發展，可能需要幾代人才能匡正。

中國有個成語叫“矯枉過正”，這也是華人做事常有的態度，其實它正是老子反對的。“正復為奇，善復為妖”與孔子說的“過猶不及”的道理是一樣的。

“人之迷其日固久”中的“其”指的是什麼？指的就是上文的“奇”“妖”， 以“正”的面目出現的“奇”，以善的面目出現的“妖”。人們以為“恆正”“恆善”就是好，不懂得“正復為奇，善復為妖”，所以為其所迷。

我們提倡愛護動物，保護動物，不無辜傷害動物，不虐待動物，但不應該妨礙人類正常的享用動物。當我們在保護老虎的生存時，必然會有更多的動物葬身虎口；狗是畜類，它也食其他動物。人類為了生存，必然要豢養和食用畜禽，不能為了保護動物而阻止人們自然的食用動物。極端的動物保護主義者攔截載狗車，那載牛車載豬車你攔截不攔截？君子可以遠庖廚，不能說食用動物的人是偽君子，也不能干涉人家吃畜禽；如果為保護畜禽傷害了人，就更失去了本心。

人權應該保護，人的隱私權也需要保護；但是應該明確隱私權不是違法犯罪權，絕不能混淆是非。極端人權保護主義者以保護隱私為名，指責公安部門公示扒竊分子照片，不懂得，考慮扒竊分子的所謂隱私就是對被扒竊者的侵害，也是對正常社會秩序的限制和干擾，照此推理通緝犯罪分子也侵犯了人權，何其荒唐！

當我們將“犯罪嫌疑人”這個稱謂引入司法程式後，“犯罪分子”不存在了。其實，現場正在作案——實施犯罪之人就是“犯罪分子”，暫時不能確定某人是不是“犯罪分子”才應該稱為“嫌疑人”，在司法審理過程中則是以“被告人”來稱呼。已經確定的“犯罪分子”還稱為“嫌疑人”，這就是過頭；對已經確定的犯罪的並已經通緝歸案的人在報道中還隱晦其名，隱去其貌也是過了。

這些都是“正復為奇，善復為妖。人之迷其日固久”在當今社會的表現。正如“唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何”（第二十章）一樣，“正奇善惡”表面上沒什麼區別，只在過頭與不過頭一念之間。

我們處世為人不要把他人和事物想得那麼好，也不要把他人和事物想得那麼壞。就其本質而言，好人好，他（她）也要食人間煙火，也有七情六慾，未必像宣傳的那樣潔白無瑕；壞人壞，他（她）也是父母生養，未必像想象的那麼一無是處。把人看得太好，就會高不可攀；把人看得太壞，就會恨之入骨，這些都不可取。老子的“正復為奇，善復為妖”論斷相當具有辯證法。

聖人的“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”，與“正復為奇，善復為妖”形成了鮮明對比。“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”都是不走極端。“光而不耀”正是“其上不皦，其下不昧”（第十四章），正是“微明”（第三十六章）。

在這裡需要強調的是，一直以來，在對《道德經》解釋中，所有解讀者都沒有像我這樣處理“其無正，正復為奇，善復為妖，人之迷其日固久”的，使解釋含混不清，前後不合龍。按我的解釋，前後通暢，道理深刻，符合老子本意——這才是對《道德經》的正確解讀。

本章有成語“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”，另衍生出成語“禍福相依”“福禍相依”。正確解釋的“正復為奇”“善復為妖”宜為成語。

感恩題主的好問題！

“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”這段話，可以分二個層面來闡述：

第一層面，從“其政悶悶”的“無為法”來展開。第二層面，從“其政察察”的“有為法”展開。第一層面，從“其政悶悶”的“無為法”來展開。

用“無為法”來管理團隊，管理者的特徵是“其政悶悶”。

“悶悶”，表示自然淳樸、尉然成風；表示管理制度寬厚、實用、簡練；表示有難得糊塗的氣度。難得糊塗並不表示真糊塗，而是在明瞭萬事萬物發展的根本規律以後的大度和寬容——這是最高層次的無為之治。

“其政悶悶”也表示管理者是居於下位，無我無慾，甘願成為環境的胸懷。“其政悶悶”最後得到的結果則是“我無為，而人民就自然歸化安居樂業；我寧靜，而人民就自然忠正誠懇；我不造事，而人民就辛勤勞作自然富足；我清心寡慾，而人民必然自然、質樸、淳厚”。

“其政悶悶”掌握的大方向是“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”，就是管理者不會去管得太多太細，更不可能去設定繁複的制度；人們都能自由地生活和創造，每個人都是自己的主宰，每個人都有真正的尊嚴，因此每個人都能在這樣的環境裡發揮出最大的積極性、創造性。

因此，管理者無為而治，這種無為、好靜、無事、無慾的管理方法就是“無為法”。最後得到的結果是“其民淳淳”。“其民淳淳”表示人民自得其樂、淳樸幸福。

第二層面，從“其政察察”的“有為法”展開。

用“有為法”來管理團隊，管理者的特徵是“其政察察”。

“察察”，表示管理制度繁瑣，表示管理風格張揚顯露、嚴懲不貸，獎懲分明；下屬憂心忡忡，畏首畏尾。

用“有為法”來管理團隊，管理者對自己角色的定位往往是老大，是自以為是，是大權獨攬、唯我獨尊、自以為聰明。“其政察察”的管理者，對下屬設立層層管制與限制，每一個人都是特定的被管理物件。

這種“其政察察”的不平等管理結果是，別人會用同樣的手段對付管理者，以其人之道還治其人之身，其結果是民風道德會隨之缺失。

由此可見，第一層面的“其政悶悶”和第二層面的“其政察察”的區別在於：“悶悶”的管理

這是是簡約的、健康的、流暢的、讓人成長的、有法可依的，對他人的強制制約的成分很少，主要依靠社會大環境的道德約束和各人自我品質的量化的樸治管理。

這種樸治管理，施行的是“無為而治”和“不言之教”；樸治管理是以百姓為心，是以社會的需要為出發點。

而“察察”的管理

則是朝令夕改的、反覆無常、獨斷專行的。最後，導致的結果是“其民缺缺”的。“缺缺”是完全失去了人的天性，失去了積極和創造的自主性。

以上內容供您參考，也供各位老師指正！

感恩您！感恩大家！

讓我們一起走進生命，瞭解生命，綻放生命！