格物至知，就是用智慧眼觀察萬事萬物，從物的觀察中，發現大自然透過物質結構中向人們顯示的真理，此說濃縮即格物致知。如何進行格物?讀《詩經》可獲得相當啟示。

“格物致知”，語出《禮記．大學》：“致知在格物”。是窮究事物原理，從而獲得知識。現代社會，人們平常的用語，是“學科學用科學”。

提到“格物致知”，不得不說說儒家的“知行合一”。儒學思想作為傳統文化的一種，重教育，教化育人，是深植於華人的一貫的思想行為中，有厚重的文化基礎。認識並實踐，在實踐中檢驗並修正提高認識。“知行合一”，是現代人提高認識，並以“知識”的方式，“修養身心”的過程。

《禮記‧大學》中的八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。作為傳統華人個體的修身養性，是“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的道路成長過程。

華人重“道德”。格物致知，不僅是“育德”，更是重“道理”、明“事理”。“道德”離開了“道”，則變成了“無道”的順從，只會產生“奴役”，是看不清自己，看不清外界的“愚昧”。

現時代的中國，九年義務制教育，人人都有了“教化”的基礎。高等教育的普及，更是讓人的能力能夠得到儘可能的提高。知識的傳播，在40年的改革開放經驗總結中，展現的也是教育在華人身上迸發出的力量。

“學科學用科學”，是現代人的用語。作為生產力的勞動者，人所具備的“知識”，是生產力水平發展的重要提高方向。“科學技術是第一生產力”是現代人的重要認識，反映出來的是人的“素質”。

這個詞出現在《大學》裡，原話是格物致知，誠意正心，修身、齊家、治國、平天下！古人也未對這個詞做解釋，在《現代漢語詞典》裡對這個詞的解釋是推究事物的原理，從而獲得知識（成功），也有以此類推的意思。

我們經常從別人成功或失敗的案例中獲得啟發或頓悟，從而對當前的行動起幫助作用，我想這可能就是“格物致知”的意思吧！

玻璃大王曹德旺的公司裡有個中層幹部，做事比較膽大，有次因為一件事造成失誤，曹德旺以為是他自己擅自做主導致的，於是很嚴厲的撤掉了他，後來發現冤枉了他，曹就問他為什麼當時不解釋？他回答:我看過一本書講一個人要成功一定要跟對人，我確定你就是我要跟的人，如果這點小挫折我都不能經受那未來難成大事，再說我相信自己早晚會證明自己的優秀！果然後來被提拔重用！

這位能從一句話來推匯出怎樣跟隨好領導，也算格物致知的成功案例吧！

格物致知：從接觸、使用物質過程中培養良知。然後正心誠意，修身齊家，治國平天下。

知為什麼是良知？神農嘗百草辨物可用無用，人們日常也會因為類似情節，對事物產生愛憎的區別。那份甄別好壞善惡之心就是良知，是正心誠意Sunny向上修身的動力源泉。

有良知才辨正邪，向正的方面正心。先辨認正邪，然後擇正而往以修。

做人，要有正義感，必須要甄別好壞。連好壞也區分不來，何談正義？愛憎不分明，連敢愛和敢恨的勇氣都沒有，何談正義？這就是對現代人最大的啟發。

2019.4.6.13：58

借題主的問題，來淺談下“格物致知”。學習古代先賢的文化思想，除了要深入、完整，還要變通、結合實際，不能教條主義，停留在文字表象，為了研究而研究，很難真正對個人成長、生活、工作有指導意義。

言歸正傳，“格物致知”，是儒家思想很重要的一部分，可以從不同角度解讀，對現代人的學習成長同樣有很深遠的指導意義。

《大學》中原文提到“致知在格物，物格而後知至。”而八目“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，恰恰是儒家提出的個人成長修行的步驟，既是方式方法，又是要實現的願景目標。

這八目裡，既有內在的修行（提升素養修為），又有外在的成長（家庭、事業的經營）

而作為前兩步，“格物”“致知”，有很深遠的意義。

“格物”，一方面是“格除物慾”，並不是無慾無求，而是念頭的專注，沒有雜念。

現在很多人很難保持專注，總會被各種各樣的念頭或者瑣碎事打擾。尤其在家裡，本來想要完成某項工作，進行的過程中，看會兒電視、刷會兒手機、偶爾想點別的…會發現時間過得特別快，正經事卻沒什麼太大進展。

這所謂的拖延症、注意力不集中，就是不格物的表現，大人、孩子都有之。所以教育孩子時，一定要有榜樣作用，實際行動遠比口頭教育靈驗的多，對待公司下屬也同理。

同時，“格物”也在講，深入，物而窮其理也。

學習不能停留在表面，大概聽過、看過，就以為自己懂了，會了，別人一提起，“這個我知道，不就是……有什麼啊……沒什麼用”表面還沒理解，就已然很不謙虛，還侃侃而談，或大肆批判。在真正懂的人面前，多半會有班門弄斧的嫌疑。讓高人一下子看透，無論是人際交往，還是職場交際，都是大大的不利。

深入，就像挖井，有的人挖兩下就換地方了，有的人找準了位置深挖，終挖出了水。

讀書百遍，其義自見。 同樣的學問，總有人學到精深，同樣的事，總有人做到極致，古代的聖人、大家太遠，現代同樣有很多，比如行業的精英，平凡崗位的達人、牛人，很多很多。

“格物”除了要有專注的精神，探究的態度，也要有方式方法。

高度，站在不同位置的風景、格局不同。

廣度，看的是否全面、完整，不能管中窺豹。

深度，深入深入再深入，多問自己“為什麼”“是這樣嗎”“還有其他可能性嗎”

精度，方向找錯了，容易越走越遠，挖井也要勘察好位置。

角度，換位思考，多從不同角度出發，總會有意外的風景，或者更好的解決方案。

“致知”，知的到底是什麼？

生而知之者，少有，古代聖人，生下來就知的實在難得。

後天的多是學而知之者，通過後天的學習，獲得知。

究竟是真知灼見，還是邪知邪見，是件很重要的事。

父母交代點事情，總不耐煩回覆個“我知道了”是真知道了嗎？

知人者智，自知者明。

正確的自我認知和能看懂其他的人事物同樣重要。

格物所得到的知，遠比浮皮潦草表面的知，來的更真。肉眼看到的，和望遠鏡或顯微鏡下看到的一定不同。

不要輕易否定別人，不同高度、廣度、深度、角度、精度，所得到的觀點有差別是很正常的，“遠近高低各不同”嘛。

多汲取別人的智慧水，“三人行必有我師”。

不停止腳步去尋找答案，總會有新的發現。保持探索的心，未來皆可期。

我不敢說自己的理解是對的。我想主要說說方法。

《大學》相傳是曾子所作。可能是也可能不是，但可以肯定是先秦作品。

研究古籍，我們得有兩個準備，一個是文字學的準備，一個是佛學的準備。

我們都知道，秦朝統一文字，創制了小篆。而之前的文字是大篆，且六國文字有所差異。我們讀先秦作品首先要考慮的是文字問題。戰國時期人們寫下“格物致知”這幾個字的時候，這幾個字什麼樣？是什麼意思？

到秦國時變成小篆是什麼樣？是什麼意思？到漢代之後變成隸書是什麼樣？是什麼意思？

學習文字都繞不過許慎先生的《說文解字》，許慎先生學問很大，影響極其深遠，但他畢竟沒見過甲骨文，畢竟他對文字的解釋反映的是漢代經學。

如果我們不瞭解文字學，不貫通甲骨文、金文、小篆、隸書，心裡就不踏實。

另外，再說“格物致知”的時候，我們必然會涉及到朱熹、王陽明兩位大師。但是我們同時要注意到，宋明理學家通常都是“氾濫佛老幾十年”，他們的觀點通常都有佛家、道教印記，但畢竟是儒家，那麼那兩家功夫會隱藏其中。所以，如果沒點佛家功夫，很難領會宋明理學家的旨趣。

比如佛家大師可能直接說“轉識成智”，理學家們不會這麼說，但是“格物致知”一句話裡面的好幾個來回怎麼理解？

有了文字學和佛學的準備，我們會從容一些。但可能還不夠。畢竟我們不是做文獻研究的。還得懂點科學。

《大學》是大人之學，格物致知是為明明德。孟子有一句話很關鍵：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”

如果我們把孟子的“心”和佛家的“識”等同起來，這個問題就好理解了。

所有的爭論無外乎要麼偏重認識的主體“我”，要麼偏重於認識的客體“物”。這樣基本會“物交物而蔽於物”，也就是如王陽明格竹子一樣，耳目之官也暈了，竹子還是竹子。

我們如果從心或者識的角度看問題，那麼心與物就不是主客體的關係，而是一體，而這個“一體”並非不動的，如《解深密經》所舉楔子和淘金的例子一樣，一步一步提純。

物之理是心認識的理，心認識到什麼理又取決於心的純淨性和智慧。心在變化，理又在變化。到最終，無我無他，他即是我，我即是他。

格物則物不在外，致知則知要轉為智。

為什麼要以修身為本呢？如果沒有這個根本，一切都是口頭禪而已。怎麼明明德？怎麼親民？怎麼止於至善？

心的覺悟是根本，行為的自覺是表現。

隨便說說供大家參考。請大家多多批評。

對於“格物致知”的理解，其實從南宋以來，就同本意分道揚鑣了。嚴格來說，程朱理學繼承的並不是儒家的衣缽，因為理學家們按照自己的理解對正宗的儒家思想進行了篡改。正本清源覓真知

紀曉嵐說，“漢儒重師傳，淵源有自，宋人尚心悟，研索易深。”又說“宋儒或憑臆斷，勇於改經。”就是指出了宋儒這個問題，但宋明理學是清朝的統治思想，朱熹甚至是遠超孔孟的聖人。有清一朝對思想控制極嚴，紀曉嵐在此只好一筆點過，不敢對他們進行深入批判。

宋明的理學家們本來是做學問的，只是沒想到清朝把他們推到如此高度，使漢唐以來的文化傳統有了質的改變，思想僵化了，也使中華民族沒了生機和活力。

錯謬從來自臆斷

孔孟儒家的正宗心法，一開始孔子傳給了曾子，曾子又傳給了子思，子思又傳給了孟子，再以後就失傳了。朱熹比孔子晚出生了1681年，不知道他的儒家心法，是從哪裡，又是透過什麼途徑獲得的。

心物哪得兩相宜

對於格物，王陽明曾做過一個實驗，他坐在那裡面對一棵竹子，想用心理意識把竹子“格”斷。結果可想而知，竹子一點兒事沒有，他卻悶絕於地。

對於一棵竹子，有時候即使一把鋒利的鐮刀也不能一刀砍斷，如果心理力量能夠轉化成刀槍的力量，那我們真就進入玄幻世界了。宋明理學家們在做學問時，雖然迂腐，但也透著幾分天真與可愛。

正知原來重心地孔子“格物致知”的原意是指誠意正心，做學問和做事時要把心態放端正，不要胡思亂想。後來程朱理學把格物致知的“物”解釋成宇宙萬物的“物”，也可以說是自然科學知識。私慾自古最難消

更通俗的解釋，孔子所說的“格物”的“物”，特指人心中不合理的私慾。生活在滾滾紅塵中，人們因為私心作祟，在為人處事上態度不端正，這時智慧的眼睛就被矇蔽了。比如熱戀中的男女，即使對方再不好，他也總覺得很好，此時他就喪失了正知正見。如果他消除這種不正常的感情，就能客觀理性的發現，對方哪些事情做得好，哪些事情做得不好。

倒本為末擔板漢

一個人在待人接物上，只有沒了不正當的情感，就能做到態度端正。這時即使一個沒有文化的人，也能做到格物致知，致知是指正確的方法和態度。程頤朱熹要人窮盡天下所有的知識，把自然規律社會規律全部掌握，這才是格物致知，那誰能做得到，他做到了嗎？做不到格物，怎麼談得上誠意正心？所以朱熹平常只說正心誠意，很少說格物致知，就是因為他根本做不到。他把枝末當成了根本，進行了倒行逆施，把聖人治心、治身、治家、治國、平天下的方法，給本末倒置了。

人是感性的動物，如果能正確處理感情，這也非常不簡單。

如何正確理解：格物致知？

•正確的講究是，致知在格物？

就是要“致其知在於格其物”。

•然後才是，物格而知至？

就是能“物格之而知至之”。

實際上正確的運用操作是：致知在格物，物格而知至。這才是來龍去脈的正解。所謂：格物致知，已經是學問常見口頭禪了又或者成為儒學的名詞標籤了。但真正“八目”能透徹理解的寥寥無幾，實際完整運用是：

致>知>格>物；物>格>知>至

沒有幾個人真正去研究理解，其儒學八目的運用過程與正解方法。這只是八目中的一兩個環節而已，八目可以分為兩部分是“未發邊和已發邊”兩端對接成為一個整體。這又有多少人知道呢？！其實沒有多少人能懂聖學的知識。最透徹能悟道的也只有王陽明瞭，去看看《傳習錄》才知道學問之深才明白什麼是智慧…萬物為一體的境界！

“格物致知”出自曾參所著的巜大學》一書的經文中，經文提出三綱八目，此二條是八目中的二目。二目主旨是學習知識和研究學問應持的態度與方法。格，動詞，窮究；物，包括事，即事物，亦即事物之理，事物的原理、道理、規律。故格物就是窮究事物的道理和規律。致，推極(朱熹注)，即推到極致，推到最高點；知，知識。故致知譯為“把知識推到極”。其實踐意義就在於欲學到知識就要窮究事物的原理和規律；只有掌握了知識的規律才是把知識學問推到了極點，達到了極致。二者相輔相承，互為助力，缺一不可。此乃研究學問的科學方法，學習知識之訣竅。掌握此二目的實質，又能應用到實踐中，特別是對正在學習的學生，或者將來研究學問的學者、專家，其實踐意義十分重大，唯此路才能取得重大成果和成功。

格物致知。窮究事物的原理法則而總結為理性知識。 《禮記 大學》："致知在格物，物格而後知至。" 以糾正事物之所不正也。