科學不是什麼道,科學是認識道,揭開自然之道的秘密,認識其真像的知識體系.就像解剖人體的那把手術刀,沒有這把手術刀對人體細微的解剖,我們就無法真正瞭解人體生理組織結構和代謝原理.

對科學的亂理解要麼是無知,要麼是為宣傳某種意識故意歪曲、誤導的行為.

先說“自然之道”，在這裡不是聊，科學史上某段“朱羅記史”也不只說“火星礦分析”，更不只講“大地山脈雨林，海洋大小島嶼中動植物魚類。”而是專論“宇宙自然空間，泛圍，及演化史和各種現象之因，探索其未來走向變化關乎到死亡，毀滅論題（亦探討物種與心靈之形成與變遷）……是哲學終極上思考分析。……在討論“哲學”用詞句時，古代漢語一定要如王力老先生教之，要分清此字古人是當“名詞”還是“動詞”，用。“自然之道”這個“道”這裡並非是常言中的知道口語中那個“道”。亦非”說”字意思那個“道”，不是非慢慢”道”來之”道”。這個“道”而是指宇宙自然發展的“起源，淵藪，變遷史，發展方向，指規律，指總體法責，是個哲學上”物質本體論”中使用“詞”。老子認為，科學，自然，與人的意識，及對宇宙，自然起源，發展，變遷的認知概括為“道”。老子把“宇宙”，”自然”之軌跡，借漢字”往來大路“之“道”形象來比喻之。中華漢字是要充分辯別。老子道德經裡這個“道”有時是做為“名詞”講。有時是用作“動詞”用的。我們現討論“自然之道”這個問題中的“道”的含意，就該當是“名詞”用。外國學者在哲學用詞論事時對“一字多用意歧是非常重視的，這關乎道理之黑白結論”。（如講發展，變易，語句中用，古人用“道”詞當視為“動詞”用）。有關“自然之道”的哲學爭議，古今中外都分“唯物，唯心”兩派。中外哲學家，如古代希臘哲聖，德謨克里特與偉大哲聖三傑:柏，蘇，亞都是宇宙自然，唯物原子論的持觀點者，尤其是德謨克里特一切由無到微，由原子到小固體發展而變化而來。荷蘭斯賓諾莎哲學觀雖被神學外“被迫求話語權”也是唯物原子論進步成“自然泛神論”的世界物質起源觀。外國這些哲學大家歷代苦思瞑想，不知萬里之遙有個東方老者“道德經”中有關“宇宙自然起源，變遷史，發展規律”竟與他們祖先和後學人暗合心有靈犀。都是唯物宇宙自然觀的同仁。

許多人對此幾乎永遠停留在相當膚淺的理解認識狀態，而願意在非自然的人俗環境下討論這個道的道理。天地之道的道理並非需完美的說明書給大家說明，因為人類是嚮往高階智慧的地球生靈，自然之道需要去悟去透，才能方知之道之所以然，否則就是各種各樣的自然之道了，也就當當然的自然之道啦；說明書上有一個至關重要的要點是一切自然之道的歸宿，就是隨著智慧生命界的文明發展，越是要跟上天地之最高正能界的主體。只是我們目前人類的文明其所受到的各種不良重要約束和非自然成在情況迫使許多人甚至國家等處在偏離天地正能最高唯一之道主體發展的分枝上。所以分枝意味著什麼……，自然之道對嚮往美好未來的正態智慧生命來講當然不是隨波逐流，膚淺之道。

一花一世界，一葉一菩提。

自盤古開天闢地，就有了萬物眾生，我們對萬物的理解，僅停留在對事物的表面，有的能用科學解釋，但更多的是科學解釋不了的。

人類，只是比別的動物稍微聰明一點，透過智慧可以主宰地球，但是在自然的力量面前卻又束手無策。海嘯，地震，季節的變化，沒有一樣是人類可以左右的，要知道，恐龍曾經也是地球的霸主。

自然讓我們敬畏，又讓我們好奇，我們在生存的過程裡，一點點的去摸索。她就像漆黑的夜，我們只能藉助一點微弱的光，一邊做著標記，一邊小心翼翼的向前探索。

生，老，病，死，都是不可抗拒的，沒有誰可以去改變她，我們只能順從的去體驗生活，過完這短暫的幾十年。在這短暫的一生中，一切的一切，悄悄的來了，又悄悄走了，沒有留下一點痕跡。

科學的盡頭是神學，我們用科學的手段發現了很多未知的東西，但這些未知的東西又是自然裡存在很久的東西，這本身就存在很久的東西，被我們不經意發現了，難道我們就可以說這東西是我們發明的麼，在我看來，僅僅是發現而已。

自然之道太深奧，我們對於她來說，僅僅是一個可有可無的過客而已。

＂〈一有一無〉，〈天人合一），道法自然。”和自然之道是什麼關係？什麼是自然之道，何為人間最大的道理？最大的道理就是無道理！常言道：“沒有最好，只有更好。”

老子七十三章曰：“勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？ 天之道，不爭而善勝，不言而善應，不招而自來，繟然而善謀。天綱恢恢，疏而不失。

違背了概念和語言的規律性，就造成不存在的偽命題。當然其結論必定不會正確的。

“自然之道是屬於人間最大的道理，任何科學和宇宙學都是其內的沙礫”，這種說法從哲學上來看屬於本體自然觀，既是古今中外思想大神們的共識，又是自然之理。

我們平時所說的世界觀、人生觀，歸根結底就是試圖解讀和認識自然之道。本體自然觀解讀自然的方式是“讓事物向認識看齊”，而西方自然科學奉行的機械自然觀解讀自然的方式是“讓認識向事物看齊”。

西方哲學始於本體自然觀

西方自然哲學之父泰利斯（約前624-前547）首先擺脫用“神創說”去解釋宇宙萬物的產生，對感官經驗產生懷疑和批判，是西方理性思維的開端。

泰利斯提出並探討了水是宇宙萬物的本原，宇宙上的一切存在物都由水構成，一切存在物最初都從水中產生，最後又復歸為水。泰利斯提出的“萬物皆水”本體論，或者說本體自然觀，屬於物質一元論，其思想被視為是西方哲學的開端。

泰利斯從具體事物中尋找自然萬物的統一性和統一性，本原=本體=始基。

歐盟發行的泰利斯紀念郵票

泰利斯之後，前蘇格拉底時代的哲學家分別提出了無限定、氣、數、土、火、隱得萊希、存在、真實、實體等等本體論主張，眾說紛紜，莫衷一是。學生否定老師，後人否定前人。

蘇格拉底同樣奉行本體自然觀，說：

“事物的產生與滅亡，不過是某種東西的聚合與分散。”

蘇格拉底無法知道“某種東西”是什麼，將這個最為重要的東西——有關宇宙的終極問題即本體論問題的答案交給了神。說：

“神靈為自己保留了那對於最為重要的東西的認識。”

蘇格拉底將最為重要的東西的認識——本體論交給了神

蘇格拉底從解讀本體論的自然哲學，轉向研究目的論的精神哲學。但本體自然觀一直都是西方思想界的主流。

柏拉圖建立了“理念論”（或譯“相論”），認為理念型相（共相即本體）是獨立於紛繁複雜的可感事物存在的，是永恆而完美的。而諸多的可感事物只不過是這個永恆而完美的理念的複製品、“影子”。

亞里士多德反對“共相獨立於可感事物而存在”的說法，認為“一般（共相）就在個別之中”，但同意“共相決定可感事物”的說法。作為邏輯學的鼻祖，亞里士多德三段論的演繹邏輯，即形式邏輯採用的就是“讓事物向認識看齊”的形式，這個“認識”指的是本體或理念即共相，是一種自上而下的邏輯。

柏拉圖建立了理念（共相）本體論

但亞里士多德“一般（共相）就在個別之中”的說法，由此形成了從經驗個別事物抽象出共相的、自下而上的經驗主義者，即“讓認識向事物看齊”的邏輯形式。

亞里士多德將研究本體的“形而上學”稱為“第一哲學”，認為：

“一切存在物都由本原構成，一切存在物最初都從其中產生，最後又復歸為它。”

亞里士多德說：世界的本質（本體的特質）是完整和一致性，任何事物一旦達到了完整和一致就會呈現出完美和和諧，就展現了世界的本質。“完整和一致”不只是哲學和科學的標準，也是藝術和審美的標準！

“完整和一致”是亞里士多德對本體特性的描摸，這種觀點是理性即唯理論的根基所在，達到了古典哲學的頂峰，至今無人超越。其後的神學家如托馬斯·阿奎納和哲學家如笛卡爾等都不得不遵循他提示的這一原則。

亞里士多德把研究本體的形而上學稱為“第一哲學”

源於感官實驗的科學奉行機械自然觀

西方哲學對本體沒有正解，不知道體驗本體的方式，但卻優於對本體的描摸。如巴門尼德說：“真實變動不居，世間的一切變化都是幻象，因此人不可憑感官來認識真實。”

感官看到的只是表象、幻象，而非真實，人們要透過現象看本質，看真實，即本體。

而普羅泰戈拉則相信人的感覺，說：

“人是萬物的尺度。”

他認為事物的存在是相對於人的感覺而言的，人的感覺怎樣，事物就是怎樣。萬物的存在與否、性質形態都是相對的，完全取決人的主觀感覺。由此又斷定"知識就是感覺"，主張只要藉助感覺即可獲得知識。

普羅泰戈拉說“人是萬物的尺度”、“知識就是感覺”

16世紀，歐洲學術界還是奉行本體自然觀，科學在學術界的地位並不高，通常被稱作“自然魔術”。人們不相信哥白尼的日心說，布魯諾因為宣傳日心說而在1600年被燒死在羅馬鮮花廣場。發現行星運動三大定律的開普勒被認為是占星術家。

1620年，培根在《新工具》一書中，提出科學研究應該使用以觀察和實驗為基礎的歸納法。歸納法是從事物中找出公理和概念，即“讓認識向事物看齊。”

1637年，受普羅泰戈拉“人是萬物的尺度”、“知識就是感覺”的影響，西方自然科學始祖笛卡爾《在科學中正確運用理性和追求真理的方法論》提出了“普遍懷疑”的認識論主張。

1687年，物理學鼻祖牛頓出版了《自然哲學的數學原理》一書。然而，這一切都沒有改變科學在西方學術界的弱勢，牛頓在當時也被稱為“最後的魔術家”。

牛頓當時被稱為是“最後的魔術家”

笛卡兒懷疑的目的是尋找不可被懷疑的判斷，從而為近現代哲學和科學打下了根基。在身為虔誠基督徒的笛卡爾那裡，“完整和一致”被稱為“完美實體”，上帝是完美實體，意識和物質是上帝創造的有限實體。

在康德之前，唯理論一家獨大，神聖不可侵犯，“完整和一致”是宇宙真理，而科學只是認知“現象片段”，上不了檯面。

康德重新塑造了唯理論的本體自然觀，釐清了本原和科學的邏輯關係。康德說：

“知識的合法性基礎存在於本原的奠基之中”。

“科學理論是人造的，我們試圖把它們強加給世界。”

“我們的理智不是從自然引出定律，而是把定律強加給自然。”

從西方自然哲學之父泰利斯開始，西方2000多年的哲學史，要不是對“完整和一致”的本體沒有正解，要不是對本體無解。

德國古典哲學創始人康德

康德指出：“完整和一致”的宇宙本體是人類的先驗觀念，不可被實證，人類透過“知性”獲得的科學知識，僅僅是對“現象界”的認識。而“現象界”中的東西是相對的、有條件的，不能滿足人類的求知慾望。

人們可以進一步把“知性”的各種知識再加以“綜合”“統一”，把它們整理成無條件的、絕對完整和一致的知識，也可以揭示普遍性和一致性，這是人最高階的認識活動能力，叫“理性”。康德認為“理性”企圖達到最完整、最高的統一體：靈魂、世界和上帝，即認知“完整和一致”的宇宙本體！

康德從唯理論邏輯的角度，肯定了科學知識的合法性地位！

從18世紀末開始，人類文明的格局改變了！

為何說科學和宇宙學是道內的沙礫？

以自然科學奠基的機器革命，將人類帶入了工業文明時代，帶來了經濟的繁榮、物資的豐富和生命的便利。

瓦特1876年發明蒸汽機並引發了工業革命

尼采認為：“知識歸根結底是權力意志的表現。”

以數理化生為基礎的科學，隨著工業革命的興起，插上了政治功利和經濟功利的雙翼，得到了長足的進步和發展。

受權力意志的影響，科學在人們的心目之中完全等同於真理和評判標準。很多科學家也試圖用科學來解讀宇宙起源和自然本質。

到了20世紀，隨著天文學的發展，又興起了宇宙學，興起了大爆炸宇宙論。

為何說科學和宇宙學是道內的沙礫呢？

就以感官實證立足、主要採用“讓認識向事物看齊”的歸納邏輯的科學而言，一方面科學奉行的是笛卡爾的機械自然觀，即把宇宙自然和生命當成是一部精密的機器來看待，而宇宙和生命是自然力的產物，機器是人為力的產物，從機器角度是永遠無法求真的，就像我們從科學角度永遠認知一根小草的製造過程一樣；

從科學角度永遠無法認知一根小草的製造過程

另一方面，歸納邏輯永遠無法證實，而只能證偽。比方說，實驗觀察了100萬隻綿羊都是白色的，然而立論說“所有的綿羊都是白綿羊”，這個立論永遠無法證實，因為永遠無法實驗觀察完所有的綿羊，每時每刻世界各地的綿羊本身也在不斷地生死，但卻可以證偽，即只要是有人找到了一個黑綿羊，就可以證偽。

相反，由人文始祖伏羲-黃帝-文王-老子-莊子開啟、傳承和發展而來的道本體，從伏羲感天悟地創作出來的太極八卦開始，就是在解讀宇宙之奧和生命實相，歷經7000多年的薪火相傳，既是中華文明的核心價值，又是華夏族群的聚合紐帶，是經由無數古聖先賢透過修真方式實證過的自然之道。

大道至簡！莊子將自然之道，或者說是道本體總結為一句話：“通天下一氣耳！”

戰國時期道家大師莊周“通天下一氣耳！”

當然，自然之道浩瀚無垠、博大精深，絕不僅僅是一句話那麼簡單，但這一句話就是萬物必定在遵循的自然之道，是終極存在、終極依據、終極智慧和終極真理！

而科學把人造機器的學問研究到了極致，但“通天下一氣耳”作為終極存在和評判標準，科學知識可以在此綱領下增磚添瓦。

就宇宙學而言，追求實證的科學只能看到4.9%的宇宙天體，還有95.1%的宇宙存在是暗物質和暗能量，宇宙學無法解讀暗物質與暗能量。

而自然之道則不同，通天下一氣耳！從宏觀宇宙到微觀粒子，全部都是元氣的產物。元氣瀰漫、充斥在整個宇宙空間，造化了宇宙萬物，充盈在宇宙萬物的內部，主宰著宇宙萬物的發展變化。

《老子》第六十二章曰：“道者，萬物之奧。”

元氣論、陰陽律和五行說就是自然之道解讀宇宙之奧、人事要害和生命實相的三大哲學理論。所有的宇宙密碼、未解之謎和不可抗力都在其中。

從邏輯上來說，自然之道屬於哲學本體論，而宇宙本體是宇宙萬物的終極存在、終極依據、終極智慧和終極真理，是人類一切思想、文化和知識的綱領所在，自然可以凌駕於任何科學和宇宙學之上。

按照機械論模式研究宇宙自然和生物體生命的所有科學包括西醫，以及宇宙學、天文學均需要在自然之道的綱領之下才能找到真！