個人認為還是屬於不自信和對掌權者的不瞭解 古代的各方勢力錯中複雜 如果不是很瞭解 有很大的能力 根本不能處理的很理想 不在圈子的人很難了解 也很難清楚 比如劉伯溫一開始到了朱元璋的圈子裡面 就經常因為不瞭解事情背後的勢力關係而得罪人

古代很多名人，最終不願做官，成為隱仕。有很多例子，像陶淵明、阮籍、曹植、李白。

陶淵明，唉，一心想要做好官，不願為五斗米折腰！結果只能是掛帥封印，隱居南山下。這說明一個人性格，決定了是否適合做官。

阮籍，文彩很好，但是性格呢？

如果一個人不願意同牛合汙，在古代根本就做不了官

隱士”就是隱居不仕之士。首先是“士”，即知識分子，否則就無所謂隱居。不仕，不出名，終身在鄉村為農民，或遁跡江湖經商，或居於巖穴砍柴。歷代都有無數隱居的人，皆不可稱為隱士。《辭海》釋“隱士”是“隱居不仕的人”，沒有強調“士”，實在是不精確。《南史·隱逸》雲：隱士“須含貞養素，文以藝業。不爾，則與夫樵者在山，何殊異也。”而且一般的“士”隱居怕也不足稱為“隱士”，須是有名的“士”，即“賢者”，《易》曰：“天地閉，賢人隱。”又曰：“遁世無悶。”又曰：“高尚其事。”……是“賢人隱”而不是一般人隱。質言之，即有才能、有學問、能夠做官而不去做官也不作此努力的人，才叫“隱士”。《南史·隱逸》謂其“皆用宇宙而成心，借風雲以為氣”。因而“隱士”不是一般的人。

《孟子·滕文公下》中所稱的“處士”（處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下）也就是隱士，指的是有才有德而隱居不仕的人。但這個“處士”，是指從來未做過官的人。先官後隱如陶淵明也叫隱士，卻不能叫“處士”。

舊時認為隱居的人不求官，不求名，不求利。《舊唐書·隱逸》稱“所高者獨行”，“所重者逃名”。《易·蠱》曰：“不事王侯，高尚其事。”隱居求高，即是人品高尚的人，所以“隱士”又叫“高士”。江蘇常熟至今尚儲存元代大畫家隱士黃公望的墓，墓道石碑即刻“黃高士墓”。元代另一位大畫家倪雲林也被人稱為“倪高士”。晉宋時戴逵和他的兒子戴勃、戴顒都是著名的大畫家、大雕塑家、大音樂家，他們都隱居不仕，所以《歷代名畫記》稱之“一門隱遁，高風振於晉宋”。戴氏父子是大藝術家，然而傳記不列入“文苑”，也不列入“藝術”，卻列入“隱逸”，是因其有才藝才被稱為“隱士”，因其“隱”，方有“高風”。《史記》中記古人語“太上立德，其次立功，其次立言”，看來隱士是立了“德”，所以正史皆為隱士立傳。但德在何處？卻是值得研究的。

比如嚴光，拒絕了漢武帝的親自徵召和封賞，而隱居富春江。范仲淹《嚴先生祠堂記》中說：“雲山蒼蒼，江水泱泱。先生之風，山高水長。”據說這“風”，原寫作“德”。在範眼中，嚴光之德崇高如山。而南宋詩人楊萬里就在《讀〈嚴子陵傳〉》一詩中說：“客星何補漢中興？空有清風冷似冰。早遣阿瞞移漢鼎，人間何處有嚴陵!”朱元璋說的更是擊中要害，他在《嚴光論》一文中說：“漢之嚴光，當國家中興之初，民生凋敝，人才寡少，為君者慮，恐德薄才疏，致民生之受患，禮賢之心甚切，是致嚴光、周黨於朝。何期至而大禮茫然無所知，故縱之，飄然而往。卻仍悽巖濱水以為自樂。……假使赤眉、王郎、劉盆子等輩混淆未定之時，則光釣於何處？當時挈家草莽，求食顧命之不暇，安得優遊樂釣歟？……朕觀當時之罪人，罪人大者莫過嚴光、周黨之徒。”（見《留青日札》卷十一《子陵耕釣處》附）朱元璋雖是大老粗，又是暴君，但他這段話卻有值得思考的內容：隱居的人德就高嗎？

實際上，從來隱士，大抵可以分為十種：其一是真隱、全隱，如晉宋間的宗炳、元代的吳鎮等，從來不去做官，皇帝下令徵召也不去，而且也不和官方打交道。其二是先官後隱，如陶淵明。陶是著名隱士，傳列《晉書》、《宋書》、《南史》三史中的“隱逸”，其實他不是一個純粹的隱士，他當過官，因對官場不滿才隱居。明代的沈周，一天官未當過，傳列入《隱逸》。而他的學生文徵明，只在京城當了一年翰林，然後便安心隱居至死，但其傳就未被列入《隱逸》而列入《文苑》。陶淵明也是先官後隱，但其“隱”的名氣太大，超過其詩名，不過陶淵明後來是真隱了。像陶淵明這樣先官後隱的隱士較多。其三是半官半隱，如王維，開始做官，後來害怕了，但如辭官隱居又沒有薪水，生活沒有保障，於是雖做官，而不問政事，實際上過著隱居生活。這類人從名分上不能算做隱士，但有隱逸思想。有隱逸思想表現在意識形態上是相同的。其四是忽官忽隱，如元末明初時王蒙、明末董其昌，做了幾年官，又去隱居，朝廷徵召，或形勢有利，又出來做官，做了一陣子官又回去隱居。這種人不果斷，拖泥帶水，王蒙創造了拖泥帶水皴，董其昌的畫用筆含糊不清，太暗而不明，就和他們的性格有關。其五是隱於朝。這種人身為官但思想已隱，做官不問政事，“居官無官官之事，處事無事事之心，”隨波逐流，明哲保身。這種人對國家損害最大。其六是假隱，如明代陳繼儒，雖不做官，但好和官家打交道，有人寫詩譏笑他“翩翩一隻雲間鶴，飛去飛來宰相家”。其七是名隱實官，如南朝齊梁時陶弘景，人稱陶隱士，雖然隱居山中，朝中大事還向他請教，被稱為“山中宰相”。這種人身為隱士，實際上不具隱士思想，他不做官只是為了更自由而已。其八是以隱求高官，如唐代的盧藏用。劉肅《大唐新語·隱逸》記，盧藏用考中進士，先去長安南的終南山隱居，等待朝廷徵召，後來果然以高士被聘，授官左拾遺。後來，另一隱士司馬承禎亦被徵召而堅持不仕，欲歸山，盧藏用送之，指著終南山雲：“此中大有嘉處。”這就是“終南捷徑”。用這種隱居手段以求高官者，實非真正的隱士。其九是不得已而隱，實際上從事最熱心的政治，如明末清初的顧炎武、黃宗羲等，他們“隱居”只是為了表示不與清王朝合作，實際上從事最激烈的反清鬥爭。石溪也如此，他反清失敗後，為了逃避迫害，隱於禪，但他終生都忠於明王朝，終生反清，情緒十分激烈，一直沒能靜下來。這一批人也不是真正意義上的隱士。其十是先隱居，基本上是真隱，但等待時機，等到時機就出山，等不到就隱下去。如殷商時伊尹、漢末諸葛亮、元末的劉基等。其次還有一種不得已的隱者，如明末清初的弘仁，早年攻舉業，明清易祚之際，他奮起反清，失敗後不得已而隱，但後來一變在思想上真的隱了。只要思想上真的隱了，在意識形態上表現出來的都是以“淡”、“柔”、“遠”為宗的。

隱士在每一個時代的情況都不同，但總的來說，還有一個時代性的問題。談起歷史，“安史之亂”可以作為封建社會的一個轉折點。“安史之亂”前，封建社會蒸蒸日上；之後，每況愈下。時代對知識分子有一定影響，而知識分子對時代的影響更大。因為任何時代，社會的實際領導階層只能是知識分子，知識分子凝聚起來，一齊為國家著想，國家就有希望，否則便會相反。從群體上看，唐代之前，知識分子都能為國家著想。漢代馬援那句名言：“男兒要當死於邊野，以馬革裹屍還葬耳，何能臥床上在兒女子手中邪？”（《後漢書·馬援傳》）激勵無數志士仁人為國捐軀。唐代的知識分子們“不求生入塞，只當死報君”，“報君黃金臺上意，提攜玉龍為君死”，“要得此生長報國，何需先入玉門關”，“黃沙百戰穿金甲，不破Murano終不還”。唐朝的君臣們共同努力，擰成一股繩，使國家強大起來。宋朝的知識分子也還是好的，雖然沒有唐代知識分子那樣報國心切，而且也有一部分人頹廢，但大多數知識分子尚能為國憂慮。北宋的知識分子“進亦憂，退亦憂”，“居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君”。南宋的知識分子“一身報國有萬死”，“位卑未肯忘憂國”。南宋早期有岳飛、陳東為國事努力，中期有陸游、辛棄疾等詩人拼搏於抗金第一線，晚期還有文天祥、張世傑、陸秀夫等為國捐軀。而且厓山、海陵山的抗元軍民們是集體犧牲，無一叛降，這是何等的氣概！

不論早期還是後期，隱者總的說來都是弱者。他們既不能面對現實拍案而起，或奮而反抗，或鑽營求進，只好退隱，但卻有更多的時間從事文學藝術等創作。他們或過著悠閒的田園生活，或結廬于山林之中，所以中國的田園詩和山水畫特盛。而且，隱士們筆下的山水畫和田園詩雖然也風格各異，但在大的方面卻有一個總的風格，這和隱逸者的性格基本一致有關。如前述隱逸文化總的風格有三：其一是柔（弱），其二是淡，其三是遠。這個問題值得注意。

儘管陶淵明也曾“金剛怒目”，但他隱居後的詩風總的傾向還是“柔”，鮮有剛猛雄渾的氣勢；王維也如此。“南宗”一系山水畫從王維到董源、巨然到黃公望、吳鎮、倪雲林等畫風也都以“柔”為特色。到了明文徵明、董其昌及清“四王”，其畫更柔。“柔”是老、莊的境界，特別是莊子的境界。和歷史上隱士一樣，早期的“柔”和後期的“柔”大有不同。老、莊的“柔”是外柔而內剛。《老子》曰：“柔弱者勝剛強”，“柔之勝剛”，“柔弱處上”，“守柔曰強”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，因之，老子守柔為了剛強和“處上”，“至柔”為了“至堅”，為了“攻堅強”；“無為”為了“無不為”，莊子同之。莊子的“柔”，更以無限的力量和沖天的氣勢為內蘊，以俯視宇內為高度，所以《莊子》第一篇談的是“逍遙遊”，其遊固逍遙，然“怒而飛，其翼若垂天之雲”，其大“不知其幾千裡也”，其背“不知其幾千裡也”，“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”，這是何等的氣勢，何等的力量。他還要“乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外”，沒有十分偉大的內在力量是無法實現的。

老莊之學在六朝時期最盛行，六朝人讀老、莊，談老、莊，學老、莊，外柔而未嘗失去內剛。嵇康學老、莊，敢於“非湯武而薄周孔”，敢於嘲弄貴公子鍾會至遭殺身之禍而不惜。阮籍學老、莊，敢於裝醉酒而拒絕帝王的拉攏，敢於長嘆“時無英雄，而使豎子成名”。直到唐代李白學老、莊，仍不失為豪邁氣概和傲岸作風，他們的作品都不曾有過軟弱柔媚之氣。唐人之前的畫，線條雖然是柔而圓的，但卻內含至大至剛之氣，包蘊著蓬勃的生命力量。宋元人學老、莊，外柔已向內滲透，但內在的生命律動仍躍躍欲試。而明清人學老、莊，早已失去了老、莊的內在本質，只見柔媚而不見剛強了，這在董其昌和“四王”的畫中皆可見到。正是時代精神使然。

即使不剛強、不反抗，仍然動輒被腰斬、殺頭、批頰、摜死，召之即來，驅之又必須即去，嘆一口氣都有文字獄等待。為了生存，如前所述，士人們既失去了剛性，又失去了韌性，因而形之於“態”（文學藝術作品），何來剛強？所以，早期的“柔”和後期的“柔”大為不同：早期的“柔”是柔中見剛，後期的“柔”則是柔軟無骨而萎靡了。

淡：老、莊的“淡”固然指自然無所飾，也就是“樸”，樸而不能巧，《莊子》雲：“吾師乎，吾師乎……覆載天地，刻雕眾形，而不為巧。”此外，《莊子》的“淡”還有純、靜、明白之意，《莊子》雲：“純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行。”“明白入素，無為復樸。”則早期的“淡”都有自然無飾、純、靜、明白之意。金人元好問說陶淵明的詩“老翁豈作詩，真寫胸中天”。黃山谷《題子瞻畫竹石》雲“東坡老人翰林公，醉時吐出胸中墨”。這在早期的文學作品和繪畫作品中觸目可見。但後期的“淡”雖然看上去似自然無飾，然而刻意追求的“淡”卻無法掩飾，完全靠技巧刻畫而成。前期的“淡”，猶如大自然中的真山真水；後期的“淡”，卻如花園中的假山假水，固然也追求和真山真水相同，而人們在相同中卻能看出不同。當然，後者的技巧比前者要高得多。董其昌、“四王”的畫技巧皆高於前人，但人們在其畫中僅見技巧，而見不到一種特殊的精神狀態，如果說後者有精神狀態，那只是一種萎靡的精神狀態。像惲南田算是真正的隱士了，他的畫以“淡”為特色，但卻可以看出是高度的技巧而成就的“淡”，非自然而然的淡。

遠：逸士之所以成為隱士，是因為他們遠離政權，遠離官場，他們或不願爬上高處，或從高處退下來，都立在“遠”處，“心遠地自偏”，心遠，其詩其畫也自有“遠”的感覺。陶淵明的“悠然見南山”，王維的“開門雪滿山”，都給人“遠”的感覺。我曾寫過《詩有“三遠”》一文，說：“陶淵明‘悠然見南山’是平遠，李白‘登高壯觀天地間’是高遠，杜甫‘群山萬壑赴荊門’是深遠。”而隱士們的“遠”只是“平遠”，鮮有“高遠”和“深遠”。具有隱逸思想的畫家畫山水也只求“平遠”一種。元明清的畫家甚至視“高遠”和“深遠”為壓抑和險危，幾乎所有的山水畫都是“平遠”之景。黃公望、吳鎮、倪雲林等尤甚。影響所至，無隱逸思想的畫家也都向“平遠”方面發展了。其實，“高遠”和“深遠”更有氣勢，而隱士們（包括隱於朝、市的“隱士”）“百年心事歸平淡”，只在“平淡”上著眼，“平遠”更近於“平淡”。他們還要“化剛勁為柔和，變雄渾為瀟灑”，連“剛勁”和“雄渾”都要反對，因為這和“平遠”、“平淡”不合，平遠給人以“衝融”、“沖淡”的感覺，不會給人的精神帶來任何壓迫和刺激。一般說來，“平遠”的用墨較淡，只畫中景和遠景，鮮畫近景，淡而遠，平而和，在平和、淡遠中把人的情緒思維也引向“遠”和“淡”的境界，這更符合隱逸之士的精神狀態，也是山水畫在藝術上更成熟的境界。

最後還要談一個問題。歷來學者對隱士都是持反對態度的，認為隱士逃避現實，應負國家衰亡之責。當然，隱逸不宜提倡，年輕人隱逸不僅不宜提倡，還應加以反對。但隱逸者所創造出燦爛豐富的文化卻不容否定。而且，隱逸的根源在政治渾濁和強權統治，應該鞭撻的正是這一批獨夫民賊和卑鄙之徒。《南史·隱逸》有云：“夫獨往之人，皆稟偏介之性，不能摧志屈道，借譽期通。若使夫遇見信之主，逢時來之運，豈其放情江海，取逸丘樊？不得已而然故也。”天下事，能努力的，當然應該努力，但有時是努力而無濟於事的。蘇東坡《大臣論》有云：“天下之勢，在於小人，君子之慾擊之，不亡其身，則亡其君。”結論曰：“非才有不同，所居之勢然也。”如武則天、慈禧，只一婦人，然天下勢在其手，千軍萬馬都不能奈其何，又何況一手無縛雞之力計程車人呢？當然強者可以反抗，雖失敗也不要緊。弱者呢？只好退隱，總比同流合汙要好。

隱士表面上超脫，在意識形態上也表現出超脫，實則內心都有無窮的痛苦

提起隱士首先想到魏晉名士，提起魏晉名士，莫名想到了“黃藥師”。

很多人提起“隱士”首先想到的就是魏晉南北朝時期的名士風範，很多文人身負治國才能，卻安心隱居山林抑或隱於鬧市，隱逸之風盛行。

這與當時混亂不堪的政局有莫大的關係，政治矛盾激化，權利的相爭從來都是為文人所不齒，在黑暗的政治鬥爭中，“純粹的文人”從來都是犧牲品，朝不保夕。

再加上當時文化衝突也達到了前所未有的境地，玄學興起、佛教入侵、道教興衰不定，再加上原本的儒學，各領風騷，才子輩出。

魏晉名士無法學習儒家“積極入世”，也不願學道家無為之思，終日在矛盾中練就了一番“中庸”思想，身在野而心在廟堂，抑或身在廟堂而心在野，也是夠難為了。

在讀金庸的《射鵰英雄傳》中，對黃藥師的所為所想非常感慨，不拘小節卻敬大義，看似隱居桃花島，實則感嘆百姓安危。

在明朝時期，也有一部分文人名士成為“隱士”，他們就是以王陽明為首的心學名士。

王陽明的“心學”強勢亂入，是學術界的先進思想，本可以掀起文化的改革，可惜面對明末政局不穩的因素，走上了避世的犬儒主義的不歸路。

朝廷上，東林黨人和閹黨在血戰，皇帝忙著找錢花，外面李自成、清軍等訊息不絕於耳，而那些士大夫們卻懷著“心外無物，不是風動，不是幡動，而是心動”的心態，成為了隱士。

這也不能怪名士成為隱士，只能怪政治鬥爭中無法踏踏實實的為天下做點事，無法實現他們心中的抱負，走到最後只能選擇避世。

首先，多數文人名仕最終成為隱士可以分析為三個原因：

第一個原因是皇帝朝廷讓人失望，很多有實力的人才都渴望得到伯樂的賞識，這自然很少，但是他們還會進取，寒窗苦讀考取功名只為報效國家。可惜並不是每一任君主能夠賞識人才，在這期間冷落甚至傷害了忠臣，這就讓人寒心了，於是就會選擇成為隱士；

第二個原因是看淡俗世，有的文人名仕已經到了超凡脫俗的地步，他們看淡俗世，不再想要在權利之間周旋，所以選擇退隱山林，過上自由平淡幸福的生活；

第三個原因是他們對人生的追求，人生在世並非金錢和權力可以衡量，有的人達到一種境界，就更想要返璞歸真的生活，隱居起來，追求自己對生活的另一種看法，在平淡中也可以讓自己的一生有意義，也是一種生活態度。

其次，我認為文人名仕選擇成為隱士並不是消極避世，也不是清高孤傲，他們或許是想要有另一種人生，也許能夠在歸隱的日子裡對人生的意義有了更深的領悟，而且歸隱也不代表不能繼續學習，切身實地地去理解自然，瞭解自身，更是一種超脫。