老子所說的“無為而治”，“不言之教”，本意倒不是完全無為，完全不言，而是根據“道”的原理，要不做多餘的事，做到最簡、最少地作為，可做可不做的不做，被統治者自己能做好的就不要替他去做。

老子的思想，不能從單句層面上的直觀意思去解釋。老子說話是基於自己的哲學原理來闡述的，老子的話要從他所說的原理“道論”整體上去理解。從字面上理解，老子說的話可取之處真不多，那樣做，就掉進了老子《道德經》語言方式的陷阱。老子警告說，“正言若反”。辯證法需要整體觀、聯絡看、正反想。

《道德經》的核心觀點是，社會統治和人們的生存，來自合於道而盡於德。德就是從道得來的屬性。合於道，就是合於道的本質：無、柔、虛等，所以盡德就是從現實世界中合於道，核心是以無為用，做到守柔、虛靜、不爭、不欲盈等。

“無為而治”、“不言之教”都很重要、很高深，理解和達到的人很少。

“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。”（第四十三章）

但是“道”的“無”，並不是什麼也沒有，而是一種空虛、無形無狀的狀態。那麼，要注意，“無為”就不是什麼也不做，而是有所為中的“無為”，是為無為，為而不恃，為而不過，從而“無為而成”（第四十七章 ）。

“治人事天莫若嗇。”（第五十九章）這句話才是“無為而治”、行“不言之教”這些問題的真答案。

所謂“嗇”，本意是除去多餘的雜草蕪枝，讓莊稼順應自然生長之道而生長。這和老子在第六十七章所說的是一致的：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。” 可見，三寶的目的是讓物有生長的空間，這樣做，還是成就事物的需要。這就是無為中的有為。是守無為而成有為。如果徹底地都無為了，還能指望土地裡自然而然就長出莊稼嗎？那要人耕作幹什麼?

嗇就是要少。第二十二章：“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。” 少就是好，少為就是成物之道。不言之教，也就不在於有言無言了，以少言為貴，對此，《道德經》專門說道，“希言自然。”（ 第二十三章，現在認為本句應該屬於二十二章）。自然是道的規律，少言就是合於道的辦法和路徑。

看老子關於處理具體社會政治事務的各種見解，對於“無為而治”，概括起來可以分四個層次：

不用作為，或不能作為。

“天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。”（第二十九章）“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。”（第三十章）“兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。”（第三十一章）“天地祥和以降甘露，民莫之令而自均。……知止可以不殆。”（第三十二章）“道常無為而無不為，……不欲以靜，天下將自定。”（第三十七章）“夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。”（第七十四章）

少作為，善作為。

“前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華。故去彼取此。”（第三十八章）“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能弊不新成。”（第十五章）“見素抱樸，少私寡慾。”（第十九章）“絕學無憂”（第二十章）“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”（第二十二章）“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。”（第五十七章）“天下難事必作於易，天下大事必作於細，是以聖人終不為大，故能成其大。”（第六十三章）“為之於未有，治之於未亂。”（第六十四章）“天之道，損有餘而補不足。”（第七十七章）“聖人之道，為而不爭”（第八十一章）

去掉多作為。

“為學日進，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。”（第四十八章）“常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”（第三章）“是以聖人去甚，去奢，去泰。”（第二十九章）

為而不有。

“是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成弗居。”（第二章）”“功成身遂，天之道。（第九章）”

不言之教，意思是要人跟隨，不能靠言語相召。

一是少言才自然，多言往往顯得智窮力拙；

二是守道而行，人會感應，不招自來；

三是百姓隨其自然，不能強要他們如何跟隨自己，聖人有道，民能自化。

這也是無為而無不為的表現。這種聖人之教，目的是為了治人，而不是提高人的素質，面對《道德經》，不能把政治和文化想混。看看《道德經》的一些看法：

“多言數窮，不如守中。”（第五章）“悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。”“不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”（第二十七章）“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事則民自樸。”（第五十七章）“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，然而善謀”（第七十三章）

無為而治！就是政治只掌大局為百姓保障一個和平的空間環境！引導百姓的發展思路與方向！不過多的點面干預！形成一個和諧順暢的社會氛圍！自然而然的造化世界與萬民！危難之時，自然會出現救世的辦法與人才！只要會善加利用，人類文明的可持續發展會無堅不摧！永往直前無阻擋！不要太尊規守矩的去發展人才！因為教育只是一種文化拓展！而奇才天才人才！產生於特殊環境下的世界造化！所以從根本上講，造化弄人不循軌蹈矩，才是天才與奇才！愚人釋道！志法直言不諱！請海函！謝謝世界的包容！

“無為而治”和“不言之教”，出自《道德經》第二章。老子這些說法，很多人認為很虛無縹緲，不是容易做的事情。事實上，真正用心去讀原文，用心去理解，也會發現很容易的。

原文：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教;萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟不居，是以不去。

關於原文註解，很多版本，今天我以我自己的見解重新註釋下：天下人都知道美好的事物就是美，這是不對的。都知道善良才是善，這也是不對的。因為有和沒有，是一個對立面，容易和困難也是互相襯托的，長與斷也是互相比較的結果，高與下也是互相對照才有的，音聲也要有差別，前面後面也有次序先後。所以，聖人不在這些起分別心，不為這些事情操心，也不為這些事情立規矩多廢話。不為萬物生息生活軌跡而立規矩說話。給萬物生存，但不據為己有。給萬物生存，但不認為自己偉大了不起。事情做成了不自己享受成功。人，只有這樣，才不會被遺棄被邊緣化。

上面是我的解釋，人們，很多時候怕得到了失去，怕自己沒有立錐之地，都是因為沒有做到上面這段話的境界，如果有的話，不可能不會失去什麼，也不會沒有存在的理由。相反，別人還怕你不存在呢。

無為，是不以人道而為，而是以天道為；不言之教，不以人道為教，而是教之以天道。

這裡說的是君王，要尊天道，絕人道，以天道自然之教。

不言而教。有言，則有意，有意，則有此一是彼一非，有是非，則智巧生，智巧生，則民不復樸，不樸則失常，失常則妄，妄則為奇，奇而天下失其正。

老子的“無為而治”和“不言之教”針對的是東周中晚期，周天子九五之尊，名存實亡。而各諸侯，分封割據，獨霸一方的亂象。開出了一劑良方：“無為”和“不言”。老子認為，天下大亂，正是因為“聖王亂為”，民生困苦，正是因為“繁文縟節”。如此說來，“無為而治”和“不言之教”不正是撥亂反正的“治世良藥”嗎？所以老子說：“聖人處無為之事，行不言之教”(出於《道德經》第二章)。而“無為和不言”它們並不是消極“放養”的國政和民生。老子認為人類生活於物質世界，在它上面還有一個更高層次的精神世界。這個“無相”的精神世界，是看得見摸得著的“有相”世界的“母體”。它無聲無形，不依靠任何外力而不停滴轉啊轉。所以老子說：“獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母（出於《道德經》第二十五章）”“有相”世界很多問題看似剪不斷，理還亂。千人千語，找不到一個標準答案。實際上是因為人們都忘記了“有相”生於“無相”。自然要依照“無相”的“公式”去“快刀斬亂麻”才能乾淨根本地解決問題。 而這個“無相”的本質投射到“人間”就是“自然規律”。老子透過觀察自然尋覓其蛛絲馬跡發現：“水是柔軟的卻能滴穿堅硬的石頭，無形的風能貫穿山谷空穴”漸悟到“無為和無言”的巧妙之處，認識到了自然的規律。所以老子說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間《道德經》第四十三章” 當然“無為之治”和“無言之教”還可以引申到孩子教育： 你會發現過於“教條主義”的教育，就像捆綁在孩子稚嫩羽翼（比喻孩子本性）上的繩索，家長是不擔心孩子跌落（比喻犯錯）“山崖”了，但他該飛時，也許萎縮的翅膀再也飛不了了。 而“行不言之教”就是潛移默化的引導。如父親愛看書，孩子自然會對書好奇，漸漸找到讀書之樂。如果父母自己不閱讀，卻強迫孩子讀書，即使原本有意願。當興趣變成扭曲的“任務”，“厭學症”也就產生了！

還是先搞懂老子的本意，避免望文生義。

“不言之教”出於《道德經》第二章：

天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。　　故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。　是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

本章其實是老子對《革卦》解讀。是否如此呢，且觀革卦究竟說的是啥子。

澤火革：已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

火為理論（元)突破(亨），澤為實踐（利）功效（貞）。離火為長為法道生之，兌金為短為當前用之，長短相形，孚始而悔亡。已當為祀之通假，即巳日——祭祀之日。

如損之初九對應澤山鹹，曰“已事遄往”，可作為佐證。

革六二“已日乃革之”亦對應澤山鹹。鹹卦內山是聚團，外澤是聽證，故鹹就是評議表決會，釋出路線圖。

初九：鞏用黃牛之革。

鞏用黃牛之革啥意思，單從字面無法得其真意，還需觀象以達意。

初九對應革之背景伏象——山水蒙。水為洪水氾濫，山為高壩圍堵，日復一日，事倍功半。水為恃才，山為固步，居功自滿，終將革去。水為智慧財產權，山為利益保全，居其功專其利，必欲去之而後快。水為聖君治國，山為理固當然，因循守舊，勢在必革。

革卦初九（山水蒙）「鞏用黃牛之革」與遁卦六二（天火同人）「執之用黃牛之革」義近。

《象》曰：“執用黃牛，固志也。”執是堅守而追求，黃牛為艮山，為披彩之牛，仰之彌高，喻志向信仰。

《象》曰：“鞏用黃牛，不可以有為也。”鞏是持續而難達，黃牛是艮山，為定律教條，迷途難返。並非時機未至不可作為，而是黔驢技窮，不能有為了。

後面的爻辭不詳說了，參看圖解。

六二：已日乃革之，徵吉，無咎。

（高下相傾，各抒己見）

九三：徵兇，貞厲。革言三就，有孚。

（徵兇，難以兌意(銳意進取，進動)過關；貞厲，易於巽意(撰修求精，振動)衝高——經得起角逐。把專業做到極致，何患突圍不成。難易相成，一勞永逸——處無為之事）

九四：悔亡，有孚改命，吉。

（坎水為驅動頻率，為發功推動，掌控話語權。兌澤為共振頻率，為達成共識。音聲相和，引領標準——行不言之教。）

九五：大人虎變，未佔有孚。

（前後相隨，搶佔先機）

上六：君子豹變，小人革面。徵兇，居貞吉。

（有無相生，蔚然一新；通權達變，錦上添花）

山水蒙是堵截治水，山窮水復；雷水解是迎壬而解，百川歸海。

天下皆知美之為美，自然趨之若鶩；皆知善之為善，自然擇善而從。　

老子以自然之道而論道，無為而治，天意天道自然賜給。不言而教，言語是交流與構統，有德善者是自然的存在，用言語教只是一種形式。人之初性本未必善，天生些人的善惡有定數。試想自古的經典聖賢教出來的了多少善人車與惡人。每個朝代已然如此，善者即善，惡者總惡。不是真正的能夠用言語教出來的善惡！

《道德經》二章的“處無為之事，行不言之教”是教育的正業，其正確意思是:

“處”在行使民主選擇、睡覺無意識的自主呼吸的權力，不用集中權利干涉的“無為”時，還在背後提不同意見、有意識地呼吸(之，是不對的，不適用)，是製造麻煩"事"、強制睡覺的失眠做法;執“行不”準發表"言"論、背後提不同意見、有意識的呼吸，行使集中指揮工作的(“有為")權力時，還在背後提不同意見、有意識地呼吸(之，是不對的，不適用)，要對其進行“教”育。這是教育的正業。

簡而言之，“無為而治”的意思就是:只有充分發揚民主而才能得到集中治理，不是不作為;

“行不言之教”的意思是:執行集中工作時不準發言，卻在下面亂提反對意見，是沒教養的表現，要進行民主“教"(字意思)導:在無記名票決時反映自己的反對意見(不言)。這是教育教導的正業:教導人有教養，不是教導人們，什麼時候也不發言、說話。

為什麼？

因為《道德經》二章中的“天下皆知美之(之適用)為美，斯惡已；皆知善之(之適用)為善，斯不善已…… 是以聖人處無為之(之不適用)事，行不言之(之不適用)教 ”這段話是全書和中華文化的核心價值的適用時間、教育的正業。明白了這段話中的代詞"之"的意思，二章的意思就明白了。

解釋：

這段話中的“之”是代詞，代表背後提不同意見、有意識的呼吸。

其實，知道《道德經.二章》中這段話的代詞“之”的意思就一通百通了，再解釋其中的每句話就是多餘的了。

《道德經》的這句話在第二章，其標題密碼星:一二得二，一是鼠，代表人、龍鬚、意識、腦子、意志;二是牛，代表提不同意見、呼吸，是人、龍的牛逼的牛鼻子。本章內容是:不讚美完善其意識、腦子、(溜)龍的鼠須的一，而讚美完善“溜”其核心價值、有意識的呼吸、牛逼牛鼻子的二(乙S價值曲線)。但也有如上這句所說的不適用的時候。

《紅樓夢》第二回寫“冷子興"這一《紅樓夢》中腦"子冷"靜"興"盛的龍的牛逼牛鼻子典型“古董商”與說假造假，判案愛聽"葫蘆僧”背後提的潛規則“護官符"的"假語存(賈雨村)就是這個意思。

所以，我說曹雪芹是中國從孔子至新中國成立前的唯一的一位國學大師。因封建社會是沒有核心價值、背後提不同意見、有意識的呼吸的"假語存(賈雨村)”，不能明說背後提不同意見、有意識的呼吸的國學核心價值，只能寫國學小說(教導人)。詳見拙著《解密紅樓夢真味道》。《紅樓夢》是《道德經》的文藝版，每一章回是一一對應的關係，共九九八十一章回。

先要搞清楚【無為】【不言】的準確含義。

《道德經》的思想中，強調遵循大道遵循自然規律，儘量不去用人為的行為破壞。

【無為】指的是不做違背自然、違背天道、違背民意的事。

【不言】指的是不宣講違背自然、違背天道、違背民意知識。

最簡單的說法，儘量避免錯誤的東西對人的影響。

消除錯誤的東西帶來的影響，要花的力氣遠遠大於宣傳錯誤時用的力氣。

要如何治理、教導？

除了只做、只宣揚不違背自然、違背天道、違背民意的以外，還要從【自為】的角度去理解。

這裡涉及到《道德經》的姊妹篇《恆先》中的內容。

上個世紀末，上海博物館從香港文物市場上購得了一批新出土的戰國楚簡（簡稱上博簡），其中有一篇道家佚書《恆先》，與強調大道無為的《道德經〉不同，《恆先》更強調萬物的自生自作，堪稱《道德經〉的姊妹篇。

上博簡《恆先》的出土，讓人們意識到老子的無為而治，是建立在萬民的“自為”上的，“自為自化”也是道家非常重要的概念。

《恆先》中有“自生自作”的觀點。

它透過論述宇宙生成論中的“自生”，最後匯出“自為”之政治哲學的合理性。如果把視野擴充套件到與“自生”相關的各種表現方法，擴充套件到“自然”的問題，那就可以發現，“自生”決非孤立的現象。

從生成論角度講，“自生”指的是包括人在內的萬物並不是被故意“生”出來的。從政治論角度講，“自生”指的是包括人在內的萬物必然“自為”，所以最高的政治一定是“無為”。

無為不言，肯定聰明的欺負老實的唄，如果人類像恐龍一樣大多個體生存，老子的學說屬於進化論了，可是人類現在都發展成社會了。