即莊子。
戰國時宋國蒙(今河南商丘縣東北)人。做過蒙地的漆園吏。著作有《莊子》。《史記》卷六三有傳。莊子蔽於天而不知人。
《荀子·解蔽》
莊周之雲致意之辭也，大而臨之，則至極無外;小而理之，則物有其制。夫守什五之數，審左右之名，一曲之說也。……莊周見其若此，故述道德之妙，敘無為之本，寓言以廣之，假物以延之，聊以娛無為之心，而逍遙於一世，豈將以希咸陽之門，而與稷下爭辨也哉。
三國魏·阮籍《莊論》(《四庫全書·子部·莊子翼·附錄》)
夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言，言雖無會而獨應者也。夫應而非會，則雖當無用;言非物事，則雖高不行;與夫寂然不動，不得已而後起者，固有間矣，斯可謂知無心者也。夫心無為，則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾。故與化為體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘而遊談乎方外哉!此其所以不經而為百家之冠也。然莊子雖未體之，言則至矣。通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道，上知造物無物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙。至至之道，融微旨雅;泰然遣放，放而不敖。故曰不知義之所適，猖狂妄行而蹈其大方;含哺而熙乎澹泊，鼓腹而遊乎混芒。至極乎無親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天光。用其光則其樸自成，是以神器獨化於玄冥之境而源流深長也。故其長波之所蕩，高風之所扇，暢乎物宜，適乎民願。弘其鄙，解其懸，灑落之功未加，而矜誇所以散。故觀其書，超然自以為已當，經崑崙，涉太虛，而遊惚恍之庭矣。雖復貪婪之人，進躁之士，暫而攪其餘芳，味其溢流，彷彿其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，況探其遠情而玩永年者乎!遂綿邈清遐，去離塵埃而返冥極者也。
晉·郭象《莊子序》(清·郭慶藩《莊子集釋》)
【評】
這是魏晉時期對莊子人品、思想成就的評說。莊生獨高尚其事，優遊自得，依老氏之旨，著書十餘萬言，以逍遙自然無為齊物而已;大抵皆寓言，歸之於理，不可案文責也。然莊生弘才命世，辭趣華深，正言若反，故莫能暢其弘致;後人增足，漸失其真。故郭子玄雲：“一曲之才，妄竄奇說，若《閼弈》、《意修》之首，《危言》、《遊鳧》、《子胥》之篇，凡諸巧雜，十分有三。”……言多詭誕，或似《山海經》，或類《占夢書》，故注者以意去取。
唐·陸德明《經典釋文》卷一
夫莊子者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，暢無為之恬淡，明獨化之窅冥，鉗揵九流，括囊百氏，諒區中之至教，實象外之微言者也。其人姓莊，……當戰國之初，降周之末，嘆蒼生之業薄，傷道德之陵夷，乃慷慨發憤，爰著斯論。其言大而博，其旨深而遠，非下士之所聞，豈淺識之能究!
唐·成玄英《莊子序》(清·郭慶藩《莊子集釋》)
世之論莊子者不一，而學儒者曰：莊子之書務詆孔子。……而好莊子之道者曰：莊子之德，不以萬物幹其慮，而能信其道者也，彼非不知仁義也。……夫儒者之言善也，然未嘗求莊子之意也，好莊子之言者，固知讀莊子之書也，然亦未嘗求莊子之意也。昔先王之澤，至莊子之時竭矣，天下之俗，譎詐大作，質樸並散，雖世之學士大夫，未有知貴己賤物之道者也。於是棄絕乎禮義之緒，奪攘乎利害之際，趨利而不以為辱，殞身而不以為怨，漸漬陷溺，以至乎不可救己。莊子病之，思其說以矯天下之弊，而歸之於正也。其心過慮，以為仁義禮樂皆不足以正之，故同是非，齊彼我，一利害，則以足乎心為得，此其所以矯天下之弊者也。……然則莊子豈非有意於天下之弊而存聖人之道乎。伯夷之清，柳下惠之和，皆有矯於天下者也，莊子用其心，亦二聖人之徒矣。然而莊子之言不得不為邪說比者，蓋其矯之過矣。夫矯枉者，欲其直也。矯之過則歸於枉矣。莊子曰：“墨子之心則是也，墨子之行則非也。”推莊子之心，以求其行，則獨何異於墨子哉。
宋·王安石《莊子論上》
夫老子之有莊猶孔子之有孟也。老子與孔子同時，莊子又與孟子同時，孔孟未曾攻老莊也。世之學者，顧誻誻然，沸不可置，豈以孔孟之言詳於有，而老莊詳於無，疑其有不同者歟。嗟呼!孔孟非不言無也。……彼老莊生其時，見夫為孔孟之學者局於有，而達焉者之寡也，以為必通乎無，而後可以用有於焉取其略者而詳之，以庶幾乎助孔孟所不及，若夫仁義禮樂云云者，孔孟既丁寧之矣，吾復贅而言之，則何為乎?此蓋老莊之雅意，而非其創為高也，不然“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，此孔孟之言也。今第《易》“道”“器”為有無，轉上下為徼妙，其詞異耳，以其詞之異而害其意之同，是攻之者自病也。
明·焦竑《莊子翼原序》
莊子之學，初亦沿於老子，而“朝徹”、“見獨”以後，寂寞變化，皆通於一，而兩行無礙：其妙可懷也，而不可與眾論論是非也;畢羅萬物，而無不可逍遙;故又自立一宗，而與老子有異焉。……若莊子之兩行，則進不見有雄白，退不屈為雌黑;知止於其所不知，而以不持持者無所守，雖虛也，而非以致物;喪我而於物無攖者，與天下而休乎天均，非姑以示槁木死灰之心形，以待物之自服也。
清·王夫之《莊子解》卷三三
即莊子。
戰國時宋國蒙(今河南商丘縣東北)人。做過蒙地的漆園吏。著作有《莊子》。《史記》卷六三有傳。莊子蔽於天而不知人。
《荀子·解蔽》
莊周之雲致意之辭也，大而臨之，則至極無外;小而理之，則物有其制。夫守什五之數，審左右之名，一曲之說也。……莊周見其若此，故述道德之妙，敘無為之本，寓言以廣之，假物以延之，聊以娛無為之心，而逍遙於一世，豈將以希咸陽之門，而與稷下爭辨也哉。
三國魏·阮籍《莊論》(《四庫全書·子部·莊子翼·附錄》)
夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言，言雖無會而獨應者也。夫應而非會，則雖當無用;言非物事，則雖高不行;與夫寂然不動，不得已而後起者，固有間矣，斯可謂知無心者也。夫心無為，則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾。故與化為體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘而遊談乎方外哉!此其所以不經而為百家之冠也。然莊子雖未體之，言則至矣。通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道，上知造物無物，下知有物之自造也。其言宏綽，其旨玄妙。至至之道，融微旨雅;泰然遣放，放而不敖。故曰不知義之所適，猖狂妄行而蹈其大方;含哺而熙乎澹泊，鼓腹而遊乎混芒。至極乎無親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天光。用其光則其樸自成，是以神器獨化於玄冥之境而源流深長也。故其長波之所蕩，高風之所扇，暢乎物宜，適乎民願。弘其鄙，解其懸，灑落之功未加，而矜誇所以散。故觀其書，超然自以為已當，經崑崙，涉太虛，而遊惚恍之庭矣。雖復貪婪之人，進躁之士，暫而攪其餘芳，味其溢流，彷彿其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，況探其遠情而玩永年者乎!遂綿邈清遐，去離塵埃而返冥極者也。
晉·郭象《莊子序》(清·郭慶藩《莊子集釋》)
【評】
這是魏晉時期對莊子人品、思想成就的評說。莊生獨高尚其事，優遊自得，依老氏之旨，著書十餘萬言，以逍遙自然無為齊物而已;大抵皆寓言，歸之於理，不可案文責也。然莊生弘才命世，辭趣華深，正言若反，故莫能暢其弘致;後人增足，漸失其真。故郭子玄雲：“一曲之才，妄竄奇說，若《閼弈》、《意修》之首，《危言》、《遊鳧》、《子胥》之篇，凡諸巧雜，十分有三。”……言多詭誕，或似《山海經》，或類《占夢書》，故注者以意去取。
唐·陸德明《經典釋文》卷一
夫莊子者，所以申道德之深根，述重玄之妙旨，暢無為之恬淡，明獨化之窅冥，鉗揵九流，括囊百氏，諒區中之至教，實象外之微言者也。其人姓莊，……當戰國之初，降周之末，嘆蒼生之業薄，傷道德之陵夷，乃慷慨發憤，爰著斯論。其言大而博，其旨深而遠，非下士之所聞，豈淺識之能究!
唐·成玄英《莊子序》(清·郭慶藩《莊子集釋》)
世之論莊子者不一，而學儒者曰：莊子之書務詆孔子。……而好莊子之道者曰：莊子之德，不以萬物幹其慮，而能信其道者也，彼非不知仁義也。……夫儒者之言善也，然未嘗求莊子之意也，好莊子之言者，固知讀莊子之書也，然亦未嘗求莊子之意也。昔先王之澤，至莊子之時竭矣，天下之俗，譎詐大作，質樸並散，雖世之學士大夫，未有知貴己賤物之道者也。於是棄絕乎禮義之緒，奪攘乎利害之際，趨利而不以為辱，殞身而不以為怨，漸漬陷溺，以至乎不可救己。莊子病之，思其說以矯天下之弊，而歸之於正也。其心過慮，以為仁義禮樂皆不足以正之，故同是非，齊彼我，一利害，則以足乎心為得，此其所以矯天下之弊者也。……然則莊子豈非有意於天下之弊而存聖人之道乎。伯夷之清，柳下惠之和，皆有矯於天下者也，莊子用其心，亦二聖人之徒矣。然而莊子之言不得不為邪說比者，蓋其矯之過矣。夫矯枉者，欲其直也。矯之過則歸於枉矣。莊子曰：“墨子之心則是也，墨子之行則非也。”推莊子之心，以求其行，則獨何異於墨子哉。
宋·王安石《莊子論上》
夫老子之有莊猶孔子之有孟也。老子與孔子同時，莊子又與孟子同時，孔孟未曾攻老莊也。世之學者，顧誻誻然，沸不可置，豈以孔孟之言詳於有，而老莊詳於無，疑其有不同者歟。嗟呼!孔孟非不言無也。……彼老莊生其時，見夫為孔孟之學者局於有，而達焉者之寡也，以為必通乎無，而後可以用有於焉取其略者而詳之，以庶幾乎助孔孟所不及，若夫仁義禮樂云云者，孔孟既丁寧之矣，吾復贅而言之，則何為乎?此蓋老莊之雅意，而非其創為高也，不然“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，此孔孟之言也。今第《易》“道”“器”為有無，轉上下為徼妙，其詞異耳，以其詞之異而害其意之同，是攻之者自病也。
明·焦竑《莊子翼原序》
莊子之學，初亦沿於老子，而“朝徹”、“見獨”以後，寂寞變化，皆通於一，而兩行無礙：其妙可懷也，而不可與眾論論是非也;畢羅萬物，而無不可逍遙;故又自立一宗，而與老子有異焉。……若莊子之兩行，則進不見有雄白，退不屈為雌黑;知止於其所不知，而以不持持者無所守，雖虛也，而非以致物;喪我而於物無攖者，與天下而休乎天均，非姑以示槁木死灰之心形，以待物之自服也。
清·王夫之《莊子解》卷三三