佛家的理想精髓是什麼？答案：小乘，為自己解脫煩惱，大乘，救苦救難救自然。

一：小乘佛法：

選擇小乘佛法眾生在這個世界感覺到厭惡，感覺到煩惱，對世間沒有什麼可留戀的了，就選擇為自己修斷煩惱的方案，按照佛陀開示的四大：十六觀智：觀生滅法門來修行，《阿含經》《清淨道論》一般十年八年功夫就可以成功。

二：大乘佛法：

大乘佛法不是一般人能修得動的，要很大的勇氣與智慧，不昧因果來修行。

大乘佛法遇到所有的難題，所有的困難，勇智而面對解決，沒有勇氣，沒有智慧的眾生，一般不會選擇修大乘佛法。

小乘佛法就是觀自己的身體四大為目標，降伏自己的各種魔障就可以成功。而大乘佛法的目標就是地球世界，各種人與自然災難。《藥師經》《仁王經》《法華經》《道行般若經》《華嚴經》。

所以小乘與大乘佛法的精髓目標都不相同。修行起來，當然小乘佛法好修，在深山老林的寺廟裡比較妙。修大乘佛法因人而異的，多為國家民眾修行的精髓。在國內與世界修行為妙。

南無阿彌陀佛

佛家的教義，都是圍繞“三法印”展開的，“三法印”就是諸行無常、諸法無我和涅槃寂靜，所謂的“法印”，“印”就是印章、印鑑，銀行的對公帳戶，都會留下客戶的原始印鑑，當客戶去銀行辦理支票、匯票等業務時，銀行就會將客戶提供的票據上的印鑑與銀行儲存的印鑑進行比對，來驗證票據上印鑑的真偽。

當年釋迦牟尼佛留下“三法印”，就是讓後人來驗真偽的，如果一個人說自己講的是佛法，那我們就可以用“三法印”來驗證一下，“三法印”就相當於是三枚印章，用這三枚印章來一一的加以檢驗，如果與他所講的內容全部都符合了，就說明他講的確實是佛法，只要有一處不符合，那就證明他講的不是佛法。

第一法印：諸行無常　

這裡的“行”指五蘊裡的“行蘊”，也指十二因緣支裡的“行支”，反正我們的一切心裡所想，口中所說，身體所做，都可以歸入“行”的範圍，“諸行無常”是說，一切的“行”都是變化無常，了不可得的。

比如所有人都會認為有一個不變的“我”，笛卡爾講過“我思故我在”，他把“思”當成了“我”，那按照“諸行無常”的原則，就無法成立，因為“思”就屬於“行”的範圍，是變化無常的，所以如果真的有“我”的話，那“思”就沒資格代表他。

第二法印：諸法無我

佛教中“法”的概念是“軌生物解，任持自性。”意思是說，一個事物只要具有某些有可能被我們捕捉到的相對穩定的特徵，就可以稱為“法”，象藍天、白雲、樹木、山石等等，都有自己的特性，我們透過這些特徵，就可以賦予它們不同的名稱，來和其它事物進行區分。

“諸法無我”的意思是講，一切的“法”，都不是真實存在的，而僅僅是一些其它條件的臨時組合，包括我們自己這個“我”，也不是真實存在的，而是由六根、六塵、六識這十八界類臨時湊在一塊構成的。

第三法印：涅槃寂靜

佛教認為每一個生命都是躁動不安的，全都不停的在三界六道中輪轉，一刻不得停息，三界中充滿了痛苦，沒有任何快樂可言，要想結束這種情況，只有走涅槃這一條路，除此之外無第二條路可走。入了涅槃，也就等於是獲得了徹底的解脫，徹底的從輪轉躁動中寂靜了下來。

善行，善念，善為，進入，輪迴，中的，更高，層次，更高，境界，俯視，眾生，的，境界，而，啟悟，眾，生！！！！！！！！！！！

佛家之道——道不遠人，佛教以人為中心，故其道不遠人。行正即是道

行正二字的具體內容，可以三十七道品中的八正道來理解。八正道即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八法。

慧能六祖在《壇經·般若品》裡說：若欲見真道，行正即是道。這話的意思是說身口意三業清淨，一切行動正直無邪，就是切實的道行，所以六祖又說：行直何用修禪。六祖講頓悟，注重定慧等學。

行正即是道，但是他仍強調戒行是定慧之本，修道的基本功在於淨心持戒，所以他說心地無非自性戒。

人的行為之所以不正，主要是由於有貪瞋痴等煩惱作祟，而煩惱的產生，就是由於有非心之故。若除掉這些非心，則煩惱自去，而身心諸行自然如法如律而正直無邪，伺時也得入於自在超脫之境。所以六祖又說：但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳臥。這就是六祖所說行正是道的意義。

平常心是道

平常心，是指眼前之境就是真心的顯現，當下就是真理，不需要到遙遠的地方追尋。

《五燈會元》卷四載：趙州從諗問南泉普願：什麼是道!南泉說：平常心是道。其實平常心之說，蘊含於《六祖壇經》而公開倡導於馬祖道一。

平常心是道

禪錄載，馬祖一日示眾雲：道不用修，但莫染汙。何為染汙?但有生死心，造作趨向，皆是染汙。若欲直會其道，平常心是道。

真俗圓融悲智等運是道

《金剛經》：佛告須菩提，諸菩薩摩河薩應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若溼生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

真俗圓融悲智等運是道，度一切眾生入無餘涅槃，是大悲心，隨順俗諦；實無眾生得滅度者，是大智慧，隨順真諦。大乘教中類此所說多不勝舉，總的是教人修菩薩行，一定要在真俗圓融、悲智等運的前提下進行種種活動。

真俗圓融，是空有雙彰的中道，也是無上菩提的根本；悲智等運，是自他兩利的勝行，也是無住涅槃的精髓。若能以此中道為道，依此勝行而行，則定成佛道作無上土。

佛家的思想精髓：無緣大慈，通體大悲。既出世，也入世。入世，為了挽救眾生（這裡不單指人類，而指一切有情生命）；出世則是教一切眾生，認識生命宇宙的真諦，脫離苦海，到達彼岸。

總而言之，無論是學南傳佛教、藏傳佛教，還是漢傳佛教，我們佛教徒都應該知道，學佛的核心就是聞思修。

“聞”就是聽聞佛法，像佛法這麼深奧的內容，如果沒有人給我們講解，僅僅靠自己拿一本書看，充其量只能理解表面的一些內容，其深奧的內容根本無法體會，所以需要去聽聞講解。當然，只是聽還不行，還需要思考，反覆地去思考。透過聽聞和思考，確定應該怎樣修、怎樣打坐。包括我們應該以什麼樣的眼光看這個世界、看人生、看生活，這些都是要學習的。學完以後，再打坐修行，這個叫作實修。

聞思修是非常重要的，無論大乘佛教、小乘佛教，還是顯宗其中“修”是最重要的了。

佛學精髓的主要表現：

1、眾生平等。

這個眾生，包括一切生命，還有六道、十法界裡面的所有個體，大家一律平等。有了眾生平等這個前提，大原則，才有普渡眾生，才有大愛大覺。生命對於每一個生靈都是寶貴的，萬物皆有靈，而人最有情。佛教主張用慈悲之心善待宇宙萬物，主張萬物共生共榮，只有這樣才能把眾生的國土變成佛國淨土。

2、因果報應。也稱因緣果報。

佛教認為，人生在世，做了什麼事，種了什麼因緣，一定會有相應的高度聯絡的結果迴應。只是報應的時間點，可能有不同。就會得什麼樣的果。佛教講三世因果：若知前世因，今生受者是；若知來世果，今生做者是。這是三世因果，不是一生一世的。

3、輪迴與不滅。

佛教認為，一切生物都有靈，這種靈，神識，永遠在六道中輪迴，永不消失！六道是指天人、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，也叫六凡道。無始劫以來，每個人都在六道中輪迴，隨業受報，隨業流轉，行善多的就往上走，可以享受人天福報；

那麼作惡多的，就要下地獄，做餓鬼，或者做驢馬牛羊，償還人家的債務。輪迴與不滅，是對因果報應的強化，一個人作了惡，是永生永世都會報。

《佛家理念精髓》是（心安），只有（心安）則（理得）。

任何說辭皆是（塵勞妄念），只能給（自它）帶來（不安）。

仁清法師：佛教心為宗

接下來再講當下地獄。這個當下地獄很好講，這些都是運用了大乘佛教的思想，不僅僅從事相上講解。我們這個資料就是留下來，這個影片可以留下來，留下來以後有緣的話，我們可以仔細的去學習。

特別是有些研究大乘經典法理的人，從法理上，究竟理論上來考證的話，這個地獄就該這麼講，所以接下來這個當下地獄也這樣。為什麼？當下地獄是什麼東西呢，當下地獄，我們佛教大乘佛教唯識宗，三界唯心，萬法唯識。

唯識宗說三界唯心，萬法唯識，是什麼意思？一切事相的變化，都是你心的造作。這個我們從因果報應上來分析這一句，先不從當體即空上講，它有很多不同的立足點來解釋這個原理，只是說從因果報應上。比方說我造了惡業了，肯定感得惡報，那麼這個惡報是怎麼來的，是你惡業感招的，惡業哪來的？惡業是因為你做了一種業，做了一種業是從哪裡來的呢？我們有一句懺悔咒，懺悔偈怎麼說來，懺悔怎麼說的，往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。是不是，所造的一切惡報，來自於一切惡業的牽引顯現，惡業怎麼來的呢？從身語意之所生，往昔所造諸惡業,皆由無始的貪瞋痴這種煩惱，從身語意而生的，那麼身語意是我們的三業。身語意最嚴重的是意業，最嚴重的是意，根本也是意，你的身造作也是意來驅使的，語的造作也是由意來驅使的。如果身和語都沒有造，意可能也在造。

比如說你對一個人嗔恨，對一個人嗔恨，你的身也沒有造作，語言也沒有說，但是你心裡嗔恨，這個嗔恨實際一種意業。嗔恨人這種意業，就是意的惡業。我們講到十不善業，其中有這個意業，這個知道不。所以它的根本就在意，也就在心，三界唯心萬法唯識，在《增一阿含經》，《增一阿含經》上講。還有一個北本的《涅槃經》，《涅槃經》有兩大種，有兩個不同的版本。一個是南本的《涅槃經》，一個是北本的《涅槃經》。在《增一阿含經》，北本的《涅槃經》、《大智度論》，都有這麼一句話，這句話我們大家都知道，那一句呢？諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意,是諸佛教。這個能知道嗎？佛教，大乘佛教有這麼一句話，說：佛教心為宗。所以說佛法把心外求道的任何宗教稱為外道。

為什麼呢？因為佛教是修心的，是從心上下功夫的，是從心上找根據的。而且在佛教的大乘經典當中我們已經講到，三界的一切現起，都是因為心。萬法的一切顯現都是因為心、意、識，還是因為心。所以在經典當中又有說了，心淨則佛土淨。《維摩詰經》上說心淨則佛土淨，這個知道嗎？心淨則佛土淨這一切一切。

把造善和造業，而且是你一切的現起的事相的根源指向心。所以在第二條當中我們說，唯心所造，地獄在哪裡？天堂在哪裡？唯心所造，這裡在當下地獄這一條裡面，我們主要講到心。如果說你的心不發地獄這個的想法。你的心不發惡念，不透過你心驅使你身和語去造惡業，那麼你就沒有地獄，地獄就不在你那裡顯現？你那裡就沒有地獄業力牽引是這個意思。所以呢佛教當中說，一念惡當下是地獄，一念善當下是天堂。一念唸佛，當下是西方極樂世界。所以一念心當下，當下就是一念就是這個心。可以說，當我們當下貪慾了、嗔恨了，當下想做惡了，當下就是地獄。所以這個地獄我們分了好多好多不同的名相，來分析它。當下這個的意思就是心念，當下你那個心念，清靜了就沒有地獄了。當下你那個心念造作地獄之念，造作地獄之因，那麼當下的心念就是地獄，這是從當下講的就是唯心所造當下地獄，到這裡我們講完了地獄天堂一念間。

——摘自《地獄與天堂》之地獄篇

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佛家的理念精髓是什麼？佛教的精髓就是成就佛果；就是獲得智、悲、力，就是遠離貪、嗔、痴、慢、妒五種慾望的危害，就是心身的自在。這一切完全展示在：本體空性、自性光明、大悲周遍。

我們的不快樂的心，大多數都是由我們的分別妄念所造成的。也就是說我們有眾多的痴心妄想，或者是不切實際，或者是就是自己的貪、嗔、痴、慢、妒所造成的。除此之外，再沒有其它能讓我們感受痛苦的了。

在現實中，實際上對於每個眾生來說，佛教的作用是要顯現每一個人自己本身就具有的、原本就存在的、不可思議的覺性妙力智慧。發現自己從無始以來就具備的、原始的覺性妙力智慧。遠離受生死苦惱的迫害，解脫對一切情世界、器世界的束縛，獲得心身自在，這才是佛教的目的。

然而佛教的理論是非常精微奇妙的：自覺覺他，自度度人。佛教的智慧之體是：覺性妙力。

聽到某些人說什麼“參禪”啦、“茶禪一昧”、什麼“活在當下”呀，因為他們缺少了親身聞思的過程，更缺乏如理如法的修持，大多數的人連最基本的正知正見都不具足，怎麼可能就獲得了禪定的智慧?

比如說，教授對於文字上的內容非常的專業，也非常精明的，但是又遇到佛教真正的內涵完全是搞錯了。因為經文所闡述的內容，不是白紙黑字這麼簡單，而是要經過這個經文的文字闡述真實的智慧，而非是文字上的意義，實際上是對心性智慧的一種勉強的闡述而已，絕非文字上那麼簡單的含義。如果從自己的理解或者從文字上去認知它，那麼經文上的內容，就真成了某些人自己的分別忘唸了，這可能是教授們沒有考慮周全的。

一個文化水平不高，認識不多的老奶奶，她能虔誠的唸佛，也不需要太多的那種理論知識，僅憑這一方面可能就遠超了某些教授。在佛教來講，虔誠的心非常重要，信心非常重要。

我看到某些教授連基本的虔誠的心都沒有，怎麼可能獲得佛的智慧呢？他們說出這些都只能是口頭禪來，也有兜售以分別妄念下的理念之嫌，沒有獲得實際的智慧，故而有一隻故弄玄虛的味道。然而佛教並不是某些人用來研究的，而是要經過親身努力去修學來完成一生的。

有些事情並不這麼簡單，某些大牌專家、學者、教授把這個覺性妙力智慧理解錯了、說錯了，同時把他們的追隨者從迷茫中又帶到了另一個迷茫裡，從黑暗又轉到了另一個黑暗中。這些教授原本就沒有什麼智慧，只是靠自己的分別妄念，來闡述並不是言思的智慧。這本身就是一個錯誤。

這一切難道不是真的嗎？從大量的鋪天蓋地的影片、文章、學術報告來看，難道我們的傳統文化的擁護者，在一夜之間就出了這麼多的大智慧的人嗎?這是文化興盛的先兆?還是“泡沫文化”的產生?想必大家都有自己的看法。

某些著名教授影片裡面的錯誤理念，完全展現在世人面前，他本人還無慚無愧地向大眾兜售，一個連禪為何物都不知道人，卻在大庭廣眾之下，給人們“直指心性，見性成佛”，這不是天大的笑話嗎?這不就是荒唐的現代進行史嗎？

像這樣的大騙子總是那樣裝模作樣，毫無愧疚之心，以自己的尋思分別，來揣測佛陀的智慧。他們甚至是把佛教的智慧劃入了哲學體系的妄念中啊。

首先，要做一個虔誠的學生，最後才有可能成為老師嘛。在21世紀的今天，種種騙局不是今天才誕生的，普羅大眾沒有這麼高的修為，也沒有這麼高的正知正見，當然無法區分誰是智者?誰是欺惑者?什麼是分別忘念？什麼是智慧？

參可以說是一種行為，禪而是本性中的覺性妙力。沒有智慧的人的“禪茶一味”，其實就是一種感受罷了，而絕非覺性中的一種覺受。然而教授們所說的“活在當下”是不是有點言過其實?或許有點自欺欺人的說法?教授們真的能做到“活在當下”嗎？恐怕都很難做到。因為他們連活在當下的含義是什麼都不知道，又從何談起他們能做到呢。其實“活在當下”的真實含義是：安住在自性中不離開。這個要求基本上可以說是心身都獲得了大自在。然而他們誰能達到這一點。估計他們下輩子都很難達到吧。

也許也許有人會說，參禪就是閉上眼睛，什麼都不要想，什麼都不要去做，也就是什麼都不要去執著。然而閉上眼睛就什麼都不去想了嗎？有多少人做到呢？有多少人能明白這個背後真正的原因是什麼？

如果教授們連一個完整的聽聞佛法的機會都沒有，天天還用自己的分別妄念妄測佛教的佛經內容，那不是十分可笑嗎？如果根本搞不清什麼叫做聞慧?什麼叫做思慧?什麼叫做修慧?以及要產生的相應的功德是什麼也搞不清楚，還在大庭廣眾之下，給他人直指心性見性成佛，你感覺這個不是十分的可笑嗎？一個剛種下的種子都還沒有看到發芽，就要去摘它的果子，你難道不認為這是痴人說夢嗎？一種自己迷惑自己的痴心妄想嗎？

佛教的現實意義就是：人們要知道生死大事。萬法無常，寂滅快樂。在上個世紀，《西藏生死書》在美國上市以後，受到全世界的人們普遍的關注，譯本也在中國發行。人的生死大事，被人們開始慢慢的關注了起來。無論如何，不管死亡是可怕的還是不可怕的，人們自己始終都要不昧因果，小心翼翼行持善法。人們要去發現原不屬於自己的智慧才是這個美好的，才是最具人生價值的。

無疑生起俱生智，直指覺性之竅訣。我們這顆不顯不滅的心，實際是普賢王如來；證悟了，一剎那成佛。

爾時，普賢王如來安住於身智無離無合的意趣中不動搖，內明法身之時，本體、自性、大悲三者住於法界三身之相，不行他境，以遍知智慧自然顯現光明……