知有兩種：知識和智慧。我們日常生活多強調知識和技能，知識和技能可以讓我們生活的更好，但真正體現生命本質的還是智慧，知識技能融入智慧會有很強的彈性和無限的可能性。

“其出彌遠”是外求，求知識技能，外求本身並無錯，如執著於外求，甚或忘記舍卻生命本身而外求，是捨本求末，如現實中，不顧生命健康地追求功名嗜慾，則得不嘗失，是謂“其出彌遠，其知彌少”。

“其出彌遠，其知彌少”出自《老子》第四十七章，全文“不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，弗為而成。”《老子》思想的核心主張是“現素抱朴，少私寡慾”，“修之於身，其德乃真”，對事物的認識透過觀徼，對事物本質的洞悉，要透過內求式的觀妙，“出”與“不出”是相對的，知識技能為用，智慧為本，聖人處無為之事，行不言之教，所以不行而知，不見而明，弗為而成。

正言若反，辯證地看待事物。

突出暗藏一個生字，其出彌遠，其知彌少，就是說遠方沒到過知道的當然少啦，為什麼知之甚少呢？因為不執系，生地方呀，老子偷偷告許你無知長生。這個問題，按正常思維是不復合邏輯的，外出的遠應該是見識廣，怎麼會其知彌少呢？不出門戶，怎能知天下事呢，古時沒有電報，手機，怎麼知道的呢？迷惑吧？老子所說的聖人是指他自己，或所有的人，都能作到。要不怎麼說人人是佛呢，就在人心裡，看你作到做不到啦。本來不願說洩天機，還是管不住要說，修煉要進入清靜狀態，必須沒一絲雜念，元神才能離地球彌遠。(總體暗藏一個生字。生地方知之什少。)有了功力之後，想知道什麼，自然就到心裡來，恍兮惚兮其中有信，其信乃真。

我們讀文章，要結合上下文一起讀，讀整體的意思，看個別的語句在整體文章中是一個什麼意思，起了一個什麼作用。

如果我們光看“其出彌遠其知彌少”一句，那麼有可能對，有可能不對。因為“出”的越遠，“知”的可能越多，但如果“知”錯的越多，那麼反過來也就是“知”的越少了，所以是不能絕對講的。

如果一定要單獨地絕對地講老子的這句話，那麼還可以用蘇格拉底的一句話來解讀老子的這一句話，“我所知道的越多，我越知道自己不知道的越多”（大意）。

但如果我們把這句話同上下文結合起來看，那麼可以理解，這句話無非是老子又在強調他一貫強調的無知無為。

這句話的上文是“不出戶，知天下，不窺牗，見天道”，下文則是“是以聖人不行而知，不見而明，不為而成”。

認識世界，有歸納法，也有演繹法。歸納法是透過經驗的總結，來認識世界，所以要出戶才能知天下，窺牗才能見天道，只有其出彌遠才能其知彌多。

但是演繹法不是，它以一點出發，只要憑藉一個假設為起點，透過一系列的規律來推演，即可得出一個結論。

老子求“道”，所謂“道”，在道德經裡，即可以指代事物演變的動力、根源，有時也可以指代事物演變的規律。掌握了規律，那麼事物如何演變也就掌握了。所以聖人可以“不行而知，不見而明”。

在認識上，老子是謹慎對待傳統論經驗論的，對歸納法是有疑忌的。就如同佛教裡的“色相”，在同一個“道”的作用下，有千色萬相，看多了只有迷人心智，而誤入歧途。

所以歸納法不能證真，只能證偽，只要出現一個錯的，整個結論就是錯的。但大千世界，千色萬相，人的認識是不可能歸納所有的。而且看得越多越容易受迷惑而出錯（其行彌遠其知彌少），而演繹法只以一個假設出發，出錯的可能性當然要少多了。

（但實際上我們知道，如果演繹法的這個前提假設錯了，那麼整個基於這個點演繹出來的整個理論大廈都將崩潰。

實際上歸納法和演繹法在認識世界上各有千秋，演繹法的假設前提仍然是由而且只能由歸納法，或者說由經驗、傳統來獲得，要不然我們使用演繹法就不是認識世界，而純粹是在進行思維的遊戲了）。

老子認為天道高於人道，人法地地法天，與其人為制定而常常犯錯，不如順其自然，直接取用天道。這也就是因為“其出彌遠其知彌少”，所以聖人才常常“不為而治”。

聖人採取“不為而治”的原因，是因為聖人知道“其出彌遠其知彌少”，其前提是聖人可以做到“不行而知不見而明”。

佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。

到此靈山，知無不徹，含天含地，洞徹四方。

如向外馳騁求索，走得越遠，對外物迷之越深，離靈山反而愈遠。

故其出彌遠，其知彌少矣！

老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 七 章

不 出 戶 ， 知 天 下 ﹔ 不 窺 牖 ， 見 天 道 。

其 出 彌 遠 ， 其 知 彌 少 。

是 以 聖 人 不 行 而 知 ， 不 見 而 明 ， 不 為 而 成 。

翻譯：不出門就知道天下的事理，不望窗外就知道天一般精深的思想。

他在一條道路上走的越遠，就越專注，知道的（其他）東西越少。

所以聖人還沒開始做就預見結果，沒看見卻已經瞭解來龍去脈，沒刻意去做，事情卻辦成了。

上面是我翻譯的，題主的問題應該與專注有關，一個人越專注某個領域，他的知識面就越窄，越深。

知識面窄，就是彌少。

其出彌遠，其知彌少。如何理解？非常簡單，出字怎麼解釋？ 出字在此是距離的意思。這句話的意思是離你越遠，你就知道的越少。《道德經》25章還有：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”可對對照理解，並不是違背邏輯的。

第47章〈譯文〉不出門戶，能知天下事，不看窗外能夠了解自然規律。這是隻說到了普遍性的問題，而“其出彌遠，其知彌少。”則是區別事物，認識事物特殊性的關鍵所在。

因此聖人不出行而知情，不眼見而明白，不作為而成功 。這些都是將“無名”“無為”的普遍性，錯當成“有名”的特殊性而丟失了“同一性”的錯誤認識。

儒家講“讀萬卷書，行萬里路”。而老子卻說:“其出彌遠，其智彌小“。大有針鋒相對之意。到底誰對了?誰錯了。其實無所謂對錯，雙方的角度不同而己。

我們先來看看《道德經》第47章的這段話:不出戶，知天下，不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌小。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。

老子這段話沒有什麼難懂的地方，他說:聖人足不出戶就能知天下之事，明天下之理。其目的是為了說明無為的道理。聖人的智慧是天生的，不必外求。而其治天下自然也是無為而治，順其自然，這也就是聖人之見，聖人之明。是無為法。儒家的讀萬卷書，行萬里路，是有為法。

其出彌遠，其知彌小。現在也可以解釋的通。聖人之智，是以我為中心，向四面八方發散的。離開原點，無論向那個方向的“出“，都是對另外無數方向的背離。故出的結果必是得一失萬，所以說其出彌遠，其智彌小。

舉個現實的例子。聖人治天下，要懂得政治、經濟、文化、科技、軍事、民生、社會等全方位的知識，如果成了某一方面的專家，知識就不全面，不能稱為聖人了。

其出彌遠，其知彌少，這句話之所以引起誤會，主要是違背了我們所熟知的常理——讀萬卷書不如行萬里路。按字面意思，如果大家都足不出戶，反而知道的更多，對事情看得更清楚。矛盾啊！究竟是老子錯了，還是我們的解讀錯了呢？且聽我慢慢道來……

先看原文：

不出於戶，以知天下。不窺於牖，以知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，弗為而成。

首先，從語法結構上分析，前後文有如下對應關係：

不出於戶，以知天下<-->不行而知

不窺於牖，以知天道<-->不見而明

其出彌遠，其知彌少<-->弗為而成

可見“其出彌遠，其知彌少”這句話是從“無為而成”的角度得出的結論。明白了這一點，再看這句話，你就會發現，“其出彌遠”是外在表現形式，“其知彌少”才是內在根源，因而，這句話不應解讀為“走得越遠，知道的反而越少”，而應解讀為“一個人活動範圍越大，即有為之舉越多，說明他對“道”瞭解的越少”。

其次，老子並不反對“行萬里路”！老子怕世人誤會，緊接著本章，老子又說道：『為學者日益，聞道者日損』。何解？老子告誡世人，要分清自己的身份，只有“聞道者”，即統治者（王侯士大夫），才做“減法”——日損，以至於無為；對於“為學者”，即潛在管理者，還要做“加法”——日益，即讀萬卷書、行萬里路。

總之，《老子》是一本偉大的書，每字每句都充滿著智慧，它的初衷是給管理者充電的，而不是寫給普通老百姓的。如果搞不清楚這一點，斷章取義，不但沒有用武之地，反而會失去前進的銳氣！

這是《道德經》裡的一句話。

原文如下：

不出於戶，以知天下。不窺於牖，以知天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，弗為而成。

平時我們都記得一句話，“讀萬卷書，行萬里路。”認為這是學習的根本方法。但是後面還有一句，行萬里路不如閱人無數。閱人無數。不如讀經典一部。這些話加起來如何理解呢？讀書是學習的初級階段。行萬里路是在讀書的基礎上到實踐中去體驗和檢驗，要一個感性的認識。這就跟儒家宋儒，朱熹所講的格物是一個階段。也就是初學者和研究具體問題的一些方法。行萬里路之後是要閱人無數。因為不同的人對同一件事物的理解是不一樣的。有了不同人的理解和認知，會讓我們更加豐富起來。就好像我們多了幾雙眼睛多了幾個思考。那麼學習更高一層次階段為什麼叫讀經典？一部？因為我們在各種實踐當中，我們理解的還是一個一個分散的，區域性的知識。只有回來再讀一部經典，我們會講這些分散的知識，認識，理解系統的組織成一個具有深刻邏輯內涵的整體。會讓我們進入一個智慧的狀態，那麼這個狀態就是大學裡面講的致知的狀態。這個狀態也就是成系統的狀態。就像我們把汽車的各個零部件組裝成一個整體，變成一個可以系統執行的邏輯關係。這就是把分散的知識變成系統科學的過程。

那麼到了這一步的時候，就是“其出彌遠，其知彌少。”在儒家那裡就是舉一反三，溫故而知新的階段。因為進入創新的時候就不是在具體的研究一個個零散的問題的時候，到了系統整合的時候就是需要我們靜下心來，取整體的思考世界的執行規律。

再說到更高層次的管理者。需要整體把握治理而不是事無鉅細插手具體事物。所謂君子周而不比，進入了這個狀態是需要整體性思維了。這也就好笑。在迷宮裡走迷宮和站在迷宮以外看迷宮的整體一樣。

現代人理解錯誤。走得越遠，你越不熟習看見的環境物標，新的事物，在附近，對山川河流，道路很熟習，走路不需問人都知道到哪了，走得近，凡而掌握得更多事物，懂得下一步該往哪走，走遠了，到陌生地方，對地理環境知道得越來越少，不認識路了，知識更少了，甚至不知道下一步往哪走了。