儒家文化都已經銘刻在我們的內心裡，表現在我們民族的精神中。因為它是建立在仁、義、禮、智、信和忠孝基礎上的，首先要在家裡做一個好人，孝敬父母，尊敬師長，在社會上也要禮敬他人，從家庭的孝推及到對國君的忠。

自漢代漢武帝推行“罷黜百家，獨尊儒術”以後，儒家的春秋大一統思想，仁義思想和君臣倫理觀念就在思想領域確立了統治地位。

儒家文化成為一個培養人的系統，人在這種文化裡薰陶，從小就會有很好的禮教、很好的約束，知道自己未來長大應該去做什麼，就是要修身、齊家、治國、平天下，這是儒家人的理想。如果沒有機會出社會報效國家，那就治好家。如果能出社會，那就要盡到自己臣子的責任，如果再有機會，就要平天下，做出驚天動地的大事情來。

儒家文化所培養出來的成功的代表人物，一個是王陽明，他精通儒學，在學養上，功名上，打仗上，最終的成就上，都達到了前人達不到的高度。還有一個是曾國藩，受儒家文化的薰陶和影響，一介書生平定了當時大清最大的內患——太平天國，同時又以儒家文化來剋制自己，全身而退，最終沒有被捲入到政治上的殺戮之中。這二人都被人們視為楷模。

從細節上來講，儒家文化對孩子的培養和教育也非常好，孔融讓梨，割席斷交，臥冰求鯉，這都是對兒童影響好的一面。

儒家文化有沒有它的侷限和不足呢？如果儒家文化一直是那樣優秀，源源不斷培養出符合社會需求的人才，對人們精神的影響一直是這樣一種正面的因素，那麼為什麼會出現大清王朝的衰落，在整個世界的發展史上，中華民族寫下那一頁屈辱的歷史呢？

要知道，清朝對儒家文化的弘揚和堅守，也是不遺餘力的，無論是科舉制，還是從康熙親自去拜謁孔廟，尊孔子為至聖先師。也就是說，中華民族的儒家文化之學從來沒有斷根，沒有受到本質的影響。而且以儒家文化為正統的中華民族在歷史發展過程中，唐代和宋代都在世界範圍內達到了繁榮鼎盛。還有不少外族奪取了政權，也都被儒家文化所同化，所改變，可見中國儒家文化的影響力之深，生命力之強。

但是，事實就是事實，當西方列強的堅船利炮叩開了中國國門的時候，當鴉片煙傾銷到中國來的時候，我們看到的卻是華人的沒有脊樑，沒有意志，沒有鬥爭力，也沒有進取心，是一些萎靡的生命，這個是不是當一種文化發展到鼎盛的時候，展現的負面因素所造成的呢？這是我們需要去思考的。

儒家文化培養的是個人奮鬥，重親情，因為儒家文化所有的教育，都是從親情開始的，從家庭開始的，仁義禮智信，孝悌，這都是圍繞家庭建設開始搞起的。

家庭裡就有血親關係，就有親疏，你在家庭裡強調了這樣一種價值體系的時候，他雖然也是愛屋及烏，去兼顧別人的感受，但是畢竟是從私開始，從自己身邊的人開始，所以他涇渭分明，私是從一開始就悄悄的種下了，有親疏，出社會以後也有裙帶風，也有非常多的和血緣關係有關的不好的狀態。

而西方，印度，美國或者歐洲，它沒有儒家文化，但它有的是宗教，宗教對人們的影響是從小開始的。這個時候我們就看到宗教有宗教的優勢和長處了。從華人角度來說，他理解不了，因為來生是虛無縹緲的東西，你去信它，它不實在，最終可能信的不對。

但是宗教卻有著宗教的好處。好處在哪裡呢？宗教有共同的利益，就是上帝，上帝是他們共同的保護人，是所有人共同的主人。這樣一來就他們就沒有家族的劃分，血緣關係的親疏影響就變得小了。

而作為一個民族，整體有共同的價值觀，有共同的道德和善良的標準，這個時候當他們在世界範圍內去打拼的時候，他們走到一起來，因為他們有共同的上帝，這個時候他們就會像親人一樣親。

但中國的儒家文化，由於它是從家庭開始做起的，所以每一個人內心都有一處私，都是要先顧及到親人，和自己最親的人的這種利益和感受。在外面又有禮教的約束。

但是人這種私心在一種特定的情況下，它就會膨脹，就會沒有約束和遮攔，就容易爆發出來，顯示出來。所以中國的儒家文化發展到一定程度的時候，文化它也面臨著一個更新，也有一個發展，也存在著成住壞滅，你如果沒有新的文化因素融進來，它一定有成長和衰落的週期。

而中國的儒家文化歷經了二千多年，所以慢慢這種劣根性的東西就越表現越突出，主要就是私字作怪。這個私就直接產生了對人群的劃分，是以利益和血親劃分的。在這種情況下，看不得別人比自己強的嫉妒心就會膨脹。

因為每個人強調的是自己的利益，他沒有共同的利益，除了在家族之內有一定約束之外，他出了家族，就是一個單獨的個體，他和另外一個家族出來的人，他們倆就變成一個利益紛爭的狀態，因為他們沒有血親關係，沒有共同的信仰，沒有一個共同的上帝去管他，只有一個法規，在西方是法治，在中國是禮教，就是克己，做聖人。

克己做聖人對人是從最高的標準、要求做起，難度非常大，因為每個人的聖人標準是不一樣的。而西方的法制是做人的最低標準，你不按這個標準做，馬上就要抓你，就要去制裁你，所以容易做到。

這個時候我們就看到差距了。在西方人心裡，有一個共同的價值觀，是仁慈，仁愛，上帝對子民的庇護，人就是要剋制自己，不要進地獄，要進天堂，這是他共同的價值觀，大的目標。而細緻的法制，從生活中的一點一滴做起，約束著人，就形成了非常有利的成長和管理的體制。

而在中國，情況正好相反。一方面是從私字入手，從家裡的血親關係開始，首先，人群的劃分，利益的劃分是從家族開始，然後才是社會，先顧自己，然後再心繫天下。這樣一來，就使得這個私悄悄的隱藏。同時除了家族以外，又強調個人奮鬥，本質上自己和社會上所有的人，一出社會，其實是一個競爭關係，你有了我就沒有，你為你的小家利益去拼搏，我也為我的小家利益去拼搏，我們身後都帶著我們自己家族的利益，這個時候就兵戎相見。

儒家對於人的研究，採取掐頭去尾的作法，不問我從哪裡來？也不問我將去哪裡？只選擇中間一段，即從出生到死亡一段，這一段自然不涉及靈魂的問題。儒家不是不懂，而是說不清楚，就不說了，或者說是為了突出重點，只講一段。"君子不論怪力亂神"，"未知生焉知死"，"敬鬼神而遠之"等等。

中國道家對人"從哪裡來？又到哪裡去？"的說法，只說人從道中來，死後又回到道中去的說法，沒有太大的說服力。

所以中國引進了佛教，佛教把人分為三段，前世，今生和來世，用"緣起性空，三世因果，六道輪迴"的理論貫徹起來，較好的回答了“我從哪裡來？要到哪裡了"的問題，而且用一句話說明了，我們為什麼要做一個好人的問題？就是“好人有好報，惡人有惡報"的因果報應理論。

靈，古文是巫師求雨之意。魂，《說文》言：陽氣為魂。儒家是極為關注生命的一個群體。其思想充滿了生命意識。這裡要把靈魂的概念放在我們自己的文化傳統中去思考，在很大程度上，可以用“氣”來形容靈魂，這樣就能更好地理解儒家對靈魂的重視。儒家希望透過德行來修煉自己的靈魂，確證自己的生命。

不是沒有，而是很少，這和儒家“入世”的處世原則有關，因為鬼神問題過於玄奧，離現實太遠，很難說的明白，又極容易產生幅作用，當時中國社會面臨的現實問題較多，所以儒家把大量的精力，就放到了這些亟待解決的現實問題中了。

孔子在《易經.系傳》中說“精氣為物，遊魂為變，故知鬼神之情狀。”鬼神通俗的講就是指陰陽之間的變化，往深裡說就涉及到了生死問題，生死問題在《論語》裡面也談到過，但孔子明顯是不願意多談，所以關於這一塊，儒家文化中“不是沒有，而是很少。”

在《論語.先進》中，子路就曾向孔子“問事鬼神”，這裡的“事”，有從事、處理等意思，“問事鬼神”就是在問怎麼處理與鬼神有關的問題，鬼神之類的事情，不管沒有沒親身經歷過，每個人幾乎都聽說過，越是說不清的事情，就傳得最快，這是一個很奇怪的現象，子路問這些問題，其實也挺正常的。

孔子回答的很乾脆，說“未能事人，焉能事鬼。”意思是說，你還是先學會怎麼處理與人有關的問題吧，人既看得見又摸得著，活生生的就在我們眼前，而鬼神呢？神秘莫測，既看不見又摸不著，如果連活生生的人的問題都處理不了，那些說不清又道不明的鬼神問題，就更免談了。

孔子是站在一個相當的高度來講這些話的，有些事情，只要讓大家知道怎麼去做就行了，沒必要告訴他為什麼，因為有些道理是講不清楚的，不講還好，一旦講的話，反而會越講越亂，效果適得其反。

所以《易經·觀卦》裡講“觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。”鬼神之事，是拿來用的，目的是為了治，而不是亂。孔子在《論語.泰伯第八》中也說“民可使由之，不可使知之。”這都是聖人的拳拳愛人之心，有些事情只能做不能說，因為不知道比知道了要好。

那麼孔子的“精氣為物，遊魂為變，故知鬼神之情狀。”到底是在講什麼呢？其實這就是生死問題，一個生命，是由精、氣、神三部分構成的，精是指生理方面，神是精神的範疇，而氣則是溝通前二者的。

再明白點說，精就是指我們的生理功能，比如我們身體的九大系統，呼吸、消化、生殖、運動系統等等，都屬於精的範圍，氣指能量，九大系統相當於設施，能量流入以後，就可以正常運轉了，所以叫“精氣為物”，意思就是能量流入系統，生命就開始運轉。

神是我們的心識，這是精神層面的內容，前面兩個象是搭建房子，房子建好了，神這個主人就可以搬進來住了。前面兩個精和氣也叫魄，神也叫魂，我們平時講魂魄，和精氣神是一回事，“遊魂為變”是講神散了，跑掉了，“遊”就是指神走了，離開我們的身體了。

這樣一來，房子成了空房子，沒有主人的房子，就象屍體一樣，很快就會壞掉，這個經驗我們應該都經歷過，再舊的房子只要有人住就沒事，但只要沒人住，再新的房子也會很快跨掉。這只是大概的情況，魂離開身體以後，就會變成鬼，或者變成神，都有可能。

因為這裡面是有因果的，而孔子講的“未能事人，焉能事鬼。”其實已經為我們揭密了，孔子雖然沒有明講，但我們把儒、釋、道的內容結合起來看，只要按儒家的教法去做，魂離開身體後，也就是人死後，是百分百要變成神的，不會變成鬼，孔老夫子的聖人不是別人給的，而是他確實有這個境界，他真的懂因果。

我們經常講三教同源，三教是一家，這不是隨便喊的口號，而是三家的教義，確實是相通的，只是各自闡述的角度不同，而三家之中，儒家最了不起，因為他能以入世為原則，不拋棄世人，明知不可為而為之，這是最難得的，非常值得我們尊重。

以孔子為代表的儒家學派，強調的是入世。積極地融入社會，做出自己的貢獻。“苟利社稷，生死以之。”談鬼神對社會沒有益處，也說不清楚，所以不談。

“敬鬼神而遠之。”是孔子的態度。儒家思想講究的是入世，為這個社會做出自己的貢獻。宣揚仁義道德，正人心，做事情。而鬼神這類不可捉摸的物件，敬而遠之就好。

積極地去幹活，做出自己的一番事業。不管立德立言立功，努力去做就行了。可是人的水平不同。有的能無師自通，有的透過學習也能達到相當水平，有的則是無論怎樣努力，也不明白。於是就出現這三類情況。第一，理解的，你就去做；不理解的，跟著我做；我也不理解的，我就不說。這三類，是孔子自己的分類。

有些人，天分極高，智商指數爆表，自然不用按部就班的跟老師學習，一點就透。自然不會找孔子，孔子也不教這樣的。孔子教的學生都是需要點撥的。孔子因材施教，根據各人的情況採取相應的方法，才有了弟子三千，賢人七十二的成果。

那不明白的問題怎麼解決？三種方法：

第一、找人問。三人行，必有我師。向老聃問禮，向萇弘學琴，向郯子問官職。

第二、自己研究，研究周易，研究教育。

第三、問不明白，自己也弄不明白的，不說。比如鬼神的行為軌跡，靈魂從哪裡來，到哪裡去。

但具體怎麼個降法，有什麼實施細則，誰也弄不明白。孔子也不例外。所以，就儘量避免吧。一次，孔子病了，子路特孝順：“老師我給你問問鬼神（請禱），看看管不管事？”孔子說：“不用麻煩了。我平常做的都是符合禮數的，沒有什麼可改進得了，（丘之禱久矣），他不降福給我也沒招呀。”

因為靈魂的事，並沒有被大眾共同看見，像上個春晚呀，參加個比賽呀。只是存在於個別人的言談中，所以人們總是將信將疑。與其將信將疑，耽誤時間和精力，還不如把精力用在為社會作貢獻上。季路問過一會，孔子給㨃回去了。

季路問事鬼神,子曰:“未能事人,焉能事鬼?”“敢問死？”曰:“未知生,焉知死?”

所以因為孔子的影響，在儒家經典中，很少談及鬼神（靈魂）的事，即使談及，也是不得不談，一帶而過。養生送死，事鬼神之大端也。（西漢·戴聖《禮記·禮運》）（厚養薄葬）

畢竟，沒見過的事，或自己沒弄明白的事，以其昏昏，使人昭昭，把別人帶溝裡不合適。

有時候，孔子認為給你說也不明白，照著做就行了。

比如：“饗大高者而彘為上牲，葬死人者裘不可以藏，相戲以刃者，太祖軵其肘，枕戶而臥者，鬼神其首。”

祭祀時為啥豬排第一？，埋葬死人時，為啥裘皮大衣不能陪葬？

你就說明白了，豬最好找，裘皮大衣還能穿呢，埋在裡面忒浪費。

定了好多規矩，合適的不合適的，都得遵守，對後世的影響不太好。

不過，我還是覺得“子不語怪力亂神”這句挺好。

人生苦短，多幹點正能量的事兒，那些負能量和看不見摸不著的事就不要琢磨了，弄不好能把自己整迷糊了。毛主席的話還是很有道理的：好好學習，天天向上。

講靈魂是宗教的事

佛教講來生，講轉世

基督教講上天堂

伊斯蘭講復活講末日審判，追求以後能進入樂園

道教講長生不老，渡劫成仙

這是在探索死後的事情，是宗教範疇。儒家思想和法家、兵家、墨家、縱橫家一樣，是現世之學，是人學，可以以此認識世界，認識自我，提升自我，更好地適用現實的生活。僅此而已。

儒家講中庸

講仁義禮智信

講忠君愛國

講達則兼濟天下，窮則獨善其身

發端於孔孟，成熟於董仲舒，發展於韓愈，發揚於程朱理學、陸王心學。是一整套的文化體系，是長時間積累、吸收、歸納而成的一種思想體系。裡面有世界觀，有方法論，是認識世界的收穫，目的是為了掌握世界和社會發展的規律，並加以利用。所以，這是一種哲學。

儒家文化講忠君愛國，講天子，這是一種天倫，認為社會和自然是有他自己的規律的，順應就好。在天倫之下，還有人倫，人倫便是社會。天倫和人倫構成了儒家的世界觀。

在此基礎之上，開始教化世人，教人以窮則獨善其身，達則兼濟天下作為人生目標，要光耀門楣，要出人頭地，要入世去有一番作為。這便是儒家要強調的人生觀。

而在個人修為方便，鼓勵人們要做君子，勿做小人，要學會仁義禮智信，學會溫良恭儉讓。這便是儒家提出的價值觀。

儒家以人為個體，認識自己，發展壯大自己，鼓勵人入世，創造價值，融入到社會里面去，是地地道道的入世之學。

靈魂是什麼？有兩種說法，一是人身上有一種靈異的非物質，當人死亡之後，將離開人的軀體，成為鬼魂。這是佛教的產物，人有前世今生來世，六度輪迴，了脫生死，超越生死，講的是積善積德修來生。儒家敬鬼神而遠之，講的今生入世的有所作為，所以儒家文化中沒有對鬼魂之類的解度。

另一種說法，靈魂是人的思想意識，是人的道德品質，是人的家國情懷，是人積極向上勵志奮鬥的精神。當人的生命結束，他依然活在人們的心中，他的精神和風範將代代相傳。

這種精神就是儒家的精神，也就是儒家的靈魂所在，那麼儒家的文化之中，處處都是對於靈魂的解度，被譽為東方聖經的四書五經，整體都是對一個人靈魂的啟示錄。

儒家文化的核心仁義道德，就是一個人的思想靈魂。這種靈魂是沿著“修身、齊家、治國、平天下”的人生奮鬥目標努力地踐行，令大多數人都有著仁義禮智信，溫良恭儉讓。

仁愛是儒家倫理思想的靈魂。“人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。”這是人間大愛，這是胸懷天下的博愛。

儒家精神強調人的社會責任和歷史史命，注重氣節、品德、人性的尊嚴。以德行修練自己的靈魂，淨化自己的靈魂，有著人間的正義，大行其道。