現代漢語詞典裡的解釋是：對人類普遍的愛。 “博愛”一詞，最早是法國大革命前的思想家提出的，是法國1789法國大革命的三大口號——“自由、平等、博愛”之一，也是資本主義社會的主要價值觀念之一。“博愛”的本意總的來說是，人類的愛是超越階級和種族等界限的，因而是應該不分階級、不分種族的，因此人類應該互助友愛。 但是，這只是一種理想主義的理論而已，實際上，真正的博愛並沒有隨著法國大革命的成功而得到實現。因為，就算是“博愛”一詞的創造者，他們的思想裡也是有著階級性和種族性的，因此在他們的思想裡，他們“愛”他們覺得比他們卑微的階級、卑微的種族的人，是一種施捨。 一切貌似美好的理論都是不能只看表面的，得看這些理論的前提，否則，這個世界早就已經是天堂了。就如孔子說過的“仁者愛人”，實際上也並不是真正的愛！因為孔子的理論的前提是“禮”，也就是制度，等級制度！所以孔子的愛是分等級的，所謂“仁者愛人”，“仁者”的愛也是一種施捨而已。 所以，不要把“博愛”之類的詞想象得太美好，看看身邊的世界你就知道了。 當然，現在說“博愛”的時候，用得最多的並不是其原來的意思了，而是被一些近於猥褻的人，用來指同時喜歡多個異性。也就跟“同志”被用來指同性戀者有異曲同工之處。 兼愛 墨子 兼愛 上 聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起， 則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾 之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知 亂之所自起，則弗能治。聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。 當察亂何自起（2）？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不 愛父，故虧父而自利；弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君， 故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此 亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟， 故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。 雖至天下之為盜賊者亦然：盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室。 賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相 亂家，諸侯之相攻國者亦然：大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。 諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。 察此何自起？皆起不相愛。 若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身， 惡施不孝（3）？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡 有（4）。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜 賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視 人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相 愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此， 則天下治。 故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治，交相 惡則亂。故子墨子曰：“不可以不勸愛人者，此也。” 註釋—————————— （1）兼愛是墨家學派最有代表性的理論之一。所謂兼愛，其本質是要求人們愛人如己，彼此之間不要存在血緣與等級差別的觀念。墨子認為，不相愛是當時社會混亂最大的原因，只有透過“兼相愛，交相利”才能達到社會安定的狀態。這種理論具有反抗貴族等級觀念的進步意義，但同時也帶有強烈的理想色彩。（2）當：讀為“嘗”。（3）惡（wū）：何。（4）亡：通“無”。 墨子 兼愛 中 子墨子言曰：“仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以 此為事者也。”然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若國 之與國之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈 孝，兄弟不和調，此則天下之害也。” 然則崇此害亦何用生哉（1）？以不相愛生邪？子墨子言：“以不相愛生。” 今諸侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國，以攻人之國。今家主獨 知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家，以篡人之家。今人獨知愛其身， 不愛人之身，是以不憚舉其身，以賊人之身。是故諸侯不相愛，則必野戰； 家主不相愛，則必相篡；人與人不相愛，則必相賊；君臣不相愛，則不惠忠； 父子不相愛，則不慈孝；兄弟不相愛，則不和調。天下之人皆不相愛，強必 執弱，富必侮貧，貴必敖賤（2），詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者， 以不相愛生也。是以行者非之（3）。 既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相愛、交相利之法易之。” 然則兼相愛、交相利之法將奈何哉？子墨子言：視人之國，若視其國；視人 之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰；家主相 愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則 慈孝；兄弟相愛，則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮 貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也。是 以仁者譽之。 然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼則善矣；雖然，天下之難物於故 也（4）。”子墨子言曰：“天下之士君子，特不識其利、辯其故也。今若夫攻 城野戰，殺身為名，此天下百姓之所皆難也。若君說之（5），則士眾能為之。 況於兼相愛、交相利，則與此異！夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必 從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。此何難之有？ 特上弗以為政、士不以為行故也。”昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣， 皆牂羊之裘（6），韋以帶劍（7），練帛之冠，入以見於君，出以踐於朝。是其 故何也？君說之，故臣為之也。昔者楚靈王好士細要（8），故靈王之臣，皆以 一飯為節，脅息然後帶，扶牆然後起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？ 君說之，故臣能之也。昔越王句踐好士之勇，教馴其臣，和合之，焚舟失火， 試其士曰：“越國之寶盡在此！”越王親自鼓其士而進之，士聞鼓音，破碎 亂行（9），蹈火而死者，左右百人有餘，越王擊金而退之。是故子墨子言曰： “乃若夫少食、惡衣、殺人而為名，此天下百姓之所皆難也。若苟君說之， 則眾能為之；況兼相愛、交相利，與此異矣！夫愛人者，人亦從而愛之；利 人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。此 何難之有焉？特士不以為政而士不以為行故也（10）。 然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼則善矣；雖然，不可行之物也。 譬若挈太山越河、濟也。”子墨子言：“是非其譬也。夫挈太山而越河、濟， 可謂畢劫有力矣。自古及今，未有能行之者也；況乎兼相愛、交相利，則與 此異，古者聖王行之。”何以知其然？古者禹治天下，西為西河漁竇，以洩 渠、孫、皇之水。北為防、原、派，注後之邸（11）、嘑池之竇，灑為底柱（12）， 鑿為龍門，以利燕代胡貉與西河之民。東方漏之陸（13），防孟諸之澤，灑為 九澮，以楗東土之水，以利冀州之民。南為江、漢、淮、汝，東流之注五湖 之處，以利荊楚、幹、越與南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王 之治西土，若日若月，乍光於四方，於西土。不為大國侮小國，不為眾庶侮 鰥寡，不為暴勢奪穡人黍稷狗彘。天屑臨文王慈，是以老而無子者，有所得 終其壽；連獨無兄弟者（14），有所雜於生人之間；少失其父母者，有所放依 而長。此文王之事，則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山，隧傳曰（15）：“泰 山，有道曾孫周王有事。大事既獲，仁人尚作，以祗商（16）、夏、蠻夷醜貉。 雖有周親，不若仁人。萬方有罪，維予一人。”此言武王之事，吾今行兼矣。 是故子墨子言曰：“今天下之君子，忠實欲天下之富，而惡其貧；欲天 下之治，而惡其亂，當兼相愛、交相利。此聖王之法，天下之治道也，不可 不務為也。” 註釋—————————— （1）“崇”為“察”字之誤。（2）“敖”通“傲”。（3）“行”為“仁”字之誤。（4）“於”為“迂” 之假借字。（5）“說”通“悅”。（6）牂羊：母羊。（7）韋：熟牛皮。（8）細要：細腰。（9）“碎”疑為“陣”字之誤。（10）“士”為“上”之誤。（11）“後”為“召”之誤。（12）“底”為“厎”之誤。（13）“之”為“大”之誤。（14）“連”為“矜”之假借字。（15）“隧”疑為“遂”字之誤。（16）祗：拯救。 墨子 兼愛 下 子墨子言曰：“仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。”然當 今之時，天下之害，孰為大？曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強 之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之 不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。 又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。 姑嘗本原若眾害之所自生。此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰： “非然也。”必曰：“從惡人、賊人生。”分名乎天下，惡人而賊人者，兼 與？別與？即必曰：“別也。”然即之交別者，果生天下之大害者與？是故 別非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水 救火也（1），其說將必無可矣。”是故子墨子曰：“兼以易別。”然即兼之可 以易別之故何也？曰：藉為人之國，若為其國，夫雖獨舉其國以攻人之國者 哉（2）？為彼者，由為己也。為人之都，若為其都，夫誰獨舉其都以伐人之都 者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？ 為彼猶為己也。然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之 利與？即必曰天下之利也。 姑嘗本原若眾利之所自生。此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：“非 然也。”必曰：“從愛人利人生。”分名乎天下，愛人而利人者，別與？兼 與？即必曰：“兼也。”然即之交兼者，果生天下之大利者與？是故子墨子 曰：“兼是也。”且鄉吾本言曰（3）：仁人之事者，必務求興天下之利，除天 下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原別之所生，天下之大 害者也。是故子墨子曰別非而兼是者，出乎若方也。 今吾將正求與天下之利而取之（4），以兼為正。是以聰耳明目相與視聽乎 （5）！是以股肱畢強相為動宰乎（6）！而有道肆相教誨（7），是以老而無妻子者， 有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。今唯毋以兼 為正，即若其利也。不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？ 然而天下之士，非兼者之言猶未止也，曰：“即善矣，雖然，豈可用哉？” 子墨子曰：“用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者。”姑嘗 兩而進之（8）。誰以為二士（9），使其一士者執別，使其一士者執兼。是故別 士之言曰：“吾豈能為吾友之身，若為吾身？為吾友之親，若為吾親？”是 故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別士之言若 此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾聞為高士於天下者，必為 其友之身，若為其身；為其友之親，若為其親。然後可以為高士於天下。” 是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼士之言 若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當使若二士者（10），言必 信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今有平 原廣野於此，被甲嬰胄，將往戰，死生之權，未可識也；又有君大夫之遠使 於巴、越、齊、荊，往來及否，未可識也。然即敢問：不識將惡也家室，奉 承親戚、提挈妻子而寄託之，不識於兼之有是乎？於別之有是乎？我以為當 其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而 非兼，擇即取兼，即此言行費也（11）。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者， 其故何也？ 然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“意可以擇士，而不可以 擇君乎？”姑嘗兩而進之。誰以為二君（12），使其一君者執兼，使其一君者 執別。是故別君之言曰：“吾惡能為吾萬民之身，若為吾身？此泰非天下之 情也（13）。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳而過隙也。”是故退睹其 萬民，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行 若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為明君於天下者，必先萬民之 身，後為其身，然後可以為明君於天下。”是故退睹其萬民，飢即食之，寒 即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二 君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合， 猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今歲有癘疫（14），萬民多有勤苦凍 餒，轉死溝壑中者，既已眾矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以為當其 於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼， 此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也。 然而天下之士，非兼者之言也，猶未止也，曰：“兼即仁矣，義矣；雖 然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直願 之也，夫豈可為之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今， 生民而來，未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。” 何知先聖六王之親行之也？子墨子曰：“吾非與之並世同時，親聞其聲、見 其色也；以其所書於竹帛、鏤於金石、琢於盤盂，傳遺後世子孫者知之。” 《泰誓》曰：“文王若日若月乍照，光於四方，於西土。”即此言文王之兼 愛天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無有私也。即此文王兼也；雖子墨 子之所謂兼者，於文王取法焉！ 且不唯《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：“濟濟有眾，鹹 聽朕言！非惟小子，敢行稱亂。蠢茲有苗，用天之罰。若予既率爾群對諸群 （15），以徵有苗。”禹之徵有苗也，非以求以重富貴，幹福祿，樂耳目也； 以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也；雖子墨子之所謂兼者，於禹求 焉。 且不唯《禹誓》為然，雖湯說即亦猶是也。湯曰：“惟予小子履，敢用 玄牡，告於上天后曰：‘今天大旱，即當朕身履，未知得罪於上下，有善不 敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當朕身；朕身有罪，無及萬方。’” 即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以詞說於上帝鬼神。 即此湯兼也；雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。 且不惟誓命與湯說為然，《周詩》即亦猶是也。《周詩》曰：“王道蕩 蕩，不偏不黨；王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若厎（16）。君子之所 履，小人之所視。”若吾言非語道之謂也，古者文、武為正均分，貴賢罰暴， 勿有親戚弟兄之所阿（17）。即此文、武兼也，雖子墨子之所謂兼者，於文、 武取法焉。不識天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也。 然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：“意不忠親之利，而害為孝乎？” 子墨子曰：“姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲人 愛、利其親與？意欲人之所惡、賊其親與？以說觀之，即欲人之愛、利其親 也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我愛利吾 親乎？意我先從事乎惡人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎 愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋 先從事愛利人之親者與？意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎？姑嘗本原 之。先王之所書，《大雅》之所道，曰：“無言而不讎，無德而不報。投我 以桃，報之以李。”即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下 之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也。 意以為難而不可為邪？嘗有難此而可為者，昔荊靈王好小要，當靈王之 身，荊國之士飯不逾乎一，固據而後興，扶垣而後行。故約食為其難為也， 然後為，而靈王說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉其上也（18）。昔者 越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進 之。其士偃前列，伏水火而死有不可勝數也（19）。當此之時，不鼓而退也， 越國之士，可謂顫矣（20）。故焚身為其難為也，然後為之，越王說之，未逾 於世，而民可移也，即求以鄉上也。昔者晉文公好苴服。當文公之時，晉國 之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見文公，出以踐之朝。 故苴服為其難為也，然後為，而文公說之，未逾於世，而民可移也，即求以 鄉其上也。是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難也，然後為而上說之，未 逾於世而民可移也，何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相愛、交相利，此 其有利，且易為也，不可勝計也，我以為則無有上說之者而已矣。苟有上說 之者，勸之以賞譽，威之以刑罰，我以為人之於就兼相愛、交相利也，譬之 猶火之就上、水之就下也，不可防止於天下。 故兼者，聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也，故 君子莫若審兼而務行之。為人君必惠，為人臣必忠；為人父必慈，為人子必 孝；為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、 友兄、悌弟，當若兼之不可不行也。此聖王之道，而萬民之大利也。 註釋〕 （1）“以水救火”當作“以水救水，以火救火。”（2）“雖”為“誰”字之誤。（3）“鄉”：即“向”。（4）此句疑“正”字當刪，“與”為“興”字之誤。（5）“與”為“為”字之誤。（6）“畢強”即“畢劼”，“動”為“助”字之誤。（7）“而”疑為“是以”之誤。（8）“進”為“盡”之假借字。（9）“誰”為“設”字之誤。（10）“當”如“嘗”。（11）“費”通“拂”。（12）“誰”為“設”字之誤。（13）“泰”通“太”。（14）癘疫：瘟疫。（15）“若”疑為“茲”之誤。“既”為“即”假借字。“群對諸群”當為“群邦諸闢”。（16）“厎”即“砥”。（17）阿：私。（18）“鄉”通“向”。（19）“有”為“者”字之誤。（20）“顫”讀為“憚”。 ;
現代漢語詞典裡的解釋是：對人類普遍的愛。 “博愛”一詞，最早是法國大革命前的思想家提出的，是法國1789法國大革命的三大口號——“自由、平等、博愛”之一，也是資本主義社會的主要價值觀念之一。“博愛”的本意總的來說是，人類的愛是超越階級和種族等界限的，因而是應該不分階級、不分種族的，因此人類應該互助友愛。 但是，這只是一種理想主義的理論而已，實際上，真正的博愛並沒有隨著法國大革命的成功而得到實現。因為，就算是“博愛”一詞的創造者，他們的思想裡也是有著階級性和種族性的，因此在他們的思想裡，他們“愛”他們覺得比他們卑微的階級、卑微的種族的人，是一種施捨。 一切貌似美好的理論都是不能只看表面的，得看這些理論的前提，否則，這個世界早就已經是天堂了。就如孔子說過的“仁者愛人”，實際上也並不是真正的愛！因為孔子的理論的前提是“禮”，也就是制度，等級制度！所以孔子的愛是分等級的，所謂“仁者愛人”，“仁者”的愛也是一種施捨而已。 所以，不要把“博愛”之類的詞想象得太美好，看看身邊的世界你就知道了。 當然，現在說“博愛”的時候，用得最多的並不是其原來的意思了，而是被一些近於猥褻的人，用來指同時喜歡多個異性。也就跟“同志”被用來指同性戀者有異曲同工之處。 兼愛 墨子 兼愛 上 聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起， 則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾 之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知 亂之所自起，則弗能治。聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。 當察亂何自起（2）？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛，不 愛父，故虧父而自利；弟自愛，不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛，不愛君， 故虧君而自利，此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此 亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟， 故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。 雖至天下之為盜賊者亦然：盜愛其室，不愛其異室，故竊異室以利其室。 賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相 亂家，諸侯之相攻國者亦然：大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家。 諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。 察此何自起？皆起不相愛。 若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身， 惡施不孝（3）？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡 有（4）。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜 賊亡有。猶有大夫之相亂家，諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視 人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家，諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相 愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此， 則天下治。 故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛。故天下兼相愛則治，交相 惡則亂。故子墨子曰：“不可以不勸愛人者，此也。” 註釋—————————— （1）兼愛是墨家學派最有代表性的理論之一。所謂兼愛，其本質是要求人們愛人如己，彼此之間不要存在血緣與等級差別的觀念。墨子認為，不相愛是當時社會混亂最大的原因，只有透過“兼相愛，交相利”才能達到社會安定的狀態。這種理論具有反抗貴族等級觀念的進步意義，但同時也帶有強烈的理想色彩。（2）當：讀為“嘗”。（3）惡（wū）：何。（4）亡：通“無”。 墨子 兼愛 中 子墨子言曰：“仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以 此為事者也。”然則天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若國 之與國之相攻，家之與家之相篡，人之與人之相賊，君臣不惠忠，父子不慈 孝，兄弟不和調，此則天下之害也。” 然則崇此害亦何用生哉（1）？以不相愛生邪？子墨子言：“以不相愛生。” 今諸侯獨知愛其國，不愛人之國，是以不憚舉其國，以攻人之國。今家主獨 知愛其家，而不愛人之家，是以不憚舉其家，以篡人之家。今人獨知愛其身， 不愛人之身，是以不憚舉其身，以賊人之身。是故諸侯不相愛，則必野戰； 家主不相愛，則必相篡；人與人不相愛，則必相賊；君臣不相愛，則不惠忠； 父子不相愛，則不慈孝；兄弟不相愛，則不和調。天下之人皆不相愛，強必 執弱，富必侮貧，貴必敖賤（2），詐必欺愚。凡天下禍篡怨恨，其所以起者， 以不相愛生也。是以行者非之（3）。 既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相愛、交相利之法易之。” 然則兼相愛、交相利之法將奈何哉？子墨子言：視人之國，若視其國；視人 之家，若視其家；視人之身，若視其身。是故諸侯相愛，則不野戰；家主相 愛，則不相篡；人與人相愛，則不相賊；君臣相愛，則惠忠；父子相愛，則 慈孝；兄弟相愛，則和調。天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮 貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也。是 以仁者譽之。 然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼則善矣；雖然，天下之難物於故 也（4）。”子墨子言曰：“天下之士君子，特不識其利、辯其故也。今若夫攻 城野戰，殺身為名，此天下百姓之所皆難也。若君說之（5），則士眾能為之。 況於兼相愛、交相利，則與此異！夫愛人者，人必從而愛之；利人者，人必 從而利之；惡人者，人必從而惡之；害人者，人必從而害之。此何難之有？ 特上弗以為政、士不以為行故也。”昔者晉文公好士之惡衣，故文公之臣， 皆牂羊之裘（6），韋以帶劍（7），練帛之冠，入以見於君，出以踐於朝。是其 故何也？君說之，故臣為之也。昔者楚靈王好士細要（8），故靈王之臣，皆以 一飯為節，脅息然後帶，扶牆然後起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？ 君說之，故臣能之也。昔越王句踐好士之勇，教馴其臣，和合之，焚舟失火， 試其士曰：“越國之寶盡在此！”越王親自鼓其士而進之，士聞鼓音，破碎 亂行（9），蹈火而死者，左右百人有餘，越王擊金而退之。是故子墨子言曰： “乃若夫少食、惡衣、殺人而為名，此天下百姓之所皆難也。若苟君說之， 則眾能為之；況兼相愛、交相利，與此異矣！夫愛人者，人亦從而愛之；利 人者，人亦從而利之；惡人者，人亦從而惡之；害人者，人亦從而害之。此 何難之有焉？特士不以為政而士不以為行故也（10）。 然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼則善矣；雖然，不可行之物也。 譬若挈太山越河、濟也。”子墨子言：“是非其譬也。夫挈太山而越河、濟， 可謂畢劫有力矣。自古及今，未有能行之者也；況乎兼相愛、交相利，則與 此異，古者聖王行之。”何以知其然？古者禹治天下，西為西河漁竇，以洩 渠、孫、皇之水。北為防、原、派，注後之邸（11）、嘑池之竇，灑為底柱（12）， 鑿為龍門，以利燕代胡貉與西河之民。東方漏之陸（13），防孟諸之澤，灑為 九澮，以楗東土之水，以利冀州之民。南為江、漢、淮、汝，東流之注五湖 之處，以利荊楚、幹、越與南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王 之治西土，若日若月，乍光於四方，於西土。不為大國侮小國，不為眾庶侮 鰥寡，不為暴勢奪穡人黍稷狗彘。天屑臨文王慈，是以老而無子者，有所得 終其壽；連獨無兄弟者（14），有所雜於生人之間；少失其父母者，有所放依 而長。此文王之事，則吾今行兼矣。昔者武王將事泰山，隧傳曰（15）：“泰 山，有道曾孫周王有事。大事既獲，仁人尚作，以祗商（16）、夏、蠻夷醜貉。 雖有周親，不若仁人。萬方有罪，維予一人。”此言武王之事，吾今行兼矣。 是故子墨子言曰：“今天下之君子，忠實欲天下之富，而惡其貧；欲天 下之治，而惡其亂，當兼相愛、交相利。此聖王之法，天下之治道也，不可 不務為也。” 註釋—————————— （1）“崇”為“察”字之誤。（2）“敖”通“傲”。（3）“行”為“仁”字之誤。（4）“於”為“迂” 之假借字。（5）“說”通“悅”。（6）牂羊：母羊。（7）韋：熟牛皮。（8）細要：細腰。（9）“碎”疑為“陣”字之誤。（10）“士”為“上”之誤。（11）“後”為“召”之誤。（12）“底”為“厎”之誤。（13）“之”為“大”之誤。（14）“連”為“矜”之假借字。（15）“隧”疑為“遂”字之誤。（16）祗：拯救。 墨子 兼愛 下 子墨子言曰：“仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。”然當 今之時，天下之害，孰為大？曰：若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強 之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之敖賤，此天下之害也。又與為人君者之 不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。 又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火，以交相虧賊，此又天下之害也。 姑嘗本原若眾害之所自生。此胡自生？此自愛人、利人生與？即必曰： “非然也。”必曰：“從惡人、賊人生。”分名乎天下，惡人而賊人者，兼 與？別與？即必曰：“別也。”然即之交別者，果生天下之大害者與？是故 別非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而無以易之，譬之猶以水 救火也（1），其說將必無可矣。”是故子墨子曰：“兼以易別。”然即兼之可 以易別之故何也？曰：藉為人之國，若為其國，夫雖獨舉其國以攻人之國者 哉（2）？為彼者，由為己也。為人之都，若為其都，夫誰獨舉其都以伐人之都 者哉？為彼猶為己也。為人之家，若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？ 為彼猶為己也。然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與？天下之 利與？即必曰天下之利也。 姑嘗本原若眾利之所自生。此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：“非 然也。”必曰：“從愛人利人生。”分名乎天下，愛人而利人者，別與？兼 與？即必曰：“兼也。”然即之交兼者，果生天下之大利者與？是故子墨子 曰：“兼是也。”且鄉吾本言曰（3）：仁人之事者，必務求興天下之利，除天 下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原別之所生，天下之大 害者也。是故子墨子曰別非而兼是者，出乎若方也。 今吾將正求與天下之利而取之（4），以兼為正。是以聰耳明目相與視聽乎 （5）！是以股肱畢強相為動宰乎（6）！而有道肆相教誨（7），是以老而無妻子者， 有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。今唯毋以兼 為正，即若其利也。不識天下之士，所以皆聞兼而非者，其故何也？ 然而天下之士，非兼者之言猶未止也，曰：“即善矣，雖然，豈可用哉？” 子墨子曰：“用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者。”姑嘗 兩而進之（8）。誰以為二士（9），使其一士者執別，使其一士者執兼。是故別 士之言曰：“吾豈能為吾友之身，若為吾身？為吾友之親，若為吾親？”是 故退睹其友，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別士之言若 此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾聞為高士於天下者，必為 其友之身，若為其身；為其友之親，若為其親。然後可以為高士於天下。” 是故退睹其友，飢則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼士之言 若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當使若二士者（10），言必 信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今有平 原廣野於此，被甲嬰胄，將往戰，死生之權，未可識也；又有君大夫之遠使 於巴、越、齊、荊，往來及否，未可識也。然即敢問：不識將惡也家室，奉 承親戚、提挈妻子而寄託之，不識於兼之有是乎？於別之有是乎？我以為當 其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄託之於兼之有是也。此言而 非兼，擇即取兼，即此言行費也（11）。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者， 其故何也？ 然而天下之士，非兼者之言，猶未止也，曰：“意可以擇士，而不可以 擇君乎？”姑嘗兩而進之。誰以為二君（12），使其一君者執兼，使其一君者 執別。是故別君之言曰：“吾惡能為吾萬民之身，若為吾身？此泰非天下之 情也（13）。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳而過隙也。”是故退睹其 萬民，飢即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋。別君之言若此，行 若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾聞為明君於天下者，必先萬民之 身，後為其身，然後可以為明君於天下。”是故退睹其萬民，飢即食之，寒 即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二 君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合， 猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：今歲有癘疫（14），萬民多有勤苦凍 餒，轉死溝壑中者，既已眾矣。不識將擇之二君者，將何從也？我以為當其 於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼， 此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也。 然而天下之士，非兼者之言也，猶未止也，曰：“兼即仁矣，義矣；雖 然，豈可為哉？吾譬兼之不可為也，猶挈泰山以超江、河也。故兼者，直願 之也，夫豈可為之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今， 生民而來，未嘗有也。今若夫兼相愛、交相利，此自先聖六王者親行之。” 何知先聖六王之親行之也？子墨子曰：“吾非與之並世同時，親聞其聲、見 其色也；以其所書於竹帛、鏤於金石、琢於盤盂，傳遺後世子孫者知之。” 《泰誓》曰：“文王若日若月乍照，光於四方，於西土。”即此言文王之兼 愛天下之博大也，譬之日月，兼照天下之無有私也。即此文王兼也；雖子墨 子之所謂兼者，於文王取法焉！ 且不唯《泰誓》為然，雖《禹誓》即亦猶是也。禹曰：“濟濟有眾，鹹 聽朕言！非惟小子，敢行稱亂。蠢茲有苗，用天之罰。若予既率爾群對諸群 （15），以徵有苗。”禹之徵有苗也，非以求以重富貴，幹福祿，樂耳目也； 以求興天下之利，除天下之害。即此禹兼也；雖子墨子之所謂兼者，於禹求 焉。 且不唯《禹誓》為然，雖湯說即亦猶是也。湯曰：“惟予小子履，敢用 玄牡，告於上天后曰：‘今天大旱，即當朕身履，未知得罪於上下，有善不 敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當朕身；朕身有罪，無及萬方。’” 即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧牲，以詞說於上帝鬼神。 即此湯兼也；雖子墨子之所謂兼者，於湯取法焉。 且不惟誓命與湯說為然，《周詩》即亦猶是也。《周詩》曰：“王道蕩 蕩，不偏不黨；王道平平，不黨不偏。其直若矢，其易若厎（16）。君子之所 履，小人之所視。”若吾言非語道之謂也，古者文、武為正均分，貴賢罰暴， 勿有親戚弟兄之所阿（17）。即此文、武兼也，雖子墨子之所謂兼者，於文、 武取法焉。不識天下之人，所以皆聞兼而非之者，其故何也。 然而天下之非兼者之言，猶未止。曰：“意不忠親之利，而害為孝乎？” 子墨子曰：“姑嘗本原之孝子之為親度者。吾不識孝子之為親度者，亦欲人 愛、利其親與？意欲人之所惡、賊其親與？以說觀之，即欲人之愛、利其親 也。然即吾惡先從事即得此？若我先從事乎愛利人之親，然後人報我愛利吾 親乎？意我先從事乎惡人之親，然後人報我以愛利吾親乎？即必吾先從事乎 愛利人之親，然後人報我以愛利吾親也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋 先從事愛利人之親者與？意以天下之孝子為遇，而不足以為正乎？姑嘗本原 之。先王之所書，《大雅》之所道，曰：“無言而不讎，無德而不報。投我 以桃，報之以李。”即此言愛人者必見愛也，而惡人者必見惡也。不識天下 之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也。 意以為難而不可為邪？嘗有難此而可為者，昔荊靈王好小要，當靈王之 身，荊國之士飯不逾乎一，固據而後興，扶垣而後行。故約食為其難為也， 然後為，而靈王說之，未逾於世，而民可移也，即求以鄉其上也（18）。昔者 越王句踐好勇，教其士臣三年，以其知為未足以知之也，焚舟失火，鼓而進 之。其士偃前列，伏水火而死有不可勝數也（19）。當此之時，不鼓而退也， 越國之士，可謂顫矣（20）。故焚身為其難為也，然後為之，越王說之，未逾 於世，而民可移也，即求以鄉上也。昔者晉文公好苴服。當文公之時，晉國 之士，大布之衣，牂羊之裘，練帛之冠，且苴之屨，入見文公，出以踐之朝。 故苴服為其難為也，然後為，而文公說之，未逾於世，而民可移也，即求以 鄉其上也。是故約食、焚舟、苴服，此天下之至難也，然後為而上說之，未 逾於世而民可移也，何故也？即求以鄉其上也。今若夫兼相愛、交相利，此 其有利，且易為也，不可勝計也，我以為則無有上說之者而已矣。苟有上說 之者，勸之以賞譽，威之以刑罰，我以為人之於就兼相愛、交相利也，譬之 猶火之就上、水之就下也，不可防止於天下。 故兼者，聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也，故 君子莫若審兼而務行之。為人君必惠，為人臣必忠；為人父必慈，為人子必 孝；為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、 友兄、悌弟，當若兼之不可不行也。此聖王之道，而萬民之大利也。 註釋〕 （1）“以水救火”當作“以水救水，以火救火。”（2）“雖”為“誰”字之誤。（3）“鄉”：即“向”。（4）此句疑“正”字當刪，“與”為“興”字之誤。（5）“與”為“為”字之誤。（6）“畢強”即“畢劼”，“動”為“助”字之誤。（7）“而”疑為“是以”之誤。（8）“進”為“盡”之假借字。（9）“誰”為“設”字之誤。（10）“當”如“嘗”。（11）“費”通“拂”。（12）“誰”為“設”字之誤。（13）“泰”通“太”。（14）癘疫：瘟疫。（15）“若”疑為“茲”之誤。“既”為“即”假借字。“群對諸群”當為“群邦諸闢”。（16）“厎”即“砥”。（17）阿：私。（18）“鄉”通“向”。（19）“有”為“者”字之誤。（20）“顫”讀為“憚”。 ;