以下是我個人的觀點，大家可抉擇判斷對否。

首先但看“盛極而衰”這個詞，裡面有倆個字是在哲學上對立關係。“盛”和“衰”，他們從文化的產生，到演變這個過程中使我們給他定義的。講倆個是一中對立，這裡面有時間，也有很長的距離，同時是動態的這就是文字的延伸性。講一個他是一種狀態，是禁止的，表達的是某種狀態。

然後整體來從哲學上看，就好比哲學的

三大終極問題：1、我是誰？2、我從哪裡來？3、我到哪裡去？

辯證唯物哲學有一個根本思想：事物有產生，必然有滅亡。

也就是知道事物是從哪裡來的，知道了事物是什麼，它們的最終方向都是歸於消亡。

所謂盛極必衰，其實就是事物從產生，到興盛，最後歸於滅亡的過程。

但是我們好像覺得事物的發展成了迴圈了，生成，發展，歸於滅亡，就像羅貫中在三國開篇那句“天下大勢，分久必合，合久必分”一樣。天下處於分與和的迴圈當中。

但其實這種認識有一個欠缺，那就是沒有認識到事物有一個前進的過程。一代不如一代只是年老者的自我哀嘆，時代必將是向前進步的，現今比幾百年前進步是不言自明的，只不過古代社會進展很慢，慢到人們都難以察覺，故而常言道：不聽老人言，吃虧在眼前。

所以，事物是一個螺旋式的上升發展（好像讀書時聽膩了），可是我們真的認真理解過這句話嗎？

盛極必衰，懂得事物發展的內在規律，產生，發展，到滅亡，把心放開一點。從古至今，也有許多人想要長盛不衰，就像有人想要長生不老一樣，違反事物發展的內在規律的結果是什麼呢？就像吃蝙蝠得病差不多，報應總會來的。

盛極而衰，是客觀事物發展的必然規律 ，盛和衰是有過程的，它不是一蹴而就，要經過演變，演變的過程長短不一，這就要看它在演變過程中的質量，如果質量好延續過程就長，反之則短。正所謂物極必反，月盈則虧，此之謂也。

任何客觀事物都有它的極限，達到極限就達到了最高峰值，會必然地出現反轉。

比如花開美麗，當它最美麗的時候花期也開始結束，就是凋落的開始，不可能永遠豔麗。比如冬天寒冷，但冷到極點時必是離太陽最遠的時候，隨著運動軌跡的變化會逐步轉向離太Sunny源越來越近的方向，因此極冷天氣就是春天的開始。夜越深沉，則黎明越近。月最圓時便是月缺的開始。樂極生悲，否極泰來，陰至極則陽生，陽至極則陰生，物極必反。說人世“富不過三代”、“窮不過三代”，都是極而轉勢的道理。因為富有，人會奢侈，幾代之後，不知創業艱難，容易敗喪基業。因為貧窮，渴望創造，一代一代不懈奮鬥，終能成功。凡事走到極端，前面已無路可走了，回頭是必然選擇。

滿招損，僥易汙，盛必衰，是自然法則，帶有不可逆轉性，因此說是必然性的哲學。

我們生活在天地之間，與萬物共存，是天地自然執行的規律，遵循自然規則是萬物者生存的唯一原則。天地沒有絕對的功能，聖人沒有完全的才幹，萬物也沒有普遍的用處。所以，天的職責是覆蓋一切生靈，地的職責是承載各種物體，聖人的職責是施行教化，萬物的職責就是各盡所宜。萬物的屬性不是柔就是剛，這些都只能隨其所宜，是不能超出各自所屬範圍的。天地之道，陰陽兩極，陰中有陽，陽中有陰。所以既有生物，也有孕育生命的；有形體，也有使物體成形的；有聲音，也有使物發聲的；有滋味，也有使物生出滋味的。自然界的規則就是，能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能圓能方，能生能死，能熱能涼，能浮能沉，能出能沒，能盛能衰，能玄能黃，能宮能商，…

天與人、物的生存，形體服從於元氣，元氣服從於和諧，和諧服從於自然，萬物者皆是根據這一原則而生存。

萬物由生長，壯盛到哀是本身規律與自然規律相適應的必然，方式各樣，只是層次與時間的不同而異。交替更新方為道。

這個問題可以從《易經》乾卦的元、亨、利、貞來說起。

古人解釋“元亨利貞”為春夏秋冬，是有道理的。春夏秋冬是天體運轉的明顯標誌，古人從春夏秋冬的交迭變更中看到天的運動變化，看到天行之健。

就春夏秋冬而言，那麼元就是春，一歲的開始，萬物生髮；亨就是夏，萬物成長；利就是秋，萬物成熟，貞就是冬，萬物收藏。其整個過程就是宇宙的運轉規律，有盛就有衰，往返迭復。

縱觀歷史朝代更迭，也是如此。遠的不說，就清朝而言，乾隆盛世後就開始衰敗！就現代的企業而論也是如此，當年曾經多少知名企業，現在已經看不到蹤影。人的一生也如此，壯年後就開始慢慢衰老。當然，這裡就有為何，有的事物盛而相對長久，有的只是曇花一現的問題。這是一個更深層次的，去了解宇宙規律並順其規律為我所用的高深領域了。

總而言之，物極必反，是自然的規律，誰也無法抗拒及改變，惟有的是順天而行！

歐陽修在《秋聲賦》中寫到：

其所以摧敗零落者，乃其一氣之餘烈。

夫秋，刑官也，於時為陰；又兵象也，於行用金，是謂天地之義氣，常以肅殺而為心。

天之於物，春生秋實，故其在樂也，商聲主西方之音，夷則為七月之律。

商，傷也，物既老而悲傷；夷，戮也，物過盛而當殺。

” (餘曰 一作：予曰)“嗟乎！草木無情，有時飄零。

人為動物，惟物之靈；百憂感其心，萬事勞其形；有動於中，必搖其精。

而況思其力之所不及，憂其智之所不能；宜其渥然丹者為槁木，黟然黑者為星星。

奈何以非金石之質，欲與草木而爭榮？念誰為之戕賊，亦何恨乎秋聲！” 童子莫對，垂頭而睡。

但聞四壁蟲聲唧唧，如助予之嘆息。

翻譯一下就是：

然而，一旦秋風吹起，拂過草地，草就要變色；掠過森林，樹就要落葉。它能折斷枝葉、凋落花草，使樹木凋零的原因，便是一種構成天地萬物的混然之氣（秋氣）的餘威。秋天是刑官執法的季節，它在季節上說屬於陰；秋天又是兵器和用兵的象徵，在五行上屬於金。這就是常說的天地之嚴凝之氣，它常常以肅殺為意志。自然對於萬物，是要它們在春天生長，在秋天結實。所以，秋天在音樂的五聲中又屬商聲。商聲是西方之聲，夷則是七月的曲律之名。商，也就是‘傷’的意思，萬物衰老了，都會悲傷。夷，是殺戮的意思，草木過了繁盛期就應該衰亡。”“唉！草木是無情之物，尚有衰敗零落之時。人為動物，在萬物中又最有靈性，無窮無盡的憂慮煎熬他的心緒，無數瑣碎煩惱的事來勞累他的身體。只要內心被外物觸動，就一定會動搖他的精神。更何況常常思考自己的力量所做不到的事情，憂慮自己的智慧所不能解決的問題？自然會使他紅潤的面色變得蒼老枯槁，烏黑的頭髮（壯年）變得鬢髮花白（年老）。（既然這樣，）為什麼卻要以並非金石的肌體，去像草木那樣爭一時的榮盛呢？（人）應當仔細考慮究竟是誰給自己帶來了這麼多殘害，又何必去怨恨這秋聲呢？”書童沒有應答，低頭沉沉睡去。只聽得四壁蟲鳴唧唧，像在附和我的嘆息。表明了盛極必衰。

更早的《易經》裡也提出“日中則昃，月盈則虧”，說明了天地間萬事萬物都會由盛而衰，在極盛時代就已經露出衰敗凋謝的預兆。紅樓夢中的封建家族的衰落，也是封建統治的必然結果。元妃死了之後賈府逐漸失寵，受到排擠。而在賈府盛極一時之時，樹大招風，引起眾多妒忌，這是最大隱患；賈府子弟毫無作為，因戲子和當時權貴結怨；王熙鳳製造冤案，專橫跋扈，放高利貸等做法引起眾憤。所以，最終的衰落是必然的。日月盈虧是自然規律，人的一生同樣如此，人生興衰也是不斷變化的。既然知道了這個道理，那麼盛的時候應保持清醒，防患於未然；衰的時候亦不應自暴自棄，需自我磨練。所以，意志、修養無論盛衰之時都應具備。“盛極必衰，居安慮患”。此話出自元末明初道人洪應明收集編著的一部論述修養、人生、處世、出世的語錄世集《菜根譚》。衰敗零落的景象往往是在很早的繁茂時就種下禍根，機運轉變的種子多半是在零落時就已經種下。所以君子應當在平安無事時保持清醒的理智，以便防範未來某種禍患的發生。一旦處身於變亂災難之中，就要拿出毅力咬緊牙關，堅定信念繼續奮鬥，以求事業成功。盛極必衰這一自然規律和哲學中“物極必反”是一個道理。事物發展到極點，必會向相反方向轉化。宋·朱熹《近思錄》：“如《復卦》言七日來複，其間無不斷續，陽已復生，物極必返，其理須如此。”更原始的出處 ：《呂氏春秋·博志》：“全則必缺，極則必反。”《鶡冠子·環流》：“物極則反，命曰環流。”中國哲學史上關於運動變化的命題，老子首先提出物極必反的思想，認為福可為禍，善可為妖、事物發展到極限就會向相反方面轉化。由道產生運動，到一定極限，又復歸於道，如此周行不息。老子這一思想，在以後的《莊子》、《呂氏春秋》、《淮南子》、揚雄的《太玄》等書中，都有所承述。至北宋，程頤明確使用了“物極必返”一詞。他認為，陰陽二氣交感，化生萬物，故萬物本身包含著對立，以至互相摩擦震盪，形成往來屈伸的運動。其運動達於極點，向反面變化，故萬物呈現為盛極必衰，動極必靜等情況。這就是“物理極而必反”、“物極則反，事極則變”。他又認為，萬物消長盛衰，週而復始，而陰陽變化的原因是由於理的存在，即所謂“物極必返,其理須如此”。程頤把先秦以來“物極必反”的思想，發展成為理學上的一個重要命題。所以盛極必衰到物極必反，無論對自然現象還是社會現象，都是不斷變化的一個規律。就像撇開紅樓夢裡所有複雜的枝葉，最終展示給大家的就是封建制度的這樣一盛極必衰的過程。回首那一段人物繁雜的過往歷史，每一個人物都無法掙脫命運悲涼的齒輪旋轉，但再悲涼的結局也無法阻止新一輪歷史的到來。就像鮮花怒放的極致美麗之後，必然萬葉凋零花瓣紛飛。但生命的傳遞週期是無止盡往前，凋零之際，下一個盛放之時隱約可待，新的花團錦簇也必會到來。真所謂：假作真時真亦假，無為有處有還無。掩卷感嘆，一切都是真的嗎？但它又那麼悲涼等讓人難以置信；一切都是假的嗎？但它又真實的那麼可怕。真真假假，如同人生。誰又說得清呢？每個人對人生的體會都不相同，執著於其中備受煎熬的每一個人，一切都是枉然。

盛極必衰是指一個國家鼎盛到了極點之後下一步必然會慢慢走向衰敗，中國古代封建社會歷朝歷代皆是如此，亂世開國—盛世巔峰—末世凋敝。

由盛到衰是宇宙中一切存在的內在必然！人們稱之為事物的週期性、和自然法則和規律！

宇宙中的一切個體存在（不包括系統存在）的週期，就如；拋物線，拋物線的兩端為有與無，也稱生與死或誕生與消亡，這個過程就是存在過程，或生命過程。

在宇宙內部空間的一切個體存在、包括宏觀層面、直觀層面和微觀層面的存在，決定存在過程、週期長與短的因素是質量，這個質量不是表像的體積大與小！同一層面的存在，其表面微觀上的大小差異；不能決定其存在過程與週期的長度。

就如；人與人之間的對比一樣；體量不能決定一個人的壽命，決定一個人的壽命長短的主要因素是；這個人受到的外部傷害有多少、有多重，這種傷害來自於客觀物質的傷害和主觀精神傷害兩個層面。

真正、主要影響和決定人的存在過程和週期（壽命）的、和人力可為、能為的是；其主觀世界的質量，相對而言；同等條件的人；主觀世界空間廣闊、質量強大、動力強勁的生命週期要大於其它人！

這就是；事物盛衰的真相！

盛極而衰這是大自然的規律，不論是從自然現象還是人文歷史更替，都是如此，所以我們暫且可以武斷的說，盛極而衰這是必然的哲學。

中國的易經文化，歷經千年檢驗，放之四海而皆準，被成為經典，它就是對自然規律如何變化的準備表達，所以我們生活中常用到“杯滿則溢”“月盈則虧”等話語，民間的“富不過三代”也是如此之意。在歷史上，封建王朝都是從艱苦開紀元，生髮而強盛，到最後衰敗而沒落，無一能擺脫這個自然規律。我們人類的生活，從自己的體質來講，也是從幼年弱小，到中年強壯，以致老年衰弱，這些都是自然規律的作用。在生產經營活動中，能達到百年的企業很少，雖有，但也是時間的問題，未來走向衰敗是必然。人類有主觀能動性，能透過自己的努力來改變一些現狀，比如祖先告訴我們要持泰保盈，打江山容易守江山難，我們會透過努力，儘可能長時間的保持強盛的狀態，但也只是時間的問題，衰敗和消失也是必然。

在能量守恆基礎上，強盛而衰落之後，不是消失了，而是以另一種形態再次經歷弱小，強盛，衰敗，比如大自然中的人類繁衍後代，就是讓自己生命經歷強盛後，以另一種應該得以生生不息，週而復始。

所以強盛後的衰敗是必然，也是不以人力為轉移的，我們在清楚認知自然規律的前提下，可以做出更好的安排與規劃，可以與自然規律和諧共存，也就是傳統文化中強調的天人合一境界。