回覆列表
  • 1 # 自由飛翔89265

    害人之心不可有,防人之心不可無。

    可能你以前太相信別人了吧?講真的這個世界上除了家人,再好的朋友也得有所保留,人心隔肚皮啊。為了利益某一瞬間就可能翻臉的了。你得意識到這一點,再被傷害的時候就不會那麼悲觀了。

    至於朋友都沒了,是不是被打擊後說話都帶刺?以後跟朋友說話前先平息自己的情緒,多想想好的方面,開心的事。

    生活的事也就那樣,也別想得太悲觀太黑暗,人性還是有好的一面,有些不大的事還是可以選擇相信別人的。

    每天早上醒來,你先自己笑一笑,心底告訴自己又是美好的一天,把事物都想好一些。堅持二十一天,你會發現不一樣的自己。這個我做過,真的有很大感受。

    少想多做,不卑不亢,日子還有白天黑夜,生活也一樣。祝你成功

  • 2 # Wangannie283

    邪惡是怎麼產生的?

    讓我們來聽一聽神經科學家的解釋吧:

    為什麼有些人選擇做惡仍然是一個難題,但我們是否開始理解這種行為是如何被觸發的?

    在烏克蘭集中營,一名納粹士兵毆打我的祖父致死。 我父親目睹了這起謀殺案。 當然,他只是數百萬個類似故事中的一個,我漸漸意識到死亡是如何在生命的另一面徘徊,以及人類底層的殘暴。 人類中的“智人”並沒有完全描述我們的物種:我們和我們一樣聰明。 這可能就是為什麼我們是第一個遺留下來的唯一的人類,以及為什麼我們在統治我們的星球方面如此具有破壞性的成功。 但問題仍然存在:普通人如何能夠製造這種淫穢的暴力行為?

    這種二元性也是我們自己的難題,是宇宙論,神學和悲劇的核心,道德準則的動力和社會政治制度核心的緊張。 我們知道光,我們知道黑暗。 我們有能力做出可怕的事情,但也能夠沉思和創造性地問自己這是怎麼回事。 人類思想特徵的自我意識比哲學家自柏拉圖以來一直在討論的邪惡問題更令人困惑。 尋找邪惡解釋的一個顯而易見的地方是那些犯下暴行的行為模式。

    這就是加利福尼亞大學洛杉磯分校的神經外科醫生Itzhak Fried在“柳葉刀”雜誌上發表的文章“Syndrome E”(1997)。 綜合徵是一組生物學症狀,它們共同構成臨床表現。 E代表邪惡。 透過綜合症E,弗裡德發現了一系列10種神經心理症狀,這些症狀通常在邪惡行為發生時出現 - 正如他所說的那樣,“先前非暴力個體的群體”轉變為“無助的社會成員的重複殺手”。 10種神經心理症狀是:

    1.重複:強制重複侵略。

    2.強迫觀念:肇事者痴迷於為他們的侵略辯護的觀點,併為種族清洗的使命奠定基礎,例如所有西方人,或所有穆斯林,或所有猶太人,或所有圖西人都是邪惡的。

    3.堅持不懈:情況對行為人的行為沒有影響,即使行為具有自我破壞性,他們也會堅持不懈。

    4.情感反應性降低:犯罪者沒有情緒影響。

    5.過度興奮:犯罪者所經歷的興高采烈是由重複引起的,並且是受害者人數的函式。

    6.完整的語言,記憶和解決問題的能力:該綜合症對較高的認知能力沒有影響。

    7.快速習慣:行為人對暴力行為不敏感。

    8.分割槽:暴力可以與普通的,深情的家庭生活同時進行。

    9.環境依賴:背景,特別是與群體的認同和對權威的服從,決定了可能採取的行動。

    10.集團傳染:屬於集團的行動,每個成員將他的行為對映到另一個。 弗裡德的假設是,所有這些行為方式都有潛在的神經生理學原因值得研究。

    請注意,該綜合症適用於那些能夠殺死的正常人。 它不包括戰時,被軍人招募的殺戮和導致許多士兵返回家園(如果他們曾經做過)的創傷後應激障礙(PTSD); 公認的精神病理學,如反社會人格障礙,可以導致某人射殺學童; 和激情的罪行或造成痛苦的虐待狂樂趣。 當漢娜·阿倫特在耶路撒冷艾希曼(1963年)創造她的“邪惡平庸”一詞時,她的意思是導致大規模謀殺的行為負責的人可以是平凡的,遵守平庸的命令,例如不失去工作。 社會心理學家測試了普通性的概念。 1971年,斯坦福大學心理學家菲利普辛巴多的監獄實驗表明,“普通學生”可能會變成辱罵嘲弄的“獄警” - 儘管這一點在很大程度上是沒有根據的,因為有證據表明從未複製的實驗存在缺陷。 儘管如此,那些患有綜合徵E的人確實是普通的,因為他們不受任何明顯的精神病理學的影響。 歷史學家克里斯托弗·布朗寧(Christopher Browning)在1992年出版的那個名字(由弗裡德引用)成為納粹士兵的同時寫了同樣的“普通人”。 殺死我祖父計程車兵也很可能是一個普通人。

    今天,生物學是人類行為的強大解釋力,儘管它本身無法解釋恐怖。 就像神經科學是人類自我理解的令人興奮的新工具一樣,它們也不會解釋我們的野蠻行為。 關於人類相互造成破壞的因果關係最好是由政治歷史提供 - 而不是科學,也不是形而上學。 僅在過去的一個世紀裡,儘管有著深刻的政治根源,但這種暴行具有不可思議的規模。 但正是伊斯蘭國的出現以及年輕,熱情的新兵湧入使得弗裡德的假設成為一種新的緊迫感,並促使他與巴黎的法蘭西學院的神經生理學家Alain Berthoz一起組織圍繞綜合徵E的三次會議。 2015年至2017年期間聚集了認知神經科學家,社會心理學家,神經生理學家,精神病學家,恐怖主義專家和法學家,我在這裡分享了他們的一些理論和見解。 E綜合症是對這一老問題進行創新性,跨學科討論的有用挑釁 - 也是如何以人的方式構建神經科學輸出的有力例證。 這種方法已經產生了有趣的假設和解釋。

    隨著大腦的功能解剖學以越來越精確的方式顯現出來,神經科學正在發展其解決我們行為的複雜性的能力,包括暴力。 但是,既然我們是進化的動物,那麼研究行為的生物學基礎就是要觀察進化時間和歷史時期的體現結果 - 如何透過文化招募大腦的進化迴路,以及培養文化。 鑑於我們演變為固有的社互動動生物,神經科學需要與其他學科進行對話 - 大腦並未孤立地進化,行動總是在具有特定意義的特定地點的某個時刻發生。 心理和文化環境對於確定生物過程是否以及如何發揮作用至關重要。 因此,Fried列舉的特徵包括神經和環境條件的組合。

    綜合徵E的核心是“減少影響”的症狀。 大多數人 - 除了,精確地說,精神病患者 - 迴避或非常不願意造成痛苦,更不用說殺人了。 正如精神病學家羅伯特傑伊利夫頓所表明的那樣,需要洗腦和強制來消除我們的情緒反應,並克服我們的沉默,越過“適應”所設定的界線 - 綜合症E的症狀,透過重複行為使得更容易 執行。 大規模謀殺和酷刑者的肇事者也可以為自己的孩子最愛和想要最好的事情,同時也不會為受害者感到任何事情 - 這是綜合症E的“分隔”症狀的一個例子。對於殺死我祖父的匿名納粹士兵來說可能就是這種情況。 。 家庭歸屬和社會歸屬是分開的。 當他們相遇時,正如波斯尼亞和盧安達發生的那樣,當家庭互相開啟時,群體身份佔上風。 移情很少是普遍存在的。

    德國萊比錫馬克斯普朗克研究所的社會神經科學家Tania Singer將同理心定義為與另一方感受“共鳴”的能力。 它從嬰兒時期開始 - 一開始就是模仿,然後是共同的關注 - 轉變為採用另一個人的觀點的能力,以及從自我到另一個人的空間感知的轉變,就像一個人真正踩到另一個人的鞋子裡一樣。 這需要首先區分自我和他人的能力,這是人們在生命的前五年獲得的所謂“心理理論”的一個方面。 亞特蘭大埃默裡大學的發展心理學家Philippe Rochat也展示了當時兒童如何發展道德立場,並意識到他們的行為如何被他人所感知。

    但是,雖然同理心確保了一個團體或一個社會的凝聚力,但它也有偏見和狹隘。 復仇在它上面茁壯成長。 賓夕法尼亞大學的社會心理學家埃米爾·布魯諾(Emile Bruneau)已經證明了它是如何輕易地以“群體內”為導向而犧牲一個“外群體”,然後可以成為敵人,並且非人化。 它的選擇性也解釋了我們如何能夠在沒有幫助的情況下由一個無家可歸的人走路,或者對一個討厭的缺席者的討厭的八卦感到高興。 不可避免地,我們都在實行選擇性的同理心,它的缺席表現在社會和家庭生活,商業和政治中發生的日常,非致命的暴力事件中。 因此,劍橋大學的心理學家Simon Baron-Cohen在“邪惡的科學:關於移情和殘忍的起源”(2011)中稱之為“移情侵蝕”並不是爆發極端暴力的充分因素。 但這是必要的,為歧視開闢道路,最終導致種族滅絕。 正如芝加哥大學的社會神經科學家Jean Decety所說,“我們的超社會性有一個黑暗的一面”。

    這個發展賬戶可以部分地消除我們兩個面孔的神秘面 - 我們能夠立刻相互幫助,相互殺戮,或者爭辯自己陷入“正義戰爭”。 與黑猩猩等其他人類一樣,我們已經發展了鞏固關係,與我們周圍環境中的人交流和合作的能力 - 以及攻擊外人和其他部落成員的能力。 但是,我們進化的自我意識是我們人類的定義,甚至與其他人類不同。 令人費解的是,即使我們能夠了解自己並創造出我們自己思想的複雜科學模型,我們仍然有能力進行破壞。

    在特定情況下,70%的人口可以參與犯罪,作為一個群體的一部分

    神經科學提供了一種有趣的生理情感生理模型,它是一種複雜的,動態的過程,將執行,前運動和感覺運動功能結合在一起。 它特別招募了腹內側前額葉皮層(vmPFC)和眶額上下文(OFC),vmPFC與其部分重疊,這對於處理杏仁核中產生的情緒至關重要 - 杏仁核中的一種進化古老結構 系統。 對OFC的傷害損害了情感 - 以及決策。 洛杉磯南加利福尼亞大學的神經科學家安東尼奧達馬西奧憑藉其“軀體標記假說”,展示了參與訊號情緒的身體感受,在OFC和vmPFC中進行處理,能夠做出適當的,具有社會地位的決策,從而提供資訊。 我們對世界的評價,包括我們的道德感。

    在影響減弱的現象中,額葉的這些相同區域的活動過度抑制了杏仁核的活化。 研究表明OFC在強迫症患者中的功能失調。 因此,它也可能涉及關於一個群體的觀念的強迫性,這些群體為其成員的謀殺意圖辯護。 而令人興奮的過度興奮感 - 例如由可卡因誘發的 - 引起對這些想法的行動包括在內側前額葉皮層(mPFC)中進行處理。 簡而言之,在綜合症E的情況下,大腦中的情緒通路不再能夠調節判斷和行動。 杏仁核和更高的認知皮層結構之間的反饋發生故障。 表演自我脫離了自我感覺,弗裡德稱之為“認知性骨折”。 他認為,在特定情況下,大約70%的人口可以接受它並且能夠作為一個群體的一部分參與犯罪 - 儘管斯坦福監獄實驗中可能發生了這種情況,儘管有關其結果的警告。

    認知骨折患者的行為自我感覺不到同理心。 但是,移情並不總是適當行為的可靠指導 - 例如,我們不會因為氣候變化而對死亡的昆蟲表示同情,但我們可以合理地決定採取行動應對災難。 它甚至可能導致對其所針對的人做出錯誤的決定 - 一個在帷幔下感到同情的外科醫生應該真的不能操作。 有一種感覺過度的東西。 耶魯大學的心理學家保羅布魯姆在2016年的一本書和其他地方的書中提出了“反對同理心”的觀點,他們認為“理性同情”是評估我們環境以及如何採取行動的更好的晴雨表。 也就是說,一個團隊的成員,其任務是殺死其感知的敵人,可能有能力對他們的團隊產生情感同情,並且對他們所認識的敵人沒有理性的同情心。

    對於這種感知到的敵人無法感受任何情緒的說法可以讓我們更接近理解跨越線路的感覺,超出這條線可以在冷血中殺死和殺死。 海牙國際刑事法院(ICC)的觀察員經常注意到犯罪者沒有表現出悔意。 臨床心理學家FrançoiseSironi評估了國際刑事法院的肇事者並對待他們及其受害者,他直接看到了利夫頓在工作中所謂的“謀殺自我” - 特別是康熙熙,被稱為"Duch"的人, 自豪地建立並指導了紅色高棉S-21在高棉進行酷刑和滅絕的中心。 杜赫是那些絕對沒有悔意的人之一。 他唯一的身份就是他的角色,因為害怕失去自己而陷入無能為力而盡職盡責。 當她問他時,他不理解Sironi的意思:"你的良心怎麼了?"這個問題對他來說是胡言亂語。

    除了弗裡德所說的這種“災難性”對情緒暗示的脫敏,認知功能仍然完好無損 - 另一種綜合徵E症狀。 在充分認識受害者的痛苦的情況下,折磨者確切地知道如何受傷。 他 - 通常是他 - 具有認知能力,必要但不足以同情,才能理解受害者的經歷。 除了樂器之外,他只是不關心對方的痛苦。 而且,他不在乎他不在乎。 最後,他並不關心照顧事實上是否重要。 作為道德感的基礎的情感變化的判斷消失了。

    這種狀態涉及身份與更大系統的融合,在這種系統中,感覺自我和認知自我的分裂,以及伴隨的系統規範和規則的個體道德價值的替代。 化學在整個過程中都是有效的,因為它具有所有的腦功能和軀體功能 - 並且可以透過藥物進行調整。 劍橋大學的神經科學家特雷弗羅賓斯研究過“藥物恐怖主義”,例如,安非他明Captagon--尤其是ISIS成員使用的 - 如何影響多巴胺功能,消耗OFC中的血清素,導致僵化,精神病性 類似行為,增加侵略性並導致弗裡德列出的綜合症E症狀的堅持。 它會關閉社交依戀,並禁用所有的情緒感受(包括移情),這種情況稱為述情障礙。

    這是一個關於殺人行為如何成為可能的簡化神經學說明。 價值和行動的神經科學可以幫助進一步解釋可能發生的事情。 OFC在人類和靈長類動物中異常發達。 正如牛津計算神經科學中心的Edmund Rolls所表明的那樣,它在表達獎勵價值以響應刺激方面起著至關重要的作用:我們根據價值的分配做出選擇 - 物件,觀念,行動,規範 , 一個人。 我們的情感是富有價值的,我們的行為各不相同,可以根據他們在世界上的表現得到更新,從而激勵我們尋求或避免刺激。 我們的行為可以繼續尋找缺席的獎勵 - 這將是一個強迫行為,一個綜合徵E症狀的一個帳戶。 神經科學家Mathias Pessiglione和他在巴黎的團隊也表明了vmPFC在價值歸因中對刺激或想法的重要作用,我們選擇根據其有吸引力的獎勵或厭惡的結果採取行動。 但是當這個功能被過度刺激時,新的輸入 - 例如憐憫的呼喊 - 對價值歸因於這個想法沒有影響,例如“你們所有人都應該死”,行動不能改變。 它可以由外部代理或領導者自動控制,不受任何價值感的影響。

    強制關閉了責任感 - 一個令人不寒而慄的發現

    但這些神經事件僅在特定環境條件下表示犯罪行為。 精神病學家David Cohen和他在巴黎Pitié-Salpêtrière醫院的團隊評估了青少年激進化的候選人。 他們發現童年時期的某些社會心理狀況 - 例如缺席的父親或不穩定的母親,以及寄養病史 - 影響了身份的發展,在某些情況下最終導致需要將其納入更廣泛的群體中 一個超然的資訊。 再次,集團勝過家庭。 正如人類學家斯科特·阿特蘭所表明的那樣,衝突往往是難以處理和不可談判的,因為它們是以絕對的,精神的價值觀 - 世俗的或宗教的 - 進行的,而不是任何功利主義的結果​​。 這些價值觀看起來極具吸引力 - 比家庭關係更強。

    在她的小說“家庭火災”(2017年)中,英國巴基斯坦作家卡米拉·沙姆西(Kamila Shamsie)展示了一個愛的,無辜但失調和失去的巴基斯坦年輕人如何成為伊斯蘭國招募人員的警笛,以重新加入一個失去的父親並找到滿足感和歸屬感。 一個被描述為致力於更大利益的社群。 我們的內心和外在的敘述為我們做出的選擇提供了資訊和證明,賦予它們一種令人放心並且看起來很好和正確的連貫性。 連貫性依賴於道德感和偽裝成它,在津巴多曾經說過的時候,在“我們的想法和我們做的事情”之間產生認知上的不和諧 - 我們說服自己是一種恰當的行為,以及我們深刻的,先前的信念 。 Shamsie的角色很快就為自己的選擇感到遺憾,並試圖擺脫他無法忍受的暴力,無法承受認知失調。 他說,納粹的醫生並非如此,他們確信自己在為更大的利益行事 - 這與道德的等同性以及對他人利益的關注有著不同的扭曲。 1943年海因裡希·希姆萊在波茲南的演講是對這種高尚的犯罪行為辯解的一個令人不寒而慄的例子:“我們有道德權利,我們有責任去做我們的人民,殺死那些想殺死我們的人。” 一旦道德理由脫離了對另一方的情緒校準反應,就可以在合理的基礎上部署暴力。 這在歷史上一次又一次地發生。

    但是,“普通人”必須越過一條線進入症狀E症狀所在的區域 - 由環境推動。 倫敦大學學院的神經科學家Patrick Haggard提供了一個值得注意的洞察過程中發生的事情。 他已經證明了最初的強制力是多麼強大,這使我們能夠跨越界限。 1961年耶路撒冷阿多爾夫·艾希曼(Adolf Eichmann)的審判之後,他援引“紐倫堡國防軍”稱他“只是服從命令” - 所謂的 - 因為它首次被納粹被告在1945年至1946年的紐倫堡審判中使用 - 耶魯大學的心理學家斯坦利·米爾格蘭姆(Stanley Milgram)表示,或者說是誇大其詞,大多數人都會服從當局的命令,即使該命令是為了傷害他人。 米爾格蘭姆對服從感興趣。 哈格德一直在研究代理感 - 我們發起和擁有自己行為的感覺,這是我們生活的核心,也是關於刑事責任的法律論據 - 而是要求被強迫並擁有自主權的感覺 在某種程度上刪除。 透過一項部分從米爾格拉姆那裡得到啟示的實驗(但解決了一些道德和方法論問題)並使用了故意的約束效應,哈格德發現人們在被迫採取行動時確實感覺到他們的代理感顯著下降。 強制關閉了責任感 - 一個令人不寒而慄的發現。

    導致我們最糟糕行為的神經學相關性並不表明臨床情況。 綜合徵E不是一種疾病,也不是一種有資格納入精神疾病診斷和統計手冊或疾病和相關問題的國際統計分類的疾病。 如果它被官方化,那將會產生錯綜複雜的司法後果:在法庭上使用神經學證據是有問題的,正如歐洲人權法院前任主席讓法學家讓 - 保羅·科斯塔指出的那樣,因為它需要 專家閱讀不精確和不透明的資料。 很難準確確定哪些大腦事件 - 包括那些潛在的代理意識 - 可能或應該構成法律上的減輕因素。

    但是,正如弗裡德所做的那樣,引入了一系列特徵,這些特徵是我們最野獸的特徵,並在與他們的研究相關的領域,特別是在神經科學領域,開展廣泛的討論,這隻能有助於豐富預防和 在迫切需要補救的時候進行補救。 魔鬼可能已經死了,但邪惡的行為將永遠存在。 “為什麼?”仍然是一個形而上學的難題,而我是倖存者之父傳承下這個問題的數百萬人之一。 但至少對“如何?”的一些答案現在已經觸手可及。

  • 中秋節和大豐收的關聯?
  • 可可托海景區今年火嗎?