治定個標準，不人為的是阻礙他，照標準做事，俗稱，規矩，準繩。規，古代畫圓的工具，矩，畫方的工具，準繩畫直的工具。

東風的工作安排好了，來跟大家往細裡面說說，一直以來，無為被理解為不作為，無為而治被理解為不作為而社會自然變好了。這不是天上掉餡餅的理解嗎。治和理這兩個漢字它們都是動詞，既然是動詞，必須有操作，即有作為！所以這種理解不合文理啊！無為，邏輯轉換為自由。當社會出現平等自由的狀態，才能說你治理好了，這就好比移栽樹木，又是挖坑又是培土又是澆水又是拉繩加支撐固定，維護，一開始如此這般，可以。但是如此你永遠如此，能說你栽樹成功了嗎？不能的。樹木它自己能自力更生的生活了才行。

無為而治，作為哲學所揭示的哲理，告訴我們治理的本質即解放。邏輯地揭示哪裡有壓迫哪裡就有反抗。

聖人思想如何：無為而治？

無為便有“間息了”而不能至萬事萬物又如何能治的？此講究或有欠缺處。

聖人是：有所為而有所不為！才真。這便是明道聖舉之行了。

聖人之道一也，無二說。如何言聖人中的聖人，“聖”論更是盡了，何必畫蛇添足呢？只是聖人的才力有大有小，其實行道一樣全是純乎天則之理而行動沒有半點人慾之私間雜。

就像王陽明所說的，聖如同金沒有雜質間染關鍵是質上講究要其精，不能質有染而不管以數量來衡量湊合。即便1克也是金1噸也是金，但人的環境與力氣不同所以有克與噸的懸殊差距，實則只要純乎天則之理而行就對了，所以人人皆能成為聖賢只是決心與志向易動搖便不能了。

人們常常說“聖人”不圖虛名，不圖利，不求功，不好色等等是聖賢純潔的行為準則和高尚的品格。其實不是這樣做了便能成為聖人，而是聖人自然會這麼做；為什麼？因為天則之理本來就沒有這些名、利、色等念慮，有這些念慮的都是人慾之私所見。好了，回到萬事萬物中只要每每能循天理而去人慾無間雜，所以就沒有以上說的各種功、名、利、色問題存在了便是聖道，但人們總是做不到因為人慾之動強烈難以摒棄，當你事物處置不當其實就是人慾之動所致，只要純乎天理就無微不至就沒有不是處這就是聖之極。

謝邀！老子的無為而治是為無為，事無事，味無味。是天下大事必作於細，天下難事必作於易，故聖人終不為大而能成其大，終不為難而無難事。事情還沒發生之時謂無事，沒人去做的事情，以為太簡單太容易或者是感到太吃虧不願意而不去做的事情謂無為。當然管好底線，不要去做不應該做的事情也叫無為。治就是管理。無為就是為無為。所以無為而治不是象易教授說的什麼也不做，而是恰恰相反，一切從實際出發，從身邊的小事易事做起，從別人不願意做的事情做起，管好不應該觸碰的道德底線。以至於從事情還沒有發生就要有所作為。所謂千里之行始於足下，合抱之木生於毫末，泰山不棄泥土故成其大。這是老子提醒人們要重視為無為，知無為有益，從而做到無為而治的思想境界。而老子的聖人無心，以百姓心為心，正是一般普通人所不願意做的。因為大部分人是有私心的。但又是隻要想做就很容易做到的。毛澤東思想的精髓：全心全意為人民服務的文化基礎就來自老子的聖人無心，以百姓心為心。想做的話很容易做到，但因為一般人私慾太重所以又很難做到，不是本身難做，實則為不願意做。所以毛澤東思想難能可貴就貴在這裡。所以人們至今還在深深懷念毛澤東。因為他有聖人思想作文化基礎，他在人們心中的光輝形象不是靠吹能夠吹出來的，也不是靠一些私慾能抹去的。聖人思想的本質就是利民。

謝邀！這是一個很有質量的問題。那麼什麼是無為之治呢？這個問題見仁見智。我認為我們首先要弄清楚聖人們為什麼要提出無為或無為之治？顯然無為相對於有為。那麼什麼是有為呢？難道有為不好嗎？其實所謂的有為，即是煩惱；因為要想有所作為，那麼就必須要克服煩惱；當你克服了煩惱，那麼就是無為。我曾說過：人類的所有學問都源於煩惱。這是我對煩惱研究的一個發現。既然無為是沒有煩惱，那麼無為之治，就是沒有煩惱的管治。那麼沒有煩惱的管治的理論根據又是什麼呢？答該理論根據源於大自然，即順應大自然的規律。這個問題可能很多人都明白，但聖人們提出的無為之治可沒有那麼簡單。因為要想實現無為之治，那麼就必須要掌握自然發展規律。當然這種規律並非迷信於神佛或上帝先知的那種規律，而是具有前瞻性和開創性的規律。其核心根植於大自然的結構、性質和規律。這個問題可以說就是聖人思想的核心。

謝謝邀請！這個問題太大了……個人認為，“無為而治”，不僅僅是一個詞而是對“無”、“為”、“治”的通透認知後，對“人”、“人性”、“人生使命”、“現實環境狀態發展走向對於環境本身合乎其自身使命的規律的吻合“、“現實環境中人的慾望對於自身人生使命實現的需要”、“現實環境中管理者在有著通透認知後的對環境框架的"合乎環境自身使命發展與環境中人的人生使命實現”的構建”、“現實環境中管理者對環境中人的管理、引導以合乎人性、人的人生使命、環境的使命的順其自然的態度與手段”……等等，個人認為，對它的認知是遠超出一般世俗概念認知的，必然涉及“道”、“陰陽”、“易”等內容，這又是世俗常人難以理解的，因此，“無為而治”之所以提出，是對管理者而言的，即是作為管理者是應當去追求明白的，但明白之後是為這樣一個“無為”的“大同世界”服務”(有為)的;同時，“無為而治”對管理者提出要求，關注的卻是現實環境狀態與現實中人的存在狀態的合乎自然規律的程度……當然，個人認為，老子當然知道其實“一切”本就“自然”，何須“要求”，但作為“明白”之人，悲天憫人，希望以此概念作為引導也好、勸誡也罷，希望現實管理者能為普通人提供一個相對自然的生存環境吧……當然，“大同社會”也就成為了我們每個人嚮往而追求的理想！而關於老子的“無為而治”的核心思想是什麼，個人對《道德經》不瞭解，只是以自己的思考來揣測，那就是:在對“道”的深度認知後，以“德”行於現實中，核心就是一個字:化……好了，淺薄認知，貽笑大方了！

無為而治，不是不作為，被動觀察承受。而是仔細深刻理解事與物的本質，存在，及執行秩序基礎上順勢而為。星體恆定公轉自轉產生了時間，人日出而作日落而息謂順應生存生活秩序規律，人在大秩序面前只能無為，因你無法改變日月星辰的執行秩序。但是我們可以白天工作學習創造、新生活，而治。如晝伏夜出，天天加班，、暴飲、暴食，色慾過度只會打亂人身體小宇宙的執行秩序，長此以往改變身體、器官記憶資訊，人為創造出區域性與身體總體不相匹配的資訊於功能,即細胞組織異化，這就是癌細胞，於社會就是恐怖分子。所以無為恰是深刻理解大秩序於小秩序於小小秩序時空相容相生及相滅的本質，而於已相生有益有為，如果任何事與物都有自我否定的趨勢，那任何事與物也都有自我肯定的時空區間。其實十0與一0客觀存在，即相反的運動趨勢，而不或未宏觀顯現，正，負零。比如人出生幼年少年青年中年老年於一體。社會經濟文化、生產力的巨大進步也會呼喚偉大的政治改革家，於適應社會進步。聖人思想，從心所欲不逾鉅，西方叫自由，道家叫得道，佛家叫成佛。不經歷九九八十一難，難成佛。還得有慧根。尤其至善。

弄混了，無為而無不為是法自然的老子說，用聖人道教化人達人群整體程度是救世主情節的孔子說。

兩人本質不同在於，雖同為治世：

老子，將一切都認定各有個能力外，各個也都可自控自剋制自己的。即，是有自能力的。

孔子，將一切都認定是無識知認辨無能無奈的，因而須有聖明人教導教授其該怎樣做，不應怎麼做的。

這兩種認為本不矛盾，老子敘一個具體存在體，自可獨立存在的現象為立說角度敘述一切。而孔子由具體個體介入進入他人群體的應聽從順從他人規定規矩的角度敘述一切的。

這兩式：

一個用於宇宙各存在體的無管理，而自井然歸序，興旺發達的狀況。

一個用於群居者須遵守規則.規矩.規範.規定的狀況。

現實中兩者都有理：

老子指除人類外，其它一切存在體興旺發達的存在著，因而人類應向其學習仿效，從而得出效法自然說，事實則是救世者依賴被救者供養才得活命的。

孔子指介入.參與.摻和.參入.參加.加入他人組織單位內必須尊重主事主持人，聽從順主事主持人，遵守人群規則.規矩.規範.規定的狀況。

但老子孔子都歸入世者,僅原理取向不同,即:老子對人群的理解是,人群由各個不同的各具體個體個人組合而成。孔子對人群的理解是，人群內有各個不同的各具體個體個人存在。

這是兩個不同的意識形態現象，現實裡中國奉孔子式重些，歐洲人奉老子式重些。

因此，中國呈家有千口主事一人的信奉，歐洲工業化後有契約信奉。

真正的聖人，悉知你就是我，我就是你，只是尚未覺醒，你所迷惑的，經歷的就是再喚醒你我沉睡的本我，聖人本身的話，雖說是所謂的聖人，但卻無力喚醒任何人，放手去讓終生經歷吧，不至於萬劫不復，踏踏實實做好自己就成嘍，當然，聖人是沒有弱電的，哈哈哈，一生如夢，夢裡又為何患得患失，戲語苦樂呢

我個人對無為的理解是，身處於無私，無我，無物，無求，無慾，完全沒有自己的精神境界。人類若以這等精神境界治理國家，便無懼，不恐，不憂，不傷，且 將一心為國，為公，為民。必定是人民的福音，國家的希望，這便是無為而治，我個人的理解，但同樣達到這等精神境界，也將是忙完主要，重要，核心，關鍵，必須親力親為的事物以外，能懶則懶，能閒則懶，懶散到極致的傢伙，事物是相互的，這種境界將是典型的兩極同體。後面這句話可能常人難以理解，認為我在找藉口，但達到那種精神境界的人，已非常人，不能以常人認知理解，當以綜合整體，觀區域性，感謝您，願您健康快樂