〖譯文〗“只有仁德的人，才能夠以正確態度愛人，才能正確態度恨人。”

大教育家孔子先生推崇仁為道德的第一位置。

仁是古代儒家的最高道德原則和道德標準。仁主要包括：孝、悌、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠。孔子把孝、悌做為仁的基礎。忠、恕是實行仁的方法。孔子把禮看作是實行仁的規範。知、勇、恭、寬、信、敏、惠，是實行仁的條件。孔子提出要為仁的實現獻身，“殺身成仁”的觀點，對後世影響很大。“仁者人也，親親為大”，把親愛親族作為最大的仁。孔子很重視後天環境、教育、習行對人起的良好作用。所以，孔子說：“唯仁者能好人，能惡人。”確立了以仁道為內涵的人格，在具體行為中便可避免不道德的傾向。反之，如果缺乏穩定人格，則往往很難一以貫之保持行為的善。

好人，惡人……立人害人。仁者愛人，好人好理解。但是為什麼說唯有仁者能害人呢？

因為這個仁還要分一下，分為君子之仁與小人之仁或者是婦人之仁。君子愛人，必然教之以禮。小人或婦人愛人，必徇之以私，私情必然廢公，所以孔子這句話主要是區別君子與小人！

母親是家庭的靈魂。

父親是社會的靈魂。

家庭的不穩，由於女德的缺失。

社會的不穩，由於家庭的不穩。

廉恥是立國之本。男人不懂廉恥為盜。女人不講廉恥是娼！

禮義廉恥，國之四維，四維不張，國乃滅亡。

禮是相處之道，君君臣臣，父父子子，克己以復禮。若不克己，子弒其父者，有之，母殺其子者，有之；夫婦互殺者，有之……

義是行為底線。忽見孺子墜井，見之者必發乎怵惕惻隱之心。發乎心，踐乎行，義也。若不信乎義，社會冷漠，世態炎涼，重慶公交之事，可怖也！國家未嘗不似一輛行駛中的列車。天下興亡匹夫有責，即是義之義！

廉不是清廉正直的意思！廉是自知之明！儒家一日三省吾身！自省以養廉！若不知廉，婦叛其夫，夫叛其婦，官叛其位，國叛其家，家庭之道絕矣！

恥是羞恥之心！書曰“一夫不獲，是餘之辜；百姓有過，罪之在我”。己所不欲，勿施於人。羞恥是人性最後一道防線。不自知，不知恥，何為人！

育民不以廉恥，是為育畜！畜類只有被食用的價值！死不足惜！

翻譯過來:只有行仁的人才能夠做到喜愛好人，厭惡壞人。

行仁是有標準的，是需要明辨是非善惡的。所以，孔子才最討厭沒有是非立場的鄉愿！

行仁之人首先就要做到堅定立場，愛憎分明，因為這是最基本的標準。若是喪失了這個標準，和好壞人都能打成一片，那無異於幫助惡人掩蓋罪行，甚至幫助惡人偽造出好的名聲，讓周遭的人誤以為惡人不惡，進而因缺少防範心而遭到惡人的傷害。

《周易.遁》雲:君子以遠小人，不惡而嚴。

和孔子的思維基本一致，遠離小人是最基本的態度，但不要明顯表現出對小人的厭惡，而是用嚴厲的態度讓小人退避三舍。君子遠離小人，是對周遭人的一種警示，太過厭惡小人會招致不必要的禍端，態度嚴厲可以讓想利用君子的小人沒有可乘之機。

由此可知，行仁者首先要有堅定的立場，只有摒除不必要的私心才能始終維持住自身的立場，要親近君子賢者，疏離小人惡人，才能樹立起好的典範，踏出行仁的第一步。

愛憎分明，才是有立場的人，才是樹立了正確的人生觀價值觀世界觀道德觀的人。和稀泥、無原則搞妥協、遇到問題繞道走、遇到各方觀點不同時做牆頭草，遇到矛盾奉行逃跑主義，迴避矛盾，不敢正面應對和主動擔當，這些都不是君子所為，和儒家提倡的仁不相融。否則，是對仁的片面理解。

好惡都是四聲，就是（hao,wu）。翻譯起來很簡單

“只有仁者才能區分好賴人”“只有仁者才知道該愛（肯定，讚美）什麼人，討厭（憎惡，反對）什麼人”

個人好惡，比如你自己喜歡或者討厭這個人，就是個人喜好。是你樂意。

但是評價一個人呢？不能光憑好惡，得有個標準。這裡的評價是社會評價

社會標準是什麼呢？孔子認為就是看一個人的行為是不是符合“仁”

孔子認為仁是標準。

那仁的標準掌握在誰手裡呢？當然是在仁者的手裡，因為仁者已經做到了仁。

但是誰規定了仁就是標準呢？

孔子說，我規定的。

老子說你規定的，我不服，我覺得你都不懂道，還是別驕傲，夾著尾巴做人的好。

墨子也說，你規定的，我不服，你說仁愛，我偏說兼愛。

楊朱說，我也不服，聊什麼仁，愛人就是瞎扯，拔一毛利天下的事我才不幹。

所以百家爭鳴，互相激盪，誰也不服誰。

不服，孔子有辦法嗎？沒辦法，他只能把這個話說出來，服的人就聽，就按著辦，不服的人，就不聽。

爭了半天，到了漢代，出了個政策，說別聊了，也別爭了，孔子說的對，以後就按孔子說的來，這就是“罷黜百家，獨尊儒術”

然後，孔子的學說就真的成了標準

準確的說，也不能說是孔子的學說成了標準，因為後人不斷的往孔子學說裡面加東西，甚至曲解孔子，但是孔子也沒辦法啊，他死了，死了的人沒有辦法反駁，對於這種耍流氓的行為，孔子沒辦法，鍋就一直揹著。

標準問題，是權力問題，誰掌握標準，誰就擁有了權力。

誰掌握瞭解釋標準的權力，誰就說了算。

說個生活的例子：你籤合同，不管面對的是電信還是水務還是個民營私企，都能看到一句話，本合同的最終解釋權歸我所有。

子說：“唯仁者能好人，能惡人。”（《論語·里仁篇第四》）即是說，只有仁者能公正無私地去喜愛人、憎惡人。什麼事情都要做到恰到好處，這是孔子立身處世的信條。人如果不能公正地去愛人，善惡不分，不能算仁者。“仁”在孔子心中，不僅包括“愛人”，而且還包括“恨人”。在別人看來，仁者應該平等看待一切眾生，即無分別心。既然沒有了分別心，能以一種平等的心面對一切，那愛與恨之間就沒有界限了。然而孔子的著眼點並不在此。如果仁者無愛無憎，那麼世界上也就不會存在正道與邪道的區別了，這樣黑白不分、是非不明、忠奸不辨的現象將必然會無處不在。孔子認為，人若僅有愛而無恨，不算是仁者。但是從宋儒到現在的人們，幾乎都把孔子的愛憎理解錯了，認為愛與恨必然是涇渭分明的，可以說是水火不容的。事實上，孔子並沒有這個意思，只是後人的誤讀而已。孔子很敬重老子，向來視老子為師，曾請教過老子一些問題。有人問孔子，老子說過“報怨以德”，你覺得怎麼樣呢？孔子卻不同意這種說法，認為應該以公正無私來對待仇怨，用恩德來回報恩德。問的人本以為孔子是“仁愛”論者，一定會說用恩德來回報人的仇怨，這樣做才是嚴己寬人，達到他所謂“仁愛”的境界，孔子肯定會同意的。但他卻沒有想到，孔子又是一位“以禮節和”論者，主張什麼事情都要受禮的節制，做到恰到好處，水滿則溢，月盈則虧。如果大家都來以德報怨，是非不明，善惡不分，就只能助長作惡者的氣焰，使他們更加肆無忌憚，危害社會。這樣一來只會讓社會的風氣每況愈下，沒有人會有“仁德”了。人們都想著，不管我做了什麼，別人都會以\"德\"來回報\"怨\"，那我就做只對我有益的事就行，也不用在乎別人的感受。其結果必然民風不正，惡意肆掠。這是孔子所不願看到的。明代有一個“中山狼”的寓言，也就是大家所熟悉的東郭先生和狼的故事。有一個名叫東郭先生的讀書人，要到北方的中山去找個官做。他趕著自己那一頭跛足的小驢子，驢背上馱著一袋書，在清晨趕路時，不料迷失了方向。正在他驚惶失措時，遇到了一條被晉國大夫趙簡子打獵射傷的惡狼，而且正被趙簡子緊緊追趕。狼哀告求救，並說了一些有恩必報的娓娓言辭。因此，東郭先生動了“仁愛”之心，讓狼鑽進他裝書的口袋裡躲藏，用一番謊言騙過了怒氣衝衝趕來找狼的趙簡子。沒想到等趙簡子走遠，這條惡狼從口袋裡被放出以後，竟兇相畢露，要吞噬東郭先生來果腹。可憐的東郭先生無奈地騙狼說，此事要按民間習慣請教“三老”評理定奪。東郭先生和狼先是問了老杏樹和老牛，都沒有結果。最後請教了一位鬚眉皆白的長者，這位老人假裝不相信他們的申述，要狼再鑽進口袋試試，使狼中計受縛。老人要東郭先生用佩戴的短劍刺死惡狼，可是東郭先生卻說：“這不是要害死狼了嗎？”老人不禁又好氣又好笑，哭笑不得地說：“禽獸忘恩負義到這種地步，你都不忍心殺它，你這是仁慈到愚蠢的程度，可不是君子所為。”東郭先生在老人的幫助下，終於將這條惡狼殺死了。

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子曰:“唯仁者能好人，能惡人。”語出《論語.里仁篇》，意思是:那些有仁德的人，才能愛人和恨人。儒家的核心是“仁”，是仁者愛人，但並非只有“愛人”的一面，也有“惡人”的一面。

仁者愛人是愛那些有著良好道德品質之人，並不是無原則放縱惡習之人，不是一味忍讓得寸進尺無理取鬧者。仁者心正，能站在客觀立場上看待人和事，對他人的評價，從多方面、多層次、多角度對其進行分析，不將個人感情參加進去，從客觀入手，做出準確的評論。

仁是發自內心的律己恕人，既有一顆仁德之心，又能夠愛憎分明，辨別是非，分清善惡。觀社會百態不為外物所誘，看個人行為不為表面所蒙，心中有一個衡量善惡的標準。

正確地關愛他人意義重大，這是弘揚正義大道，是一種處世的智慧。這樣善人能得到鼓勵成為榜樣，惡人能得到教訓悔過自新。在生活中，每個人都能好人，也能惡人，這正是人性複雜的一個重要原因。有過失之人只要知錯就改，靜思悔過，能重新踐行仁德，他還是值得可愛之人。

仁者是一種人生價值觀的體現，真正的仁者不以物喜，不以物悲，具有強烈的道德意識。“唯仁者能好人，能惡人。”是要求人們注意個人的道德操守，遵從仁德禮義的標準，在任何環境下都做到矢志不渝，保持氣節。

樓主好！孔子在《論語》的這兩句話，在強調以禮制為內容的“人性論”思想。古今學者對之多有發揮，查閱不難。下面換個角度介紹些知識，供參考。

【1、字面隱義】

“唯”指反省和禮教的重要性，“仁”指平等，“好（hao，四聲）、惡（wu，四聲）”指禮教的內容。連起來看，大意是：只有依從聖教的人，常反省內在的人性，言行平等於一切，才能徹悟自心的邪正，懂得怎樣“知己知彼”。

【2、解讀關鍵】

主要是三個：（1）因為儒家只教人“反思自我，向內修己”，以萬物為師、為鏡去自育，見一切都是見“自己”，故此處的“仁者”不指外人，指自己的人性。人從禮教，後能有仁，故“仁者”也指修養。（2）“好惡”都是人思維和行動的傾向性，二字含義相對，如同人性上的“正邪”相對。在此不做動詞解，而做名詞解，比較恰當，即人性之正、人性之邪。（3）“仁、好、惡”都是反省之得，唯有先知己，後才能知人；唯有先知性，後才能知行；唯有先知禮，後才能知義。

【3、此句的思想性】

主要有兩點：（1）反省重於一切。人不究己，沒有智慧；人不糾錯，沒有進步；人不改邪，沒有前途。（2）禮教以“反省”為大門。仁愛生於自明，公義起於自智，大行發於思正。反之，人若違背禮教，不能反思，則被情緒所左右，好惡無常，行為顛倒，近邪遠正，是為大錯。

【4、辨析】

主要是三點：（1）必須看清標題句在講“自我教育”，不講“怎麼看別人”，因為己正，看一切正；己邪，看一切邪。“仁、好、惡”都是對自己講的話，是推人反省的教語；若以為指別人，此句就成旁觀者看熱鬧，違背了儒家宗旨，且孔子哪會教人幹這種傻事！（2）“好惡”不是自己生“好惡心”，或對外人有“好惡”，而是內察自心的“好惡（正邪）”，懂得“好惡”的標準。人不先以禮制矯正自心的“好惡”，看外人就常在顛倒中，不能懂真正的“好惡”。（3）禮教是人的外師，本性是人的內師。人從禮教起步，向內用功就叫“格、致、誠、正”，日久生智，願行如君子。所以，標題句也在教人怎樣選擇老師。以人為師，易迷；以教為師，易惑；以性為師，易慧。為何？人性中自有圓滿的仁愛禮義，不需向外學，不能向外求，必須內修內得。一切聖賢教理都是本性就有的，用反省的方法恢復即可，不靠外人灌輸賜予。

總之，己先在仁，後知好惡；己先在正，後覺好惡；己先無邪，後辯好惡。人離禮教，就不能知己，又何以知人、知物、知世、知命？

孔子的“唯仁者能好人，能惡人”真正的含義應該是，只有那些有仁德的人才能正確的愛人和恨人。是否有仁德是愛和憎的標準。

網路評論中不乏所謂的“憤青”和“噴子”，他們站在個人的狹隘角度，發洩一己之私憤，表達自己的喜愛和憎惡之情，那就不是正確地愛一個人、恨一個人，不是孔子的“唯仁者能好人，能惡人”的思想。

近日，《新時代公民道德建設實施綱要》提出了抓好網路空間的道德建設的要求，讓正確道德取向成為網路空間主流，有利於我們增強對孔子“為人者能好人，能惡人”的理解。

我們先看看孔子對“仁”的解釋。

“仁”是孔子《論語》中出現頻率最高的詞，有109處，從多方面說明了“仁”的內容和含義。

例如：

“孝弟也者，其為仁之本與”？孔子認為孝敬父母順從兄長是“仁”的根本。

“能行五者於天下，為仁矣”，這五者就是“恭、寬、信、敏、惠”，要予人恭敬，包容他人，堅守誠信，少說多做，施惠於人，做到了這五點，也就有仁德了。

“巧言令色，鮮仁矣”，花言巧語，裝出和悅的樣子，這樣的人“仁心”就少了。

“好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣”，喜愛仁德的人，沒有比這再好的了；憎惡不仁的人，也就是有仁德的表現。

“仁”是孔子儒家思想的核心理念，孔子的“好人”“惡人”是以“仁”為前提，只有做到了仁，才能有正確的愛和恨。

子曰：“唯仁者能好人，能惡人”。

對孔子這樣大思想家說的話，不能僅僅從字面上理解，要透過字面理解其真正的含義和所表達的思想。

仁者，是有仁德的人，好是喜愛，惡為憎惡，孔子的意思是，只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。

孔子沒有說要愛什麼人，要恨什麼人，但可以肯定的是，仁者喜愛的是有仁德的人，憎惡的是沒有仁德的人。

所以，孔子真正的意思是，那些有仁德的人，才能正確地愛人、恨人，喜愛有仁德的人，憎恨沒有仁德的人。

由此可見，孔子是把“仁德”作為評判“好”“惡”的標準，有仁德我們就喜愛，沒有仁德我們就憎惡。

在2018年俄羅斯世界盃上，法國隊的姆巴佩一戰成名，但是在和比利時隊的比賽中，故意拖延比賽時間，在比利時隊發球時，將足球扔入場內，並盤帶到禁區，影響比利時隊員發球。雖然姆巴佩是幫助法國隊贏球，最終也贏得了比賽的勝利，但姆巴佩這一沒有“仁德”，缺乏體育道德精神的行為，依然被眾多法國隊球迷所“厭惡”。這就是以“仁德”為標準來評判姆巴佩的行為。

我們要真正理解孔子的“好人”“惡人”，做一個有仁德的人，正確地喜愛一個人、憎惡一個人，不做網路的“噴子”，不以一己之私而度人，讓正確的道德取向成為社會和生活的主流。

《論語》指出：“子曰：‘唯仁者能好人，能惡人’。”意思是說，只有仁人才能正確的喜愛別人、才能正確的厭惡別人。

換句話說，在孔子看來，只有具備仁德的人，才能正確的評價別人而不失之於偏頗，在此基礎上，進而做到正確的喜愛別人、正確的厭惡別人。

能做到正確的評價別人，的確不是一件容易的事情。這就要求我們不但要有高尚的道德修養境界，也就是孔子所說的“仁”德，而且還要有對時、勢、地、事、物、情、理等要素的整體把握和綜合研判，這樣才會對一個人進行全面、客觀、中肯的評價，從而得出科學正確的結論。

但是在現實生活中，能夠正確評價別人的人卻並不多。人們往往是基於一己之私，而對別人評頭論足，甚至是惡意詆譭，而這樣的人，就不是孔子所說的“仁者”，他們不能正確的評價別人，當然也就不能正確的喜愛別人、也不能正確的厭惡別人。

因此，當我們聽到別人說自己的壞話時，就要先弄明白對方是否為“仁者”、自己是否存在別人所說的缺陷與不足，如果別人真的是“仁者”，而我們也確實存在別人所說的缺陷與不足，那麼我們就要認真加以改正。

反之，如果背後說自己壞話的人並不是“仁者”，而且我們也確實不存在別人所說的缺陷與不足，那麼，我們完全可以對此置之不理，完全可以“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”“千磨萬擊還堅勁，任爾東西南北風”！

仁者

子曰：“唯仁者，能好人，能惡人。”

大意是，孔子說:“只有仁者能公正地自愛人，也能公正的厭惡人。”

我們要培養自己沒有偏私之心的好喜歡！

好習慣的養成，不是一朝一夕的事情。需要我們不斷的提升自己，調整自己，修正自己。我們要及時反省自己，出現任何些許的偏差要及時進行糾偏,以回覆到正確的狀態。

我們要養成沒有偏私之心的良好習慣！只有培養了自己的良好的、過硬的品行，我們才能真正的愛所當愛，否定所應當否定的！

良好的品行修養，使我們克服困難、抵禦誘惑、不忘初心的根本保證！我們必須培養我們的道德修養，不斷進行調整和修正，時時刻刻不放鬆，逐步取得進步和提高。