沒什麼可說的！幾百上千年的歷史了！

我們即不是物中事也不是畫中人，物是人非、無憑無句、難以考證讓它隨波逐流吧！

好好過你自己的昨天今天明天，祝你幸福快樂！

小阿蠻來回答。晉人風韻這個詞相對用的少，魏晉風度的說法現在更為普遍。

魏晉風度，分開來說。魏晉，即曹魏和兩晉時期，之後南北朝也有一部分人可以加進來。風度，粗略來說，風是風韻，形象和氣質這塊內容；度，氣度，性情加人生觀這塊內容。

分幾點來說：

第一點，不用長的多帥，但是得說的過去，不能太醜。比如嵇康，帥不帥？反正肯定不醜。《世說新語》裡說他身長七尺八寸，風姿特秀。這個身高得是一米八以上！而且還長得“特秀”，秀是什麼意思？小麥抽穗叫秀，就是非常突出。人群裡一站，嵇康就是C位。大家可以想一下。至於長的太醜，先天條件不具備，對不起，你就不具備魏晉風度。《世說新語》裡記載一個叫康僧淵的，是一個和尚，長相奇醜，目深鼻高，遭到世人一致嘲笑。這種人，要想有風度，得在其他方面下功夫彌補。

第二點，性格得爽直，得豪放，不阿諛奉承，不趨炎附勢。魏晉那些名人，各個獨立特行，追求獨立人格。竹林七賢的故事大家都熟悉，不必多說。另舉一例，王子猷，王羲之的兒子，世家子弟，家裡有錢有地位，人又長得好，當時很多人都要他的簽名呢，但有一個人就不買賬，誰？桓子野。桓子野這個人笛子吹的特別好，王子猷特別想聽。有一次兩人恰好碰到了，王子猷就讓桓子野吹給他聽。這時候要換作其他人，那還不得跪舔。但人家桓子野不！他吹完笛子，一句話也不和王子猷，拜拜啦您吶！這就是魏晉風度，不巴結，不拍馬屁，要的是自尊心，人格獨立。

第三點，嚮往逍遙、閒適、自在的生活。真假與否，咱不知道。反正魏晉那撥人，大部分都是當著官，然後心裡惦記著自由自在的生活。比如上面那個王子猷，王家子弟，世家大族，當著官，但是好山水田園生活。

第四點，愛說很玄乎的話，最好是說出來沒人能聽得懂。所謂玄學、清談是也。當然這和大的政治氣候有關。政治很很暗，一說真話就沒命，所以大家就去談論別的，怎麼修仙，什麼是氣這類東西，儒家的積極入世不再討論，老莊的玄學受到追捧。這是要保命，不能怪他們。

第五點，得愛喝酒，喝到爛醉最好；要怪誕，不能和普通人一樣，越怪異越棒。還有很多人，尋仙，服藥等等，這些都是魏晉風度裡面的內容。

以上五點，大家可以拿過去對照一下李白的性格，看它像不像。我覺得是挺像。

晉人風骨獨異:敢說，敢罵，敢笑，敢裝瘋賣傻，敢無理取鬧，敢厚顏無恥，敢六親不認，敢裝聾作啞，敢鶴立雞群，敢單刀直入，敢兩肋插刀，敢一鳴驚人，敢捨身忘死，……一部《世說新語》足以說明一切。

天寶十二年，李白寫下「人生在世不稱意，明朝散發弄扁舟」，可是「嘴巴說不要，身體卻很誠實」，天寶十四年安史之亂，李白就投靠永王李璘做其幕僚。肅宗即位，忌憚永王李璘，就說李璘是叛亂，殺了李璘清算他的追隨者，李白被流放夜郎。

這事好玩，曾鞏和蘇軾說李白是被逼的，朱熹就大罵：「李白見永王璘反，便從更之，文人之沒頭腦乃爾！後來流夜郎，是被人捉著罪過了，剗地作詩自辨被迫脅。」文人之沒頭腦乃爾，罵得夠狠……不過李白的一生的確是沒有政治頭腦，雖然一直想做官。你看人投靠你投靠，杜甫在安史之亂中投靠了李享，做了唐肅宗，你小子李白……

魏晉時期，是一個很特別的時代。湧現出了特別多對後世影響深遠的知名人物，比如竹林七賢裡的嵇康、阮籍、山濤、以及大詩人陶淵明，書法家王羲之等人。

魏晉時期的名士們，身上都具有一種率直任誕、清俊通脫的行為風格。他們在生活上不拘禮法，常聚於林中喝酒縱歌，清靜無為，灑脫倜儻，在很多人看來，這就是一種真正的名士風範。

所謂是真名士自風流，那一時期的代表人物嵇康、阮籍，謝安，莫不是清峻通脫，表現出一派“風流自賞”的氣度，為後世所景仰。

魏晉是一個特別動亂的年代，也是一個思想活躍的時代。因為長期的戰亂，離愁，太輕易的生離死別，妻離子散，讓這時候的人意識到生命的短暫和可貴。於是各種張揚的，個性的，甚至誇張的生命個體被重視，被渲染，被接受。《世說新語》可以說是這個時代風度的最好畫像。生命在這裡開的絢爛之極，光耀千古。

北京大學中國傳統文化研究中心主任袁行霈在《陶淵明與魏晉風流》中解釋說：“所謂‘魏晉風流’是在魏晉這個特定的時期形成的人物審美的範疇，它伴隨著魏晉玄學而興起，與玄學所倡導的玄遠精神相表裡，是精神上臻於玄遠之境計程車人氣質的外觀……更多地表現為言談、舉止、趣味、習尚，是體現在日常生活中的人生準則。”

簡單地說，“魏晉風流’是指魏晉那一代名士們所追求的一種極具魅力和影響力的人格美，其形成條件是玄心、洞見、妙賞、深情，其本質是追求藝術化、率真任誕而風流自賞的人生。

晉人風韻，既是書法美的源泉，也是中國繪畫的靈魂。所以才能孕育出王羲之的《蘭亭集序》這種傳世之作。

李白的 “人生在世不稱意，明朝散發弄扁舟”這句詩的大致意思是：人生在世，是如此的不如意，倒不如明天就散披著頭髮，駕著扁舟到海上遨遊去吧。

古人一般不理髮，頭髮很長，所以在正式的場合下，都要把頭髮在頭頂束起來，文人儒生更要求使用頭巾包起來，貴族和高官還要使用不同規格的冠紮在頭髮上表身份。

散發就是把頭髮披散著，這是一種很隨意的姿態，很逍遙的姿態，詩人所要表達的是既然人生不如意，那就不要苦了自己，還不如拋開世俗規矩，去逍遙自在吧。

字裡行間，確實有股魏晉時期灑脫不羈的風流氣韻在裡面。

晉人風韻，就是我們常說的魏晉風度，又叫名士風度。

什麼叫名士風度呢，我以前專門寫過文章說這個事兒，這裡再簡單提一嘴。

名士風度

現代人說起名士風度，總是充滿嚮往，那是一種看破紅塵的瀟灑，但實際上啊，那些名士的風流瀟灑，都是被逼出來的。

漢末以來，中國經歷了數百年的動盪，世人極度缺乏安全感，傳統的社會價值觀扭轉成“及時行樂”四個字，說白了，就是裝得一切事不關己，高高掛起的樣子；或者拽得跟二五八萬似的，誰也不放在眼裡；又或者放浪形骸、瘋瘋癲癲。

透過現象看本質，無非四個字：明哲保身。

但是這樣就不免給人的精神造成空虛和痛苦，為了填補精神空虛、緩解精神痛苦，有身份、有地位的名士之間，形成了一種風尚：清談、飲酒、服藥、隱逸。

這就叫名士風度。

清談、飲酒、服藥、隱逸

清談

平常名士們也會在一起聊天，內容偏重於玄學，推重《老子》、《莊子》、《周易》，合稱三玄，因此清談也叫玄談。

在那個時代，很多人都是透過清談一鳴驚人。

飲酒

酒是一個奇妙的東西，只要使用得當，可以讓人詩情高昂、可以讓人灑脫豪邁，所以要追求名士風度，就要喝酒，毫無節制地喝酒。

但實際上啊，飲酒的背後，有說不盡的辛酸：

那個動盪的時代，酒精是用來麻痺自己的，也是用來麻痺敵人的，讓自己表現得在政治上灑脫，不爭名不奪利，比如阮籍，終日飲酒不問政事，得以善終。

隱逸

作為一個名士，當然要衝破紅塵，要有一顆隱士的心。

其實，在任何時代，苦讀聖賢書，誰不想博取個功名，在青史上留下濃烈的一筆呢？只可惜，時代不允許他們這樣做。

隱逸和飲酒一樣，根本原因都是表現自己脫俗的面，另外，隱逸又和老莊之學主張的遵循自然、超脫世俗暗合，名士們當然願意這樣做了。

服藥

服藥，特指服用五石散，這是名士風度的外在體現。

五石散是由五種礦物調製而成的丹藥，是追求成仙的產物，這種丹藥服用之後全身迅速發熱，名士們認為這是藥效上來了，於是便光著腳、撒開衣服、披頭散髮，踩著小碎步行走於四方，看起來確實有飄逸絕倫的仙氣，但實際上是為了散熱，稱為行散。

另外，據說五石散還有美容的功效，《世說新語·容止》記載那麼多美男子，不是沒有道理的。

人生在世不稱意，明朝散發弄扁舟棄我去者，昨日之日不可留；亂我心者，今日之日多煩憂。長風萬里送秋雁，對此可以酣高樓。蓬萊文章建安骨，中間小謝又清發。俱懷逸興壯思飛，欲上青天覽明月。抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁。人生在世不稱意，明朝散發弄扁舟。

明白了什麼是晉人風韻，再看這首詩，就很容易明白這句評價了。

這句詩出自李白《宣州謝朓樓餞別校書叔雲》，整首詩如歌如泣，雖然語言激昂高亢，天馬行空，但終究難言詩人對自己懷才不遇的激憤，只不過李白這個人仙氣太重，讀他的詩往往讓人忽略了，李白也是個人。

這首詩讀著激情，實則苦悶，起筆就是棄我去、亂我心，還有昨日不可留、今日的煩憂。這就已經定調了。

中間又是秋雁、又是高樓，又是建安風骨、又是小謝清發，乍一讀，哇，不愧是李白，剛剛還在愁呢，這突然就轉到晚立秋空，就要酣飲高樓，還翩然欲飛，要上九天攬明月，彷彿起筆那四句愁，只是一個笑話，被踩在地上摩擦。

然而接下來，他雖然有抽刀斷水的勇氣，想和命運做抗爭，李白是仙，卻沒有仙的法力，沒有辦法一揮手，就把眼前愁苦斬斷，只能是舉杯消愁。

最後，人生在世不稱意，明朝散發弄扁舟，昨日和今日都不稱意，唯一的出路，就是等待明日散發弄扁舟，從九天之上墜入深淵，這是現實與理想的落差。

小結

你發現了嗎，李白的仙，是不是很符合魏晉名士追求的玄？李白舉杯消愁，是不是很符合魏晉名士飲酒和隱逸背後的苦楚？李白散發弄扁舟，是不是像極了魏晉名士服用丹藥後，披頭散髮行散時的瀟灑風流？

為什麼有人說李白“人生在世不稱意，明朝散發弄扁舟”有晉人風韻，你明白了吧！

“魏晉風度”體現了一個歷史階段的文化狀態，在古代文學史上具有濃墨重彩的一筆，其內涵無法透過一兩句話概括。它既指魏晉士人飲酒服藥、長嘯談玄的名士做派中體現出來的風流自賞、形神超越的獨特人生模式，又包括魏晉文章、書法、繪畫、音樂等藝術作品所具有的清峻通脫、華麗玄湛的詩學美學特徵等。宏觀的“魏晉風度”涵蓋了整個魏晉階段文人的精神風貌、文化底蘊與對待人生的態度。

一、名士服藥：“魏晉風度"的生活表達

魏晉士人服藥與美姿容之間有密切關係。王瑤先生認為：“服藥後是有現實效力的，那就是他的面色比較紅潤了，精神刺激得比較健旺了，這都可以視為‘長壽’的一種象徵。”這種愛美的風氣，且是傾向於女性美而非陽剛美的氛圍，在魏晉時期得到絕大多數人的認同，就連曹操都是舍英雄之美譽而取儀容之美稱。

《世說新語·容止》載：“魏武將見匈奴使，自以形陋，不足雄遠國，使崔季畦代，帝自捉刀立床頭。既畢，令問諜問日：‘魏王何如?’匈奴使答日：‘魏王雅望非常，然床頭捉刀人，此乃英雄也。’魏武聞之，追殺此使。”

據《三國志·魏書·武帝紀》所載，建安二十一年時曹操被封為魏王，七月匈奴來朝後，同年崔琰便被殺。崔琰被殺的真正原因是否如《世說新語》所言不得而知，至少說明當時上層社會關注儀容可謂到了自戀程度。

可以肯定的是，服藥本來是一件危險事，但確實有一定美容和養生功效，這就像現代整容一般，風險與美貌並存，所以魏晉服藥之風只能是貴族階層所能享受的，且迅速風靡上流社會。美姿容是養生的外在表現，服藥的最大好處是使人神清氣爽，旁人視之則風姿特秀，所以後世對魏晉人的印象是褒衣博帶、飄逸如雲。

正如魯迅所說：“一班名人都吃藥，穿的衣都寬大，於是不吃藥的也跟著名人，把衣服寬大起來了!”

魏晉清談是一項思辨性強、耗體力的思維活動。而服藥有助於清談，固精凝神，使人思理縝密，言說流利，何晏便日：“服五石散，非唯治病，亦覺神明開朗。”從這個角度來看，五石散對其談玄實是大有裨益的

魏晉清談名士有服藥的，也有不服藥的，但清談名士中，能稱得上論壇領袖的卻多有服藥的《世說新語·文學》日：“何晏為吏部尚書，有位望，時談客盈坐。”與之同樣貌美令時人傾倒的夏侯玄、王弼，都為當時清談高手，也是服藥之人。

魏晉清談主要涉及有無之辯、言意之辯、聲無哀樂論、養生論、聖人有情無情論及才性四本等內容，品評人物是魏晉清談一個常見論題，由才性四本衍生而來。品評人物包含了人的品性、才能、容止、風度等品鑑內容，但魏晉人物品評已由漢末的政治品評轉向了審美與鑑賞，故有時儀容比起風度更引人注目。

《世說新語·容止》日：“驃騎王武子是衛玢之舅，俊爽有風姿。見蚧，輒嘆日：‘珠玉在側，覺我形穢。”王濟已經是才華出眾一表人才了，但一見衛玢，不是佩服其玄談的理論水平，而是為其容顏所折服。像左思只是仿效潘岳的樣子到外面逛逛而已，便引來“群嫗共亂唾之”，更別說一群人會耐心坐下來聽他旁徵博引、高談闊論了。

超脫玄虛：“魏晉風度"的人格表現

漢魏之際可算得是中國文化史上世風為之一變的時代，由經明行修變為通悅清遠則是一種漸變，而非突變。漢初至武帝時計程車風昂揚，有囊括宇宙、筆挫萬端、直露胸臆的氣勢，這可從漢賦創作的鋪排縱橫感受到漢人的積極進取精神。

司馬相如《上林賦》日：“於斯之時，天下大說，向風而聽，隨流而化，喟(勃)然興道而遷義，刑錯而不用，德隆乎三皇，功羨於五帝。”

漢賦固然有溝通天人之壯麗，才氣橫溢，但從漢人極具描摹之能來看，也讓人看到了漢代學風的日漸繁雜，其崩離繁瑣也已顯山露水。《晉紀總論》批評漢學日：“率多不便屬辭，守其章句，遲於通變，質於心用。”要求漢學“通變”，實際上也是當時學風凝滯、呆板的反映。至漢末，這種呼聲也就自然為以簡馭繁、舉一統萬的學風所取代，中經漢末魏初之蒼健悲涼，終歸於魏晉之通悅清遠。

嵇康《釋私論》日：“夫稱君子者，心無措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之?夫氣靜神虛者，心不存乎矜尚；體亮心達者，情不繫於欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然。

任自然的魏晉名士實際上可以分為兩派：一派是遵名教而任自然派，何晏、衛玢、謝安、山濤等人可歸此派；一派以竹林七賢的嵇康為首的越名教而任自然派，阮籍、劉伶、張季鷹等人都可歸入此派。

前一派的“魏晉風度”主要是服藥美姿容以養生，清談老莊以怡性。這一派由於家底殷實，屬於既得利益集團，遵名教也是可以理解的，所以“魏晉風度”在他們身上更近神仙道教，在未涉及政治鬥爭的前提下，可以說他們是真正的逍遙派。

《晉書·謝安傳》日：“寓居會稽，與王羲之及高陽許詢，桑門支遁遊處，出則漁弋山水，人則言詠屬文，無處世意⋯⋯嘗往臨安山中，坐石室，臨潔谷，悠然嘆日：‘此去伯夷何遠!’”

對謝氏大族的人來說，無處世意或許有些矜持的成分，他們寄情山水多出於修身養性的需要，該當官的還是當官，不當官的也不愁生活會否困頓。

後一派也可稱荒誕派，雖然後人多認為他們長嘯山林、縱酒狂歌更代表“魏晉風度”之美學內涵，但他們的內心是痛苦、壓抑的，換句話說，他們是以反常的風度來對抗現實，渲洩內心的抑鬱與憤懣。

《康別傳》日：“康性含垢藏瑕，愛惡不爭於懷，喜怒不寄於顏。所知王淆衝在襄城，面數百，未嘗見其疾聲朱顏。此亦方中之美範，人倫之勝業也。”

觀此語當不假，然嵇康實有臧否人物、簡傲難馴之性。這就是名士矛盾之處，處於政權過渡時期的文人，其處境進退兩難，往往堅守風度與生存是難以兩全的。 在文人學者眼裡，“魏晉風度”代表著率真脫俗、瀟灑自然、不拘禮法、超脫任性的人生態度，這也象徵著魏晉士人的精神境界。

通悅清遠：“魏晉風度"的文風特點

通悅清遠本是形容“魏晉風度”，是概括士人的個性氣質。在華人眼裡，人的精神主要在於氣，文章也在於氣，通悅清遠的本質實際上仍然在於氣，這在魏晉大量談論氣與文之關係的文章裡可以看出。

《典論·論文》日：“文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致，譬諸音樂，曲度雖均，節奏同檢，至於引氣不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟。”

建安文學重風骨，同樣強調氣的重要性。曹丕《與吳質書》雲：“仲宣善於辭賦，惜其體弱，不足起其文。”曹丕評王粲體弱並非指其身體，而是論其文章。鍾嶸《詩品》亦言其“文秀而質贏”，仍然是指文章之氣力不足的問題。

建安文學高揚風骨，其內涵是追求通悅清遠，這從本質上是排斥繁辭麗藻的。“辭繁則力求物具，藻麗則言外無物”，但這恰恰在曹丕、曹植的詩文裡已漸呈麗藻之勢，只是二人才氣高逸，以氣統文，不致於風骨盡散。他們不再寫那些憂時傷世之作，而將題材擴充套件到了日常生活的各個方面，公宴、遊覽等生活情節無不被詩人寫入詩中。

如曹植《公宴》：公子敬愛客，終宴不知疲。清夜遊西園，飛蓋相追隨。明月澄清影，列宿正參差。秋蘭被長坂，朱華冒綠池。潛魚躍清波，好鳥鳴高枝。神奴接丹毅，輕擎隨風移飄飄放志意，千秋長若斯。

這些詩，或激昂，或委婉，或清麗，或淡雅，從不同的角度強化了詩歌的抒情氣氛，渲染了當時動盪不安而又積極向上的時代精神，騰發出駿爽之氣。

結語

魏晉風度雖然持續了不過短短兩百多年，但它卻在中國文化史上留下了濃重的一筆，影響深遠。“魏晉風度”所囊括的文化內涵上承先秦兩漢，下開大唐盛世，其自身就像此時代一樣具有過渡意義。雖然魏晉時期處於政治混亂、社會動盪的階段，不過在這樣特殊的歷史時期所衍生出的“魏晉風度”以獨一無二的美學風貌，前所未有的時代精神，成為永駐的精神寓意，為後世的文人所仰慕膜拜。