僅供參考。

譯文：天下都知道美之所以為美，於是醜也產生了。

天下都知道善之所以為善，於是邪惡也產生了。

所以有與無相互生髮，難與易相互轉化，長與短相互彰顯，高與下相互依存，音與聲相互配合，前與後相互跟隨。

所以聖人以順應自然的心態處理世事，施行不發號施令的教化。

讓萬物按照自己的規律生長，任其自由發展而不強加干涉，生養了萬物卻不佔有它們，培育了萬物卻不仗恃、炫耀自己的力量，成就了萬物但不自居有功。

正因為他不居功，所以他的功業才不會失去什麼。

《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響[3]。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字釋出量最多的文化名著。

天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恆的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。

但是“美”又是個評判的標準，和“善”一樣，是一種人為的準則。它又是不能一概而論的，每個具體的個體總有他（她）最合適的展現自己的美和善的方式，強求一致就會造成很多的不“美”和不“善”。所以說，“善”是一個時空性的範疇，任何一種具體的“善”都有實實在在受益的群體——至少對某個個體有益。作用的範圍越小，它就是越小的“善”，作用的範圍越大，就是越大的“善”。這是講空間範圍。在時間範圍上，“善”是在一段整體時間上受益最大化的行為。因此，殺雞取卵、涸澤而漁就不是“善”，因為只有短期效益，而沒有長期效益。而且因為短期效益斷送了長期效益，這其實是“惡”。正如第二章所說：天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

天下皆知美/之為美也，斯惡矣。

天下一同追尋美的統一標準，這種狀況就不好了。

天下皆知善/之為善也，斯不善矣。

天下一同追尋那個所謂的恰當，這樣的情況就不會很恰當。

個人解讀：

所謂的“恰當，合理”是根據具體的人，具體的情況來定的。那麼就應當因地制宜。所謂規矩是要有的，這是一個信用樞紐的問題，但如果用規矩去統一化事物需要靈活變動的發展觀，那麼這樣就等同於沽死事物的發展力。引申這句話，其實是在說定規矩的人不要把規則定死了。

故有無之相生，難易之相成，長短之相刑，高下之相盈，音聲相和，前後相隨。

意思的話就是字面意思。

個人解讀：

老子舉這麼多對立面的例子，難道是要說明二元的對立關係？斷不是，其實老子在說陰陽一體的關係，一旦事物的一個面受到了影響，另外一邊也會隨著改變。所以結合前面的對死規則的描述，就懂了老子本章要提的中心思想“是以聖人處無為之事，行不言之教。”

《道德經》第二章

這一章是對“名，可名，非常名”的進一步闡述。

“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。”

天下人一旦開始分美醜、分善惡、分對錯，紛爭和罪惡就開始了，人心開始不古。

一旦開始形成標準，進行比較，人類就踏上了走向瘋狂的旅程，愈演愈烈，無法收拾。

天地之始本“無名”，無美醜、無善惡、無真假、無對錯。

萬物之母乃“有名”，“名”之對立面相互依存、相互轉化，沒有定數。

據傳孔子娶了個很醜的老婆，但我一直相信他一定取了一個美人。古人對美的標準是櫻桃小嘴柳葉眉、削肩平胸小蠻腰，而孔子的老婆很健康、很純樸、很有活力，濃眉大眼夢露唇，秀髮如瀑，體態豐腴，大膽直白火辣辣。如果以當今的審美標準，這是大美人。

相傳一後生去拜訪老子，談及自己的困惑，他有兩個老婆，一個美，一個醜，但是他漸漸只喜歡那個醜的。

老子回答說：這種事一直在發生，那個美的因為意識到自己的美貌，恃美撒潑；而那個醜的因為意識到自己的醜而謙讓、謙虛，漸漸體現出美德。女人的美貌能夠在一瞬間將男人擊暈，但長久俘虜男人的只能是美德。男人只需要稍稍帶進一點覺知，就會發現世上根本無美女，稍稍帶點覺知，就能從美中看見醜，也能從醜中看見美。

後生釋然，回家對醜女倍加有好感，並將這番道理講給兩個老婆聽。

可是，過了不到半年，他又有了新的困惑。那個醜的開始恃德忘形，而那個美的因覺知到自己的“恃”而成為了真正的美女。

“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”

萬物之所以得名，其基本模式之一是比較。沒有比較，就沒有萬物。沒有比較，你甚至無法說出一句完整的話。如果這世上只有你存在，除你之外一切的人、事、物均消失了，那麼你是貧窮還是富有？疾病還是健康？愚鈍還是智慧？醜還是美？你是石頭還是人？還有沒有一個你？

有無相生，“有名”是相對“天地本無名”而言的，有生於無。而“無名”，又因我們身陷的“有名”俗世而言。

這兩者沒有誰先誰後的分別，如同一枚硬幣的兩面，當你說有的時候，以無為背景；當你說無的時候，有就藏在不遠處。

有無相生，所以聖人能夠放下偏執。

事則難易相成，比則長短相形，位則高下相傾，言則音聲相和，行則前後相隨。

“是以聖人處無為之事，行不言之教， 萬物作焉而不辭。”

天地之始本無名，無美醜、無善惡、無對錯，所以聖人沒有什麼榜樣要做，沒有什麼教導要說，讓萬物按它本來的方式運演，我不要橫加干涉。

但有言說，一定會引起誤解，因為萬物對待而有。佛陀的智慧被誤解後淪為佛教；老子的智慧被誤解後淪為道教；耶穌的智慧被誤解後淪為了基督教……

所以老子在《道德經》一開頭，就開宗明義：“道可道，非常道；名可名，非常名。”

是以聖人抱朴懷玉，進則經濟天下，退則獨善其身。

“生而不有，為而不恃，功成而不居。”

聖人效法天地自然，生養萬物而不持有，成就一切而不居功。

“夫惟不居，是以不去。”

也許就是因為不居功自傲，才不會失去功德。

《道德經》第二章原文：

天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。

先秦諸子百家創造的思想和文化，是中華文化的源頭和基因，而其中尤以儒道兩家對後世的影響最大。儒家主要講人與人、人與社會的關係，為中國社會框架的構築提供了一種頂層設計；而道家主要是講人與自然的關係，人應該順應自然迴歸“天道”，同時道家代表作《道德經》裡面包含了樸素的辯證兩分法。

《道德經》第二章，也處處體現了老子的辯證兩分思想，要透徹理解並不容易。

本章可以分為三段。

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

天下，指“天下所有人”——everybody。已，語氣虛詞，無實質意義。這句話翻譯成現代漢語是：所有人知道美是美善是善，那麼可能並不是真的美和善。乍聽起來很矛盾，我們不都是主張人們應該去追求真善美嗎？怎麼人們都知道了善和美反而不好呢？

我認為這包括兩層意思：

第一，人們即群眾，他們當然是善良的，但同時可能是盲從的。我們經常說，群眾的眼睛是雪亮的，這句話通常並沒有錯。但對於一些高深的道理和智慧，普通群眾的理解和認知，是不如長期修習智慧且具有豐富經驗的聖賢的。所以當群眾都認為這件事是美的、善的時候，聖人仍然需要保持警覺的觀察，防止群眾因為盲從和狂熱而集體走向偏差與失誤。

第二，即使人們都認可了某種正規化是美的善的，也不能僅僅止步於此，文明的階梯需要繼續抬升。這句話說的是：對於社會的進步和發展永遠不能夠滿足，聖人應該引領人們不斷行動、創造，讓小美變成更大的美，小善變成更大的善，最終止於至美、至善。比方說八九十年代，人們認為家家戶戶有黑白電視每天有肉吃就是“小康”生活。現在人們設想的是，將髒的累的體力活交給機器人，自己去從事文化創造、娛樂審美。那麼，如果人們只滿足於基礎的原始的美和善，社會的進步就會變得緩慢和停滯，也就不是真的“善”而是“惡”了。

故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

字面意思是：有無，難易，長短，高下，前後，音聲，都是可以相互轉化共生的。第二段進一步加強論證了第一段的思想。這一段告訴人們：當你在失去（無）時，陷入困境（難）時，遇到事業的短板（短）時，處於人生低谷（下）時，不要灰心絕望，而是去提升認知，不要僅僅滿足於普通群眾的智慧，而要去學習聖賢般更高層級的智慧，最終將不利局面轉變成良好局面。當你改變命運了，你發聲（必須是正確的聲音）自然有人應和（相和），你幹事（必須是正確的事）有人追隨（相隨）。因為這時候，你已經掌握真正的道——立身處事的客觀規律。

是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃。功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

翻譯：所以聖人從事的是“無為”的事情，行的是“不言”的教誨。遇到事情去積極作為而不消極迴避，去創造但不佔有，有所作為而不自傲，做成功業也不擅自居功。正因為不貪功，所以功業才永遠存在人們的心裡而不可磨滅。

無為之事，不是指無所作為，而是無一般尋常人那種行為。也就是說，作為聖賢人物（也就是社會的領導者），要始終帶著理性去觀察社會引導民眾，不空談道理而是以身作則躬身垂範（不言之教）。該挺身而出的時候絕不迴避，立下功業不獨佔而跟所有人共享，成了大功也將功勞歸於群眾，只有這樣你的功績才永遠在人們的心裡。

當下很多人都認為《道德經》是一種恬淡超脫的思想整合，我不否認其中有老子這種思想的存在，但我認為《道德經》更多的是一種幫助人們認識事物改造事物的方法論。

一切知識和思想，最終都應該儘量首先用於改造和促進現實社會，次之才是消閒和審美。我們今天的社會不能沉迷於務虛空談的玄理，而更需要人們擼起袖子加油實幹。《道德經》這些古老的傳統經典，正是我們的智慧之源和行動指南。

為了便於理解，我們先思考下為什麼每年各個組織、企業、政府都要舉辦各種評比表彰，樹立各種榜樣？

之所以這樣做，一定是因為存在表現不好的人，是給這些人看的。而一個真正完美的組織是每個人都表現得很好，不存在誰是誰的榜樣，這就是最淺顯的道的概念。但現實中幾乎不存在這樣的組織，所以道是十分高深的。

因此老子提出“大道廢，有仁義，智慧出，有大偽”。就是說因為沒有實現道，所以才不得不用仁義去教育人們。反過來講，仁義的出現是因為大道已經廢棄的緣故。同樣，人人都用自己的智慧去耍小聰明，就難免出現虛偽，假仁假義。

回到道德經第二章，如果人人都認為某個事情或事物是美或善的，那一定是存在更惡和不善的。以此類推，有一定因為存在無，高一定存在下，前一定存在後，等等。老子是告誡人們好的不是真的好，因為已經遠離了道。

真正的聖人，不存在分別之心。一切皆符合大道。因為不居功而功長存。因為不爭，所以不存在失敗，天下莫能與之爭。

本章警示和啟發我們萬事萬物都是相對的，只有道才是絕對的。所以少一些爭名奪利之心，不去追求美善、高貴所以才不會帶來醜惡、低賤，這才是符合大道的。

《道德經》第二章，我的理解是：

美與醜，善與惡，只在一線之間。只看到美與善的積極作用和效果，而忽略它們之間的相互轉化以及美醜善惡的兩面性，和它們之間既對立又統一的辯證關係，就有可能好心辦壞事。

譬如，人類為了保護野生鹿群而將狼趕盡殺絕，鹿群沒了天敵後大量繁殖，導致植被大量消失，又使鹿群因缺少食物來源而大面積死亡。這正是人類恣意改造自然和干涉自然規律所致，違背了老子所倡導的“無為”。亦正是老子所說“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”！

美與醜，有與無，難與易，長與短，高與下，音與聲，前與後之間的區別與對立並非恆久不變，在一定的條件下，二者可以互相轉化。老子更進一步指出萬事萬物都是對立統一的辯證法觀點。

在人類生活的一切領域，如何實踐這一辯證法觀點呢？老子提出他的哲學觀，即“無為”。這是老子所使用的特定概念，“無為”，不是什麼也不做，而是不做那些違揹人類本性、背離自然意志，束縛心靈、醜化人性的事。故“無為”，不是不作為，而是不妄為，是順應自然而為的意思。

其實，老子提出的“無為”，正是為了“無不為”，實際上還是一種“有為”。“無有入無間，吾是以知無為之益。不言之教，無為之益，天下希及之。”！老子始終如一，崇尚“無為”，倡導“無為”。於是就有了“行不言之教”，不發號施令、不濫用政令。要求統治者不要去釋出不符合自然規律的教令。強調身教重於言教。在洞悉了事物之間既對立又統一的關係後，以“萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。”的行動遵守“無為”的處事原則。

以柔克剛，順其自然，至人無己，神人無功，聖人無名。以此格物、致知、誠心、正意、修身、齊家、治國、平天下，有百益而無一害。

【道德經原文】   

天下皆知美之為美，斯惡矣，皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【釋義】

     “天下皆知美之為美，斯惡矣，皆知善之為善，斯不善已。”這就是說，這個知，若是著了美相，這就成了汙染，這就是惡。這個知，若是著了著了善相，這就成了汙染，這就是不善。

    著了美相，此是汙染，此是不淨，此是不美。著了善相，此是汙染，此是不淨，此是不善。著一切相，則名一切汙染，則名一切不淨。離一切相，則名一切清淨，則名一切善。佛家所謂“離一切相，則名諸佛”。

    著了美相，則必然連帶著醜相。著了醜相，則必然連帶著美相。美醜相對，水火不容，愈治而事愈亂，愈解而縛愈堅，這便是當人的心結，這便是當人的汙染。

    著了善相，則必然連帶著惡相。著了惡相，則必然連帶著善相。善惡相對，水火不容，愈治而事愈亂，愈解而縛愈堅，這便是當人的心結，這便是當人的汙染。

    著了有相，則必然連帶著無相。著了無相，則必然連帶著有相。有無相對，水火不容，愈治而事愈亂，愈解而縛愈堅，這便是當人的心結，這便是當人的汙染。

    著了是相，則必然連帶著非相。著了非相，則必然連帶著是相。是非相對，水火不容，愈治而事愈亂，愈解而縛愈堅，這是當是人的心結，便是當事人的汙染。

    著一切相，則成一切縛。離一切相，則名一切解脫。若離一切萬相，成一切解脫，當須明悟自心。當人明悟了自心，則一切萬相，自然解脫，是以先聖，以明悟自心為本，誓願迴歸自心，或曰誓願迴歸自道，或曰誓願迴歸自佛，佛家雲“往生淨土”，或曰往生自心。儒家雲“迴歸天理”，所謂“克己復禮，天下歸仁”是也。禮者，理也，心也，無極之大道也。

    舍醜而取美，舍惡而取善，就世人的標準而論，這已經是一個很高的標準。然而，就聖人的標準而論，取美而舍醜，取善而舍惡，這便是取捨之心，這便是有為之作。永嘉大師雲：“舍妄心，取真理，取捨之心成巧偽。學人不了用修行。深成認賊將為子。”《大般若經》雲：“於一切法不取不捨，實相法中，無取捨故”。《道德經》雲：“聖人處無為之事，行不言之教。”

    每個人的心靈世界，本來就是一個清淨無為的世界，就像一面鏡子，本來就是一個一物亦無的鏡子。迷人不識鏡子，妄認鏡中的Phantom，以為這個Phantom是美的，那個Phantom是醜的，這個Phantom是對的，那個Phantom是錯的，這個Phantom是真的，那個Phantom是假的。在Phantom上說真論假，在現象上說是論非，盡屬弄影勞形，枉費工夫。

    鏡子本自清淨，不必去牛糞而存鮮花，不必去謬誤而存真理。若人識得這個鏡體，則知鏡中萬相，本無一物，故云“本來無一物，何處惹塵埃”。立足於鏡體，以鏡體為自己，則鮮花與牛糞，謬誤與真理，則一切萬相，平等不二，皆是鏡子的莊嚴，皆是鏡子的妙用。這時，鮮花也清淨，牛糞也清淨，鏡中的一切萬相，則無不清淨。可惜，迷人不識自心，於種種幻相之中而幻得幻失。於幻得幻失中若幻喜幻悲。

    聖人是明悟大道的人，或曰聖人是明悟自心的人，是以聖人立足於心體，或曰立足於大道，應一切萬緣，成一切妙用。空心應緣，不落有無。空心應緣，不落是非。空心應緣，不落美醜。空心應緣，不落善惡。道信大師雲：“境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。”

    問：如何是“處無為之事”？

    答曰：世人以為，什麼也不做，什麼也不為，便是無為。譬如，他們認為，努力做事，便是有為。什麼也不做，什麼也不為，他們認為是無為。豈不知，為了一個“不為”，做了一個“不做”，這正是有為。若做這樣的有為的功夫，即使做到了百物不思，受想滅盡的境界，那也不是《道德經》所說的“無為”。此人為了一個“無為”，落在了無事夾裡，落在了黑山背後。

    《道德經》所說的“處無為之事”，這個“無為”，是指自心妙體的為而不為，佛家所謂“應緣無住”，儒家所謂“視而不見，聽而不聞”。仁知大師雲：“不是不見，不是不聞，了了覺知，不著見聞，蕩然無住，是名無心。”這個“蕩然無住”，這個“無心之行”，即是《道德經》的“無為”。這個“無為”，不是消極避世，而是“大有作為”。這個“無為”，不是百無一用，而是“無量妙用”。聖人立足於這個無為妙體，或曰立足於這個無形大道，隨一切緣，現一切相，起一切用。此便是“聖人處無為之事”。

——蘇樹華

道德經第二章：該章由世道人心的美醜善惡，提醒人們要辯證的分析，引出用陰陽的道理來解釋有無、難易、高低、長短等都是相對的、用不同角度及在一定條件下是可互相轉化的這一觀點。

然後用天道與人道進行對比，天之道生而弗有，為而弗恃，功成而弗居，正如春雨貴如油，沒人收水費，冬天曬太陽，沒人收取暖費一樣，只是人道離天道漸行漸遠而矣。昨憐破棉襖，今嫌紫蟒長，因嫌紗帽小，卻把枷鎖扛，誰說歷史不再重演，吳王夫差殺死吳子胥的屬縷劍，越王勾踐同樣用在文種身上，范蠡說作為知己朋友，我可一而再再而三勸你，你卻不聽呀！～～～