牛頭怪，也叫牛頭人、米諾陶（Minotaur），是混沌、邪惡、力量和殺戮的象徵，奇幻世界中的經典怪物。 Minotaur是一個複合詞，由表示米諾斯文化的minos加上表示公牛的拉丁語taurus構成，直譯意為“米諾斯的公牛”。因此幾乎所有涉及牛頭怪的文章，都必定要說到克里特島的故事。但實際上在這個故事裡只有唯一的一個牛頭，還只在迷宮盡頭露一小臉就被大英雄K掉了，純粹是個跑龍套的，不具備代表性。他實力不算強，唯一的特長就是知名度高，甚至連“最早的牛頭”都算不上。我這次要以牛頭族做一次奇幻無責任雜談，而且所談的東西也不僅限於克里特島的牛頭怪傳說。牛頭人身的起源 話說克里特島的那隻牛頭，是世界上最早一隻牛頭嗎？倒也未必！克里特島是歐洲大陸最早的文明的發源地之一，創造了燦爛的米諾安文明（2800-1150BC）。但是克里特王朝輝煌而短暫，影響深遠但歷史卻不很長，更不是最早的牛頭人身傳說。而從公元前6000年的新石器時代開始，牛作為最重要的食物和材料來源之一，貫穿了狩獵、遊牧到農耕的全部歷程，同時多產的特性也是陽剛與富裕的象徵，廣受除了南美、中美和大洋洲以外的各個種族所崇拜（很奇怪，澳洲原本居然沒有牛，南美和中美則更熱衷於崇拜羽蛇之類又粗又長的東西），幾乎每個上古文明中都經歷過聖牛崇拜（有的至今仍在崇拜，如印度），在這些文明中或多或少都能找到牛首人身的神人及其變體形象。王國標誌——牛牛在非洲 非洲是人類文明的故鄉，那裡的養牛業從千萬年前延續至今，對於牛的崇拜也由來已久。非洲的馬賽族，是一輩子只吃牛奶和牛血過活的民族，他們衡量價值的標準就是一家有多少牛，以用牛做貨幣單位。馬賽爾人甚至不在乎牛的產奶量是否最高而專心培養最好看的牛，所以他們的牛有很長的尖角,高高的極其好看。馬拉加西共和國（Madagasca）別稱“牛的王國”，這裡的人們對牛有著一種特殊的，近乎狂熱的崇拜。牛是個人財富的標誌，牛頭被當作國家的象徵。牛在這裡要象孩子一樣接受洗禮，一個星期中的某一天不能強迫牛去幹活。據說在非洲古老的神話傳說中也有牛頭人身的形象。天降大神——牛牛在埃及埃及人的聖牛崇拜相當早，大約在中王國時期（2040-1640 BC）達到鼎盛，以孟菲斯為中心，銜接古王國時期的聖鷹崇拜和新王國時期的聖羊崇拜（這恰好與中國的卵生神話和鳥圖騰文化相映成趣，殷商也是玄鳥圖騰崇拜，神話傳說他們的始祖契即是其母簡狄吞食燕卵之後懷孕生出的）。 埃及諸神中牛頭的代表者有司豐饒及生產之神的阿匹斯（Apis），外形為公牛（注：此神很可能與巴爾神有些淵源——沒錯，就是“那個”太陽神巴爾，甚至跟《DIABLO II》或者《博得之門》裡面的巴爾都有點間接聯絡）；象徵法老王權的守護神，外形為鷹頭人身的荷魯斯(Horus)，他的妻子就是埃及的牛頭女神哈托爾（Hathor）。哈托爾是古埃及所有女神中最美的，外型幻化成母牛，也是埃及最古老的女神之一，希臘文提及其為天空女神，在底比斯曾經被認為是死神，但是一般均認為她是愛情，舞蹈，酒及外國之神。[女神哈托爾]神聖的母牛哈托爾作為仁慈的保護神而存在。她的形象曾被廣泛雕刻在公元前1350年至前1100年之間的大量法老陵墓的石壁上。她被描繪成躺在蘆葦蓆上的牛，或著是具有牛頭的女神，或是一個美麗的女神，通常在他頭上的兩角間都戴著太陽盤。偶而會配戴著 Menat （一個類似項鍊的特殊垂飾，但不是珠寶，而是一種祭祀用的樂器，也可藉此將女神的力量傳遞給法老）。 《Mr.邁爾·怒濤》——克里特島以外的牛頭怪 第 4 頁 共 40 頁限制級——閃族的金牛崇拜閃米特（希伯來）人崇拜牛的習俗由來已久，古老的對巴爾（金牛犢神）和巴爾諸神的崇拜可以追溯到公元前14世紀的遠古，這是與埃及文明的“Apis神牛”的公牛崇拜（見前文）之間頗有些關係，甚至有把少女的“初夜”獻給金牛的祭典。後來的西班牙也接受了該種崇拜，這個崇拜因為Taurus的緣故和太陽崇拜掛上了鉤。天下第一豎琴——蘇美爾牛頭牛是蘇美爾人文化的標誌物之一。在蘇美爾人第一王朝時期的古國之一，烏爾王朝的國王阿巴爾吉和王后蘇巴德的陵墓內,人們發現了一把金質的牛頭豎琴。該琴以牛頭為柄，造型精巧，線條雄渾，構造勻稱，精緻華美，琴身上裝飾有來自阿富汗的天青石、印度洋的貝殼、伊拉克北部的粉紅色石灰石，是世界上迄今為止發現的最早的豎琴。經測定約為公元前二千六百年左右的遺物。保家衛國——牛頭與亞述人兩河流域的美索不達米亞(Mesopotamia)平原是四大古文明的發源地之一，蘇美城邦、巴比倫帝國、亞述帝國、新巴比倫帝國等先後在該地主宰了軍事及政治的舞臺。此地的金屬工藝有一個顯著特點，就是作品的造型多為翼獅、牧牛、羊、鹿等形象。拉瑪蘇（Lamassu）是亞述/巴比倫神話中的人首半獅半牛怪,保衛著亞述人的神廟和宮殿。它們有翅膀,可以飛翔,而且力量很大。與之相應的是舍杜(Shedu),也是人頭牛身有翅膀的怪物,同拉瑪蘇一起保衛著亞述人的寺廟和宮殿。在亞述國王薩爾恭二世的王宮“都爾沙魯金”入口處，有帶雙翼的巨大牛身人面像。他們崇拜的物件不是牛頭人身，而是牛身人頭……這尊神像被稱為“亞述之牛”，是亞述人的主神之一，臉部據說是按照國王薩爾恭二世本人的形象雕刻的。遍地開花——牛牛在希臘希臘文明繼承了克里特文明的牛崇拜，宙斯這老兒下凡泡妞就曾經化身為牛，還把姑娘擱在牛背上帶到新大陸——也就是歐羅巴的起源。希臘神話中關於牛的故事太多太多了，克里特的傳說就屬於希臘前期神話，但是既然我們這次談論的話題是“克里特島以外的牛頭”，那么這些隨處可見的大路貨就不貼來騙稿費了。一般傳說中很少提起米諾斯國王（xie注：就是牛頭人的老媽的丈夫——真繞嘴）本人生前是宙斯和歐羅巴的兒子，死後成為“冥府三王（判官）”之一，他的統治以法治嚴密而聞名。愛你愛到殺死你——牛牛和歐洲蠻子據《祭司與王制，凱爾特人的愛爾蘭》一書說：古愛爾蘭人稱王的時候，有一種習俗是要與白色的母牛進行〔馬賽克〕，然後情人臉說變就變，這頭跟你OX完，那頭就把你殺了做湯，王和臣子一起吃肉……雖然大多數是裝裝樣子，但有的人就特別的認真，這就讓人有點受不了。傳說中北歐維京海盜的標誌性形象，除了一臉絡腮鬍子，長髮披肩，身著鐵甲裙、駕著大桅帆船之外，又怎能少得了一頂牛角頭盔呢？這也象徵著他們陰鬱、奮鬥、勇猛、頑強的民族精神（好吧，其實普通維京戰士並不戴那種誇張的牛角頭盔，只有少數德高望重的軍事首領和祭祀儀式上祭司才會偶一為之）。在北歐創世神話中，母牛奧都姆布拉和始源之巨人伊米爾是最早的兩個生靈，巨大的母牛以舔食冰雪以及冰地上的一些鹽霜為生，龐大的伊米爾就以奧都姆布拉的乳汁為食。母牛從鹽霜中舔出了眾神的始祖布里，所以對於北歐人來說，牛就是萬物之祖，把牛作為他們自身的形象標誌也就理所當然了。實際上一般海盜戴的頭盔並沒有牛角裝飾。A就是我——牛牛和拉丁字母腓尼基語（一種北閃族語言，現在的希伯來字母、阿拉伯字母、希臘字母、拉丁字母等，都可追溯至腓尼基字母）第一個字母α來自西奈字母“牛”，塞姆語（使用者包括阿卡德人、巴比倫人、亞述人和迦南人）讀作aleph；第二個字母β來自西奈字母“房屋”，塞姆語讀作beth，所以，希臘第一個字母讀作alpha，第二個讀作beta。公牛“阿匹斯”是埃及神（見前文），大概正是由於這個原因，腓尼基人才將α（牛頭，象徵公牛）作為他們的第一個字母。後來，拉丁人又作了一次革新，將α豎立起來而寫作A，於是，它就成為幾乎所有字母文字的第一個字母了。以後記住，每當你寫下一個字母“a”時，其實是畫了一個牛頭……化身天地——牛牛在伊朗在伊朗古都“波斯波利斯”，至今還可以看到牛頭人身的雕像，他們的神話傳說將牛作為開創天地萬物之始。伊朗《創世紀》中，天神阿胡拉·馬茲達在創造神界之後，開始創造物質世界，他以泥土造原人凱約馬爾特和原牛，並用天之光明和水分造原人和原牛的精種，置於原人和原牛腹中，以期人類和畜類由此而繁衍。由大地女神所出的太陽神密特拉，奉母命以坐騎白公牛獻祭，牛死之後，軀幹變為月亮，毛皮變為群星，尾巴化成穀物，血液化成葡萄，自陰莖遺落的精液生成了世間萬物，不僅宇宙從其得以構成，連善惡這樣的價值評斷也緣此以為端緒。密特拉宰殺原牛創造萬物的神話，後世傳遍小亞和地中海沿岸各地，這可以從這些地區發現的密特拉神廟中大量雕刻和圖畫可以看出。密特拉原本是印度－伊朗人的太陽神，密特拉崇拜在基督教產生之前卻曾廣泛流傳於南亞、中亞、西亞、北非以及歐洲各地，併成為羅馬帝國的主要宗教（見下文），考古學家在古羅馬帝國的疆域發現了幾百個有關密特拉殺牛創世的雕刻和圖畫，可見密特拉崇拜在古代各民族中的影響。伊朗古經《阿維斯陀》沒有提到密特拉殺牛之事，但卻有原牛垂死生化之說。《阿維斯陀》之《創世紀》中，原牛並不是被密特拉所殺，而是在惡魔阿赫裡曼的進攻中與原人一起被殺，原牛死後化生為世間萬物，而原人蓋約瑪爾特被惡魔所殺之後，臨終遺落精種，撒落處長出兩株植物，從中化生了世間第一對男女。這對孿生兄妹在惡靈誘惑下偷食禁果並血親相姦，由他們的交媾生息繁衍了舉世之人。在伊朗的另一則創世神話中，原人“頭用以造天，足用以造地，眼淚用以造水，頭髮用以造植物，右手用以造牛，理智用以造火”，將牛與天、地、水、植物和火併列放在一起，其地位可見一斑。至高無上——牛牛在印度印度大概是全世界最崇拜牛的國家了，聖牛崇拜的傳統可以追溯到遠古時代。當時雅利安人部落向次大陸遷徒途中，將自己的命運與牛群的生命緊密地連在一起，很多印度教徒都希望自己來生投胎轉世為一頭牛，牛保護和牛崇拜被寫入印度教的核心教義。除了西孟邦與喀拉拉邦兩個邦外，其他各地的法律都是禁止殺牛的，《國家政策的指導性原則》條文第48款中明文規定：“禁止屠宰母牛和牛犢，以及其他產奶的和馱物的動物”。牛奶、乳酪、牛油、牛尿和牛糞被稱為五寶，牛尿和牛糞又是去穢滌罪的聖物。在德里有上萬頭自由自在的神牛，它們在大街上大搖大擺地閒逛，沒有人會驅趕它們，其他交通工具必須為牛讓路。如果一頭牛恰巧到了菜市場，它可以隨意挑吃自己喜歡的菜。恆河發源地加姆爾在印地語中是“牛嘴”之意，恆河水是從神靈——牛的嘴裡吐出來的清泉，於是便被視為聖潔的了。過去，古代猶地亞的猶太教教士禁止猶太人食用豬肉，以防止傳染毛線蟲病；同樣，古印度的聖賢們將牛奉若神明，使得人民賴以生存的牛群免遭任人宰割的厄運。聖雄甘地（Mahatma Gandhi，1869-1948）是印度教的牛保護教義的虔誠信奉者，用他說：“印度教的核心事實是牛保護……牛保護是印度教給世界的禮物……印度教將同保護牛的印度人永存於世”。祛病除疫——牛頭在日本每年七月舉行的只園祭是八坂神社(Yasaka-Jinja)的年度盛會，只園祭之源由為早期京都人為了消滅瘟疫，特地從印度請來的牛頭天王神鎮壓，法會沿傳至今轉變為京都三大祭典，而八坂神社供奉的正是牛頭天王，在日本是相當特殊的神社建築，不但香火鼎盛也是藝妓最常造訪的寺院。此外另有一說：牛頭天王即素戔鳴尊，素戔鳴尊即牛頭天王，“疫神”並非來自印度，而是在京都被“秦氏”所信仰的“牛頭天王”。秦氏如其名所示，是古代來自大陸的秦氏家族及其後裔，他們於中國漢朝時期為躲避戰亂來到日本，自稱為秦始皇的後代，不僅帶來了先進的生產技術，而且將生活習俗、信仰帶到了異國他邦。在9世紀，“渡來人”秦氏的勢力相當有影響力，它所信仰的疫神牛頭天王也被迎往祗園社，成為祗園社的祭神。三皇五帝——牛頭在中國！《尚書》宣揚伏羲、神農、黃帝是中國最古的三位帝王。漢代仍傳有天神中的三皇，西漢末緯書以三皇為天皇、地皇、人皇。道教經典中三皇分初、中、後三組：初三皇還具人形；中三皇則具人面蛇身或龍身；後三皇中的后王皇人首蛇身，即伏羲，後地皇人首蛇身，即女媧，後人皇牛首人身，即神農。神農氏（炎帝）：“神農嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”這是《神農本草經》的記載。神農嘗百草的故事是中國古代流傳很廣，影響很大的一個傳說。神農就是被中華民族炎黃子孫奉為祖先的三皇五帝的“炎帝”，是中國史前先民的代表人物。相傳神農就是個牛頭人，《帝王世紀》曰：“炎帝人身牛首，長於姜水”《帝系譜》曰：“神農牛首”，這可能是那時已經掌握了農耕技術的先民們，對於作為“農業之神”的神農形象的構想。蚩尤：蚩尤也是牛首牛蹄並有尖利的牛角的。前引任昉《述異記》即記載：“涿鹿在冀州，有蚩尤神，俗雲人身牛蹄，四目六手……秦漢間說，蚩尤氏耳鬢如劍戟，頭有角，與軒轅鬥，以角抵人，人不能向。今冀州有樂名‘蚩尤戲’，其民兩兩三三，頭戴牛角而相抵。漢造角抵戲，蓋其遺制也”。這都說明蚩尤族是以牛為圖騰的。蚩尤死後從他的山東老家一直到四川雲貴都保持了極大的認同，成為東夷人尚武精神、桀驁不馴的風格源頭。一直到戰國，齊華人心中的天神，一是天，二是地，三就是兵主蚩尤。秦始皇、劉邦都曾祭戰神蚩尤。蚩尤在傳說中“銅頭鐵額、飛沙啖石”的形象，以及他作戰時手持戈、殳、戟、酋矛、夷矛等五種兵器，似乎說明他們是很早就開始冶煉金屬的民族，而據苗族的《蚩尤神話》中，黃帝化身為“雷老五”假意和蚩尤拜把子稱兄道弟，學到了醫藥和青銅冶煉技術，順帶騙走了蚩尤的銅板斧，這才扳平了彼此間的科技差距，一舉戰勝蚩尤部落。犛牛創世界——牛頭在藏族大威德金剛是西藏密宗佛教的八大護法之一，有九個頭，各具面目。居中央為水牛頭，象徵閻羅王，火焰狀的髮式，三十四臂。中間二臂擁抱金剛起屍母，其餘諸手持鉞刀、葛巴拉碗等各式法器。中國的藏族同胞信仰藏傳佛教，他們對牛（犛牛）的崇拜不亞於印度佛教徒。在藏族創世紀神話《萬物起源》中說：“牛的頭、眼、腸、毛、蹄、心臟等均變成了日月、星辰、江河、湖泊、森林和山川等”。這是藏族先民對其所崇拜的圖騰犛牛加以神化和物化。如今還在安多藏族地區廣為流傳的藏族神話故事《斯巴宰牛歌》當中講到：“斯巴最初形成時，天地混合在一起，分開天地是大鵬”。“斯巴宰小牛時，砍下牛頭扔地上，便有了高高的山峰；割下牛尾扔道旁，便有了彎曲的大路；剝下牛皮鋪地上，便有了平坦的原野”。又說“斯巴宰小牛時，丟下一塊鮮牛肉，公雞偷去頂頭上；丟下一塊白牛油，喜鵲偷去貼肚上；丟下一些紅牛血，紅嘴鴨偷去粘嘴上”。“斯巴”（SRID-PA）在藏語中的含義是“宇宙”、“世界”。藏族史料記載，在佛教勢力還未興起時，藏族原始宗教本教佔據統治地位，犛牛曾一度被稱之為“神牛”，是朝野、政教神聖的供奉之物。當時宰殺一頭犛牛必須經過本教徒唸誦長經300遍方可，否則將受到懲罰。本教神舞演示中的牛頭面具顯然是將圖騰形象犛牛做為神靈的化身而用來鎮妖驅邪，降災伏魔的一種宗教形式。本教巫師們在道場做法時把犛牛作為一種神聖的法器用來施法制惡、驅邪除穢、弘揚正義，保佑人畜平安。一些本教寺院中還在犛牛頭骨上刻寫上符咒，然後敬奉在神龕之上，讓僧俗弟子們頂禮膜拜。在藏密傳說中，文殊菩薩降服閻羅王的時候化身成護法神曲佳（法王），頭面部是水牛形，身藍色，頭戴五骨冠，三目，發上豎，頭四周有象徵憤怒的火焰，脖上掛人頭骨念珠和生人頭做的大項圈。有兩隻手，右手高舉人骷髏棒，左手持套索，表明他的威力和降伏法。這是很典型的牛首人身佛像。《漢地理志》：“其墓在東平郡壽張縣闞鄉城（現今山東汶上縣南旺鎮），冢高五丈。《史記》二十八卷載：“三日兵祖，祠蚩尤，蚩尤在東平陸闞鄉齊之西境地。”蚩尤傳人——牛頭的後代蚩尤的族人稱為“九黎”，其後代“三苗”就是現在苗族的祖先（“九黎，黎氏九人，蚩尤之徙也”，又“三苗，九黎之後也”～《國語·楚語下》），因此蚩尤至今仍是苗族的一位大祖神，在苗人心目中有非常崇高的地位。苗族民間認為，蚩尤是古苗文的創造者（現已失傳），流傳於貴州關嶺布依族苗族自治州的一帶的《蚩尤神話》中，更是強調蚩尤比黃帝更早開始使用銅製兵器。在苗族的語言裡，還保留著“蚩尤”這一名稱，即ZidYeus。這裡的Zid，是“父”的意思，Yeus是“男”的意思，合起來就是指勇敢而有本事的男人。誰個子大、勇敢而有本事，其他人往往就會稱他為ZidYeus。雲南文山地區苗族“踩花山”跳蘆笙時，要先祭祀祖先蚩尤，立花杆，桂掛紅布，即“蚩尤旗”，祭蚩尤時，祭師念唱祭祠，敘述蚩尤與黃帝鬥，失敗後遷徙的過程。因蚩尤愛牛敬牛，故苗家最典型的頭飾是牛頭從草間花叢中冒出，苗女銀角頭飾中高高揚起的兩彎水牛角，是苗族美麗至尊的象徵。過去，只有寨花才能戴這樣的頭飾。勾魂使者——牛頭在民間在中國漫長的農業社會，農民們對牛很是尊崇。他們認為一個人倘若長了雙“牛眼”，那便會“與財鉅萬無差跌，壽算綿長福祿終”；如果一個人長成“牛形”的話，不但“平生罕病”，而且“生來福厚不容言，面壯心平語話謙，若更步形遲且緩，千倉積貯富田園”——街頭算命先生的《神相全編》如是說。[牛頭：勾魂使者]在壯族的神話中，牛本是天上神物，牛魔王是上天的神祗，派遣牛王下凡種植百草，後留下來在人間吃草耕種。每年四月初八是牛王誕日，是壯族傳統的“牛魂節”，壯語叫“哽坤懷”(gen kun wai)，要舉行非常隆重的祭祀活動。在民間傳說中，牛頭馬面是冥府著名的勾魂使者。鬼城酆都，及各地城隍廟中，均有牛頭馬面的形象。牛頭來源於佛家。牛頭又叫阿傍，其形為牛頭人身，手持鋼叉，力能排山。據《鐵城泥犁經》說：“阿傍為人時，因不孝父母，死後在陰間為牛頭人身，擔任巡邏和搜捕逃跑罪人的衙役”。在嘉峪關市東北20公里處的新城鄉戈壁灘上，有1400多座魏晉時期(公元220-419年)的地下壁畫磚墓群，被譽為“世界最大的地下畫廊”。其中最具代表性的6號墓，墓門牆鑲嵌有託梁赤幘力士、雷公、託梁獸、雞首人身及牛首人身等建築造型磚。傳世經典——禪宗之牛[十牛圖一：尋牛]《十牛圖》以牧牛比喻一個禪人從開始到圓滿結束的十個過程。值得一提的是，佛教思想在中國，以牛的形式格外昇華。牛在佛教禪宗中本來有象徵生死自在的意思，佛德被比喻成牛王。十二世紀一位禪師廓庵將中國道教流傳下來的《八牛圖》擴充重繪成《十牛圖頌》，用十幅圖畫表示了從尋牛覓心到歸家穩坐的過程，以闡釋修行方法與順序，被譽為禪宗藝術的頂峰。成為歷代禪師教化學徒的至寶，乃至龐大教義體系的濃縮象徵。所謂《十牛圖》，就是以十幅圖畫，表現一個修行者，像一個牧童一樣，尋牛、見牛、得牛、忘牛，最後是返本還源、入廛(街市，指凡塵俗世)垂手，如何把自己本來風光或露地白牛——天然妙心或般若佛性，顯現出來，把煩惱執著逐漸克服，發揮自然妙用的化世功能。這雖不是每個修行者都會經過或必須經過的十個階段，但已可以由此而略知修行過程的一些訊息。《十牛圖》與《信心銘》、《證道歌》、《坐禪儀》合印，稱四部錄，在禪林影響很大，不僅流行國內，而且遠播南韓、日本，產生了廣泛影響。日本的一山國師著有《十牛圖頌》，即是依師遠《十牛圖頌》的框架創作而成。力量與豐產——公牛神和母牛神牛頭神的形象有雄性也有雌性，各自代表了先人對牛這種象徵物的不同期盼。公牛象徵力量與勇猛，母牛象徵生殖與歡樂，總之大家都喜歡，於是男的也拜女的也拜。歐洲在基督誕生前一個世紀，一個宗教團體密特拉教從波斯傳到羅馬（見上文），這個教派崇尚太陽神，同時又是公牛崇拜的狂熱fans。公元2世紀時，由於幾位羅馬皇帝相繼推崇，使得該教在羅馬大興，並帶動了羅馬帝國崇拜公牛的風俗。與羅馬人相反，許多歐洲民族對公牛卻並不喜歡，比如在希臘神話中公牛代表著縱慾，總是與酒神狂歡等墮落事情聯絡在一起，甚至有人認為公牛代表著未開化及野蠻。

牛頭怪，也叫牛頭人、米諾陶（Minotaur），是混沌、邪惡、力量和殺戮的象徵，奇幻世界中的經典怪物。 Minotaur是一個複合詞，由表示米諾斯文化的minos加上表示公牛的拉丁語taurus構成，直譯意為“米諾斯的公牛”。因此幾乎所有涉及牛頭怪的文章，都必定要說到克里特島的故事。但實際上在這個故事裡只有唯一的一個牛頭，還只在迷宮盡頭露一小臉就被大英雄K掉了，純粹是個跑龍套的，不具備代表性。他實力不算強，唯一的特長就是知名度高，甚至連“最早的牛頭”都算不上。我這次要以牛頭族做一次奇幻無責任雜談，而且所談的東西也不僅限於克里特島的牛頭怪傳說。牛頭人身的起源 話說克里特島的那隻牛頭，是世界上最早一隻牛頭嗎？倒也未必！克里特島是歐洲大陸最早的文明的發源地之一，創造了燦爛的米諾安文明（2800-1150BC）。但是克里特王朝輝煌而短暫，影響深遠但歷史卻不很長，更不是最早的牛頭人身傳說。而從公元前6000年的新石器時代開始，牛作為最重要的食物和材料來源之一，貫穿了狩獵、遊牧到農耕的全部歷程，同時多產的特性也是陽剛與富裕的象徵，廣受除了南美、中美和大洋洲以外的各個種族所崇拜（很奇怪，澳洲原本居然沒有牛，南美和中美則更熱衷於崇拜羽蛇之類又粗又長的東西），幾乎每個上古文明中都經歷過聖牛崇拜（有的至今仍在崇拜，如印度），在這些文明中或多或少都能找到牛首人身的神人及其變體形象。王國標誌——牛牛在非洲 非洲是人類文明的故鄉，那裡的養牛業從千萬年前延續至今，對於牛的崇拜也由來已久。非洲的馬賽族，是一輩子只吃牛奶和牛血過活的民族，他們衡量價值的標準就是一家有多少牛，以用牛做貨幣單位。馬賽爾人甚至不在乎牛的產奶量是否最高而專心培養最好看的牛，所以他們的牛有很長的尖角,高高的極其好看。馬拉加西共和國（Madagasca）別稱“牛的王國”，這裡的人們對牛有著一種特殊的，近乎狂熱的崇拜。牛是個人財富的標誌，牛頭被當作國家的象徵。牛在這裡要象孩子一樣接受洗禮，一個星期中的某一天不能強迫牛去幹活。據說在非洲古老的神話傳說中也有牛頭人身的形象。天降大神——牛牛在埃及埃及人的聖牛崇拜相當早，大約在中王國時期（2040-1640 BC）達到鼎盛，以孟菲斯為中心，銜接古王國時期的聖鷹崇拜和新王國時期的聖羊崇拜（這恰好與中國的卵生神話和鳥圖騰文化相映成趣，殷商也是玄鳥圖騰崇拜，神話傳說他們的始祖契即是其母簡狄吞食燕卵之後懷孕生出的）。 埃及諸神中牛頭的代表者有司豐饒及生產之神的阿匹斯（Apis），外形為公牛（注：此神很可能與巴爾神有些淵源——沒錯，就是“那個”太陽神巴爾，甚至跟《DIABLO II》或者《博得之門》裡面的巴爾都有點間接聯絡）；象徵法老王權的守護神，外形為鷹頭人身的荷魯斯(Horus)，他的妻子就是埃及的牛頭女神哈托爾（Hathor）。哈托爾是古埃及所有女神中最美的，外型幻化成母牛，也是埃及最古老的女神之一，希臘文提及其為天空女神，在底比斯曾經被認為是死神，但是一般均認為她是愛情，舞蹈，酒及外國之神。[女神哈托爾]神聖的母牛哈托爾作為仁慈的保護神而存在。她的形象曾被廣泛雕刻在公元前1350年至前1100年之間的大量法老陵墓的石壁上。她被描繪成躺在蘆葦蓆上的牛，或著是具有牛頭的女神，或是一個美麗的女神，通常在他頭上的兩角間都戴著太陽盤。偶而會配戴著 Menat （一個類似項鍊的特殊垂飾，但不是珠寶，而是一種祭祀用的樂器，也可藉此將女神的力量傳遞給法老）。 《Mr.邁爾·怒濤》——克里特島以外的牛頭怪 第 4 頁 共 40 頁限制級——閃族的金牛崇拜閃米特（希伯來）人崇拜牛的習俗由來已久，古老的對巴爾（金牛犢神）和巴爾諸神的崇拜可以追溯到公元前14世紀的遠古，這是與埃及文明的“Apis神牛”的公牛崇拜（見前文）之間頗有些關係，甚至有把少女的“初夜”獻給金牛的祭典。後來的西班牙也接受了該種崇拜，這個崇拜因為Taurus的緣故和太陽崇拜掛上了鉤。天下第一豎琴——蘇美爾牛頭牛是蘇美爾人文化的標誌物之一。在蘇美爾人第一王朝時期的古國之一，烏爾王朝的國王阿巴爾吉和王后蘇巴德的陵墓內,人們發現了一把金質的牛頭豎琴。該琴以牛頭為柄，造型精巧，線條雄渾，構造勻稱，精緻華美，琴身上裝飾有來自阿富汗的天青石、印度洋的貝殼、伊拉克北部的粉紅色石灰石，是世界上迄今為止發現的最早的豎琴。經測定約為公元前二千六百年左右的遺物。保家衛國——牛頭與亞述人兩河流域的美索不達米亞(Mesopotamia)平原是四大古文明的發源地之一，蘇美城邦、巴比倫帝國、亞述帝國、新巴比倫帝國等先後在該地主宰了軍事及政治的舞臺。此地的金屬工藝有一個顯著特點，就是作品的造型多為翼獅、牧牛、羊、鹿等形象。拉瑪蘇（Lamassu）是亞述/巴比倫神話中的人首半獅半牛怪,保衛著亞述人的神廟和宮殿。它們有翅膀,可以飛翔,而且力量很大。與之相應的是舍杜(Shedu),也是人頭牛身有翅膀的怪物,同拉瑪蘇一起保衛著亞述人的寺廟和宮殿。在亞述國王薩爾恭二世的王宮“都爾沙魯金”入口處，有帶雙翼的巨大牛身人面像。他們崇拜的物件不是牛頭人身，而是牛身人頭……這尊神像被稱為“亞述之牛”，是亞述人的主神之一，臉部據說是按照國王薩爾恭二世本人的形象雕刻的。遍地開花——牛牛在希臘希臘文明繼承了克里特文明的牛崇拜，宙斯這老兒下凡泡妞就曾經化身為牛，還把姑娘擱在牛背上帶到新大陸——也就是歐羅巴的起源。希臘神話中關於牛的故事太多太多了，克里特的傳說就屬於希臘前期神話，但是既然我們這次談論的話題是“克里特島以外的牛頭”，那么這些隨處可見的大路貨就不貼來騙稿費了。一般傳說中很少提起米諾斯國王（xie注：就是牛頭人的老媽的丈夫——真繞嘴）本人生前是宙斯和歐羅巴的兒子，死後成為“冥府三王（判官）”之一，他的統治以法治嚴密而聞名。愛你愛到殺死你——牛牛和歐洲蠻子據《祭司與王制，凱爾特人的愛爾蘭》一書說：古愛爾蘭人稱王的時候，有一種習俗是要與白色的母牛進行〔馬賽克〕，然後情人臉說變就變，這頭跟你OX完，那頭就把你殺了做湯，王和臣子一起吃肉……雖然大多數是裝裝樣子，但有的人就特別的認真，這就讓人有點受不了。傳說中北歐維京海盜的標誌性形象，除了一臉絡腮鬍子，長髮披肩，身著鐵甲裙、駕著大桅帆船之外，又怎能少得了一頂牛角頭盔呢？這也象徵著他們陰鬱、奮鬥、勇猛、頑強的民族精神（好吧，其實普通維京戰士並不戴那種誇張的牛角頭盔，只有少數德高望重的軍事首領和祭祀儀式上祭司才會偶一為之）。在北歐創世神話中，母牛奧都姆布拉和始源之巨人伊米爾是最早的兩個生靈，巨大的母牛以舔食冰雪以及冰地上的一些鹽霜為生，龐大的伊米爾就以奧都姆布拉的乳汁為食。母牛從鹽霜中舔出了眾神的始祖布里，所以對於北歐人來說，牛就是萬物之祖，把牛作為他們自身的形象標誌也就理所當然了。實際上一般海盜戴的頭盔並沒有牛角裝飾。A就是我——牛牛和拉丁字母腓尼基語（一種北閃族語言，現在的希伯來字母、阿拉伯字母、希臘字母、拉丁字母等，都可追溯至腓尼基字母）第一個字母α來自西奈字母“牛”，塞姆語（使用者包括阿卡德人、巴比倫人、亞述人和迦南人）讀作aleph；第二個字母β來自西奈字母“房屋”，塞姆語讀作beth，所以，希臘第一個字母讀作alpha，第二個讀作beta。公牛“阿匹斯”是埃及神（見前文），大概正是由於這個原因，腓尼基人才將α（牛頭，象徵公牛）作為他們的第一個字母。後來，拉丁人又作了一次革新，將α豎立起來而寫作A，於是，它就成為幾乎所有字母文字的第一個字母了。以後記住，每當你寫下一個字母“a”時，其實是畫了一個牛頭……化身天地——牛牛在伊朗在伊朗古都“波斯波利斯”，至今還可以看到牛頭人身的雕像，他們的神話傳說將牛作為開創天地萬物之始。伊朗《創世紀》中，天神阿胡拉·馬茲達在創造神界之後，開始創造物質世界，他以泥土造原人凱約馬爾特和原牛，並用天之光明和水分造原人和原牛的精種，置於原人和原牛腹中，以期人類和畜類由此而繁衍。由大地女神所出的太陽神密特拉，奉母命以坐騎白公牛獻祭，牛死之後，軀幹變為月亮，毛皮變為群星，尾巴化成穀物，血液化成葡萄，自陰莖遺落的精液生成了世間萬物，不僅宇宙從其得以構成，連善惡這樣的價值評斷也緣此以為端緒。密特拉宰殺原牛創造萬物的神話，後世傳遍小亞和地中海沿岸各地，這可以從這些地區發現的密特拉神廟中大量雕刻和圖畫可以看出。密特拉原本是印度－伊朗人的太陽神，密特拉崇拜在基督教產生之前卻曾廣泛流傳於南亞、中亞、西亞、北非以及歐洲各地，併成為羅馬帝國的主要宗教（見下文），考古學家在古羅馬帝國的疆域發現了幾百個有關密特拉殺牛創世的雕刻和圖畫，可見密特拉崇拜在古代各民族中的影響。伊朗古經《阿維斯陀》沒有提到密特拉殺牛之事，但卻有原牛垂死生化之說。《阿維斯陀》之《創世紀》中，原牛並不是被密特拉所殺，而是在惡魔阿赫裡曼的進攻中與原人一起被殺，原牛死後化生為世間萬物，而原人蓋約瑪爾特被惡魔所殺之後，臨終遺落精種，撒落處長出兩株植物，從中化生了世間第一對男女。這對孿生兄妹在惡靈誘惑下偷食禁果並血親相姦，由他們的交媾生息繁衍了舉世之人。在伊朗的另一則創世神話中，原人“頭用以造天，足用以造地，眼淚用以造水，頭髮用以造植物，右手用以造牛，理智用以造火”，將牛與天、地、水、植物和火併列放在一起，其地位可見一斑。至高無上——牛牛在印度印度大概是全世界最崇拜牛的國家了，聖牛崇拜的傳統可以追溯到遠古時代。當時雅利安人部落向次大陸遷徒途中，將自己的命運與牛群的生命緊密地連在一起，很多印度教徒都希望自己來生投胎轉世為一頭牛，牛保護和牛崇拜被寫入印度教的核心教義。除了西孟邦與喀拉拉邦兩個邦外，其他各地的法律都是禁止殺牛的，《國家政策的指導性原則》條文第48款中明文規定：“禁止屠宰母牛和牛犢，以及其他產奶的和馱物的動物”。牛奶、乳酪、牛油、牛尿和牛糞被稱為五寶，牛尿和牛糞又是去穢滌罪的聖物。在德里有上萬頭自由自在的神牛，它們在大街上大搖大擺地閒逛，沒有人會驅趕它們，其他交通工具必須為牛讓路。如果一頭牛恰巧到了菜市場，它可以隨意挑吃自己喜歡的菜。恆河發源地加姆爾在印地語中是“牛嘴”之意，恆河水是從神靈——牛的嘴裡吐出來的清泉，於是便被視為聖潔的了。過去，古代猶地亞的猶太教教士禁止猶太人食用豬肉，以防止傳染毛線蟲病；同樣，古印度的聖賢們將牛奉若神明，使得人民賴以生存的牛群免遭任人宰割的厄運。聖雄甘地（Mahatma Gandhi，1869-1948）是印度教的牛保護教義的虔誠信奉者，用他說：“印度教的核心事實是牛保護……牛保護是印度教給世界的禮物……印度教將同保護牛的印度人永存於世”。祛病除疫——牛頭在日本每年七月舉行的只園祭是八坂神社(Yasaka-Jinja)的年度盛會，只園祭之源由為早期京都人為了消滅瘟疫，特地從印度請來的牛頭天王神鎮壓，法會沿傳至今轉變為京都三大祭典，而八坂神社供奉的正是牛頭天王，在日本是相當特殊的神社建築，不但香火鼎盛也是藝妓最常造訪的寺院。此外另有一說：牛頭天王即素戔鳴尊，素戔鳴尊即牛頭天王，“疫神”並非來自印度，而是在京都被“秦氏”所信仰的“牛頭天王”。秦氏如其名所示，是古代來自大陸的秦氏家族及其後裔，他們於中國漢朝時期為躲避戰亂來到日本，自稱為秦始皇的後代，不僅帶來了先進的生產技術，而且將生活習俗、信仰帶到了異國他邦。在9世紀，“渡來人”秦氏的勢力相當有影響力，它所信仰的疫神牛頭天王也被迎往祗園社，成為祗園社的祭神。三皇五帝——牛頭在中國！《尚書》宣揚伏羲、神農、黃帝是中國最古的三位帝王。漢代仍傳有天神中的三皇，西漢末緯書以三皇為天皇、地皇、人皇。道教經典中三皇分初、中、後三組：初三皇還具人形；中三皇則具人面蛇身或龍身；後三皇中的后王皇人首蛇身，即伏羲，後地皇人首蛇身，即女媧，後人皇牛首人身，即神農。神農氏（炎帝）：“神農嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”這是《神農本草經》的記載。神農嘗百草的故事是中國古代流傳很廣，影響很大的一個傳說。神農就是被中華民族炎黃子孫奉為祖先的三皇五帝的“炎帝”，是中國史前先民的代表人物。相傳神農就是個牛頭人，《帝王世紀》曰：“炎帝人身牛首，長於姜水”《帝系譜》曰：“神農牛首”，這可能是那時已經掌握了農耕技術的先民們，對於作為“農業之神”的神農形象的構想。蚩尤：蚩尤也是牛首牛蹄並有尖利的牛角的。前引任昉《述異記》即記載：“涿鹿在冀州，有蚩尤神，俗雲人身牛蹄，四目六手……秦漢間說，蚩尤氏耳鬢如劍戟，頭有角，與軒轅鬥，以角抵人，人不能向。今冀州有樂名‘蚩尤戲’，其民兩兩三三，頭戴牛角而相抵。漢造角抵戲，蓋其遺制也”。這都說明蚩尤族是以牛為圖騰的。蚩尤死後從他的山東老家一直到四川雲貴都保持了極大的認同，成為東夷人尚武精神、桀驁不馴的風格源頭。一直到戰國，齊華人心中的天神，一是天，二是地，三就是兵主蚩尤。秦始皇、劉邦都曾祭戰神蚩尤。蚩尤在傳說中“銅頭鐵額、飛沙啖石”的形象，以及他作戰時手持戈、殳、戟、酋矛、夷矛等五種兵器，似乎說明他們是很早就開始冶煉金屬的民族，而據苗族的《蚩尤神話》中，黃帝化身為“雷老五”假意和蚩尤拜把子稱兄道弟，學到了醫藥和青銅冶煉技術，順帶騙走了蚩尤的銅板斧，這才扳平了彼此間的科技差距，一舉戰勝蚩尤部落。犛牛創世界——牛頭在藏族大威德金剛是西藏密宗佛教的八大護法之一，有九個頭，各具面目。居中央為水牛頭，象徵閻羅王，火焰狀的髮式，三十四臂。中間二臂擁抱金剛起屍母，其餘諸手持鉞刀、葛巴拉碗等各式法器。中國的藏族同胞信仰藏傳佛教，他們對牛（犛牛）的崇拜不亞於印度佛教徒。在藏族創世紀神話《萬物起源》中說：“牛的頭、眼、腸、毛、蹄、心臟等均變成了日月、星辰、江河、湖泊、森林和山川等”。這是藏族先民對其所崇拜的圖騰犛牛加以神化和物化。如今還在安多藏族地區廣為流傳的藏族神話故事《斯巴宰牛歌》當中講到：“斯巴最初形成時，天地混合在一起，分開天地是大鵬”。“斯巴宰小牛時，砍下牛頭扔地上，便有了高高的山峰；割下牛尾扔道旁，便有了彎曲的大路；剝下牛皮鋪地上，便有了平坦的原野”。又說“斯巴宰小牛時，丟下一塊鮮牛肉，公雞偷去頂頭上；丟下一塊白牛油，喜鵲偷去貼肚上；丟下一些紅牛血，紅嘴鴨偷去粘嘴上”。“斯巴”（SRID-PA）在藏語中的含義是“宇宙”、“世界”。藏族史料記載，在佛教勢力還未興起時，藏族原始宗教本教佔據統治地位，犛牛曾一度被稱之為“神牛”，是朝野、政教神聖的供奉之物。當時宰殺一頭犛牛必須經過本教徒唸誦長經300遍方可，否則將受到懲罰。本教神舞演示中的牛頭面具顯然是將圖騰形象犛牛做為神靈的化身而用來鎮妖驅邪，降災伏魔的一種宗教形式。本教巫師們在道場做法時把犛牛作為一種神聖的法器用來施法制惡、驅邪除穢、弘揚正義，保佑人畜平安。一些本教寺院中還在犛牛頭骨上刻寫上符咒，然後敬奉在神龕之上，讓僧俗弟子們頂禮膜拜。在藏密傳說中，文殊菩薩降服閻羅王的時候化身成護法神曲佳（法王），頭面部是水牛形，身藍色，頭戴五骨冠，三目，發上豎，頭四周有象徵憤怒的火焰，脖上掛人頭骨念珠和生人頭做的大項圈。有兩隻手，右手高舉人骷髏棒，左手持套索，表明他的威力和降伏法。這是很典型的牛首人身佛像。《漢地理志》：“其墓在東平郡壽張縣闞鄉城（現今山東汶上縣南旺鎮），冢高五丈。《史記》二十八卷載：“三日兵祖，祠蚩尤，蚩尤在東平陸闞鄉齊之西境地。”蚩尤傳人——牛頭的後代蚩尤的族人稱為“九黎”，其後代“三苗”就是現在苗族的祖先（“九黎，黎氏九人，蚩尤之徙也”，又“三苗，九黎之後也”～《國語·楚語下》），因此蚩尤至今仍是苗族的一位大祖神，在苗人心目中有非常崇高的地位。苗族民間認為，蚩尤是古苗文的創造者（現已失傳），流傳於貴州關嶺布依族苗族自治州的一帶的《蚩尤神話》中，更是強調蚩尤比黃帝更早開始使用銅製兵器。在苗族的語言裡，還保留著“蚩尤”這一名稱，即ZidYeus。這裡的Zid，是“父”的意思，Yeus是“男”的意思，合起來就是指勇敢而有本事的男人。誰個子大、勇敢而有本事，其他人往往就會稱他為ZidYeus。雲南文山地區苗族“踩花山”跳蘆笙時，要先祭祀祖先蚩尤，立花杆，桂掛紅布，即“蚩尤旗”，祭蚩尤時，祭師念唱祭祠，敘述蚩尤與黃帝鬥，失敗後遷徙的過程。因蚩尤愛牛敬牛，故苗家最典型的頭飾是牛頭從草間花叢中冒出，苗女銀角頭飾中高高揚起的兩彎水牛角，是苗族美麗至尊的象徵。過去，只有寨花才能戴這樣的頭飾。勾魂使者——牛頭在民間在中國漫長的農業社會，農民們對牛很是尊崇。他們認為一個人倘若長了雙“牛眼”，那便會“與財鉅萬無差跌，壽算綿長福祿終”；如果一個人長成“牛形”的話，不但“平生罕病”，而且“生來福厚不容言，面壯心平語話謙，若更步形遲且緩，千倉積貯富田園”——街頭算命先生的《神相全編》如是說。[牛頭：勾魂使者]在壯族的神話中，牛本是天上神物，牛魔王是上天的神祗，派遣牛王下凡種植百草，後留下來在人間吃草耕種。每年四月初八是牛王誕日，是壯族傳統的“牛魂節”，壯語叫“哽坤懷”(gen kun wai)，要舉行非常隆重的祭祀活動。在民間傳說中，牛頭馬面是冥府著名的勾魂使者。鬼城酆都，及各地城隍廟中，均有牛頭馬面的形象。牛頭來源於佛家。牛頭又叫阿傍，其形為牛頭人身，手持鋼叉，力能排山。據《鐵城泥犁經》說：“阿傍為人時，因不孝父母，死後在陰間為牛頭人身，擔任巡邏和搜捕逃跑罪人的衙役”。在嘉峪關市東北20公里處的新城鄉戈壁灘上，有1400多座魏晉時期(公元220-419年)的地下壁畫磚墓群，被譽為“世界最大的地下畫廊”。其中最具代表性的6號墓，墓門牆鑲嵌有託梁赤幘力士、雷公、託梁獸、雞首人身及牛首人身等建築造型磚。傳世經典——禪宗之牛[十牛圖一：尋牛]《十牛圖》以牧牛比喻一個禪人從開始到圓滿結束的十個過程。值得一提的是，佛教思想在中國，以牛的形式格外昇華。牛在佛教禪宗中本來有象徵生死自在的意思，佛德被比喻成牛王。十二世紀一位禪師廓庵將中國道教流傳下來的《八牛圖》擴充重繪成《十牛圖頌》，用十幅圖畫表示了從尋牛覓心到歸家穩坐的過程，以闡釋修行方法與順序，被譽為禪宗藝術的頂峰。成為歷代禪師教化學徒的至寶，乃至龐大教義體系的濃縮象徵。所謂《十牛圖》，就是以十幅圖畫，表現一個修行者，像一個牧童一樣，尋牛、見牛、得牛、忘牛，最後是返本還源、入廛(街市，指凡塵俗世)垂手，如何把自己本來風光或露地白牛——天然妙心或般若佛性，顯現出來，把煩惱執著逐漸克服，發揮自然妙用的化世功能。這雖不是每個修行者都會經過或必須經過的十個階段，但已可以由此而略知修行過程的一些訊息。《十牛圖》與《信心銘》、《證道歌》、《坐禪儀》合印，稱四部錄，在禪林影響很大，不僅流行國內，而且遠播南韓、日本，產生了廣泛影響。日本的一山國師著有《十牛圖頌》，即是依師遠《十牛圖頌》的框架創作而成。力量與豐產——公牛神和母牛神牛頭神的形象有雄性也有雌性，各自代表了先人對牛這種象徵物的不同期盼。公牛象徵力量與勇猛，母牛象徵生殖與歡樂，總之大家都喜歡，於是男的也拜女的也拜。歐洲在基督誕生前一個世紀，一個宗教團體密特拉教從波斯傳到羅馬（見上文），這個教派崇尚太陽神，同時又是公牛崇拜的狂熱fans。公元2世紀時，由於幾位羅馬皇帝相繼推崇，使得該教在羅馬大興，並帶動了羅馬帝國崇拜公牛的風俗。與羅馬人相反，許多歐洲民族對公牛卻並不喜歡，比如在希臘神話中公牛代表著縱慾，總是與酒神狂歡等墮落事情聯絡在一起，甚至有人認為公牛代表著未開化及野蠻。