從諸子百家百家爭鳴到獨尊儒術罷黜百家，打倒“孔家店”到現在重拾儒家文化。主流文化的發展離不開輿論引導，誰在掌握著主流輿論，這是中國五千年曆史發展來沒有改變過的。

事實上，真正的儒家文化是什麼樣的並不重要，重要的是儒家文化裡的三綱五常，皇權天授是封建社會統治的需要。還有孔老夫子推崇的禮樂制度。如果說儒家思想僅有這些東西那是以偏概全，那麼對於歷朝歷代的封建統治來說，這就已經足夠。

事實上歷史也並非所有的時代都是推崇儒家的，比如唐宋也有崇尚佛、道思想的時代，但不論推崇誰，考量的標準只有一個，那就是是否有利於社會統治，教化民眾。

南懷瑾先生說：我們幾千年來的主流都是外示儒術，內用黃老。黃老之學中的治術是集百家之所長的，其中包括法家的，極其智慧的，十分委婉的，細思極恐的學問。

因為儒學很迷信，神化了王權專制，有利於維護封建統治秩序。

這裡說的迷信，不是通常意義上所指的鬼神妖怪之類，而是儒學中一貫強調的“三綱五常”之類。

儒學創設了一個深入人心的規矩，來約束人們遵守倫理道德、政治制度。在倫理道德方面，這有利於社會穩定，在政治制度方面，則有利於統治者保持權力。

儒學強調的是階級，形成了一種價值觀，即“王侯將相確實有種”，人只能老老實實按照現有的規矩去做，不可以反抗。臣民不能反對君主，後輩不能反對前輩，等等。

因此，歷代帝王雖然都是靠造反奪得了天下，但仍要提倡儒學的觀念，免得自己也被人趕下臺。

因此，現在提到“愚民政策”，儒學便是個中代表。

這便是所謂的“帝王心術”，這種方式很無恥，但確實有效。

最先提倡儒學的是漢朝。《董仲舒傳》中記載了董仲舒提議的原話為“推明孔氏，抑黜百家。”在《武帝紀贊》中，記載了漢武帝的做法是“罷黜百家，表章六經”。但當時的儒學已經不是春秋戰國時期的儒家思想原貌，而是摻雜道家、法家、墨家、兵家、陰陽家等等的思想整合。

以儒學為主，其他學術觀點為輔，作為統治者控制民心的工具。

而法家的本質理論是法制為核心，人人平等；道家則崇尚自然而然，這些，都在撥動著統治者們脆弱而緊繃的神經，一不小心形成潮流，就會導致他們失去地位失去權勢，自然就不被歷朝歷代的統治者們所接受了。

儒家理論的構成是仁，義，禮，智，信。他的要令是六藝。說穿了是一種大眾論理，他是比較容易學習和掌握的，也是社會大眾通用的一種理論基礎，是有廣泛的.社會秩序基礎，並且適合封建社會上層的維權，中層的駕馭，和下層平民的安身立命。

如果儒家是大眾理論的話，道家就是老子給社會高等聰明之人設的一種套。要解開道家理論是比較不容易的，一篇五千字的《道德經》讓人類社會解釋了二千五百年，到現在也沒有一個完整的答案，道家理論象太陽，而儒家只是月亮而已。

法家理論是在儒，道理論都不執行情況下產生的，儒家的社會秩序已打破，道家理論全不知，而人類的劣根性表現無異了，只有透過法家強制手段來保持社會的安定，法家才應允而生。

我推崇儒學、道學和楊朱之學。

儒家思想博大精深，沒有一絲缺陷，沒有一絲糟粕。

儒家的世界觀源自老子。孔子曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。即人類萬物和宇宙，並非上帝創造，而是源自依然法則和客觀規律。

儒家的道德核心是親親之愛。即愛自己的親人。這最符合人性。除此之外，儒家道德還有見利思義。

儒家的政治思想是把君主和權力關進牢籠。從而保障人民的自由和權益。今日謂之憲政。

儒家提倡言論自由，罵天子，批評政治者，無罪。

儒家提倡立法為民，司法獨立，疑罪從無，不罪無辜。

道家思想與儒家異曲同工。

法家思想是刑罰體現君主的意志。君主必須牢牢鉗制刑罰。韓非謂之：主握度量，所以操生殺之柄。寧枉勿縱，夷租連坐。

如果說儒家最提倡法治。那法家則是法治的頭號死敵。

法家還扼殺思想，扼殺言論。實行愚民政策。把一切其他思想全部扼殺。

法家還主張尚奸，即選拔重用奸惡之人。行惡政：貧民、疲民、辱民、弱民、愚民。

總之，作惡害人，制度比人更可靠。這就是法家的使命。

其實前些年新墨家和新法家頗流行一時，但最終也只能在民間有所傳播，在我看來，這兩家的特點就是攻擊其他學派，要麼拉著道家做盟友，要麼拉著基督教做盟友，事實上，基督教畢竟是宗教，這裡面能稱得上當代神學家的人更是微乎其微——新墨家和新法家的人根本沒機會認識這些國外學者，所以，連學術都攀援不上，又怎麼可能壯大所謂的“新XX”呢？

我個人喜歡儒家，因為是從老、莊發展過來的，所以也留下了老子和莊子，還有墨子和楊朱。按照順序，是儒家（1）-墨子、楊朱、莊子、公孫龍子（2）-老子（3）-韓非子（4）。

墨子雖然學於儒家又反出儒家，但墨子稱孔子始終是仲尼，不像後來學生或學生的學生們那樣直呼孔丘這個名字，而且他本人確實很值得尊敬；楊朱按照蒙文通和復旦一位學者的考證，年代要晚於墨子，不可能像《列子》所說的那樣墨子學生跟楊朱學生在一起進行辯論，更不可能像莊子後學編造的故事那樣是老子的學生，從《墨子》記載的儒家思想看，這一派儒家大概就是楊朱學說的源頭，所以孟子在比較墨學和楊學時，說楊學跟儒家最近。

莊子的思想文辭優美，堪比於孟子，而他的思想我們在儒、墨、惠施、公孫龍子那裡都能找到根源，其中也有老子的影響。一般認為，莊子才是道教思想的主要根源，他雖未必是道家人士，卻為道家的形成奠定了重要基礎。其實，不管從莊子內篇還是《天下》來看，莊子都不可能跟老聃屬於一派，不過，後世確實將兩人的思想融合到了一起。

道家思想之所以不能很大程度上流傳開來，主要和其文獻內容太少有關，正是因為文獻太少，後世道教面對佛教的反擊便是一擊即潰，甚至不得不把先秦諸子都納入道教以便於對抗佛教，後來還抄襲佛經內容充數。藝術史上，現代主義有個“少即是多”的看法，後現代主義則說“少令人生厭”，文獻資料少，事實上真的很吃虧，因為這意味著你談論的思想內容要麼少，要麼和其他文獻比起來不精微。大道至簡這種說法，它是有語境的，可能在面對條理不清、文章冗長時有效，而對於邏輯條理清晰的大部頭著作那就完全是劣勢了。

南懷瑾先生對於道家和道教、佛教有過很好的讚美之辭，但這話聽聽也就可以了，在二十四史中，信奉道教、佛教沒有節制的，都不免於強敵入侵以及亡國之禍，有些是皇帝或太子正領著大臣讀老子、莊子呢，國就亡了，而不僅僅是唐朝的安史之亂。這裡我沒有鄙視道家和道教、佛教的意思，而只是想說，道教、佛教本身就不是為了治理國家而存在，雖然宗教信仰對家國天下確有益處！至於莊子，書裡明確過不為治國的觀點，所以皇帝、太子的《莊子》還沒讀完便亡了國，完全是可以推測到的。《老子》適合於小國，《莊子》適合於閒暇的個人——這是我自己的體會。

儒學的本質是奴化教育，作為統治者肯定希望你接受它，認為他就是對的。以便於自己的統治。儒學，亦稱儒家學說，起源於東周春秋時期，和“道家”、“墨家”“法家”“陰陽家”等諸子百家之一，漢朝漢武帝時期起，成為中國社會的正統思想，也就是漢武帝的傑作。把儒學作為正統，所以中國多數為漢人。隨著朝代的更換，每位皇帝都發現了儒學的好處，所以都大興孔子廟和關公廟，教世人懂得禮義廉恥。然而他們自己是什麼都幹。

法家是中國歷史上提倡以法制為核心思想的重要學派，提出了富國強兵、以法治國。法是透過具體的刑名賞罰來實現的。其範圍涉及法律、經濟、行政、組織、管理的社會科學，涉及社會改革、法學、經濟學、金融、貨幣、國際貿易、行政管理、組織理論及運籌學等。為後來建立的中央集權的秦朝制定各項政策提供了有效的理論依據，後來的漢朝繼承了秦朝的集權體制以及法律體制，這就是中國古代封建社會的政治與法制主體。法家在法理學方面做出了貢獻，對於法律的起源、本質、作用以及法律同社會經濟、時代要求、國家政權、倫理道德、風俗習慣、自然環境以及人口、人性的關係等基本的問題都做了探討，而且卓有成效。法家主要代表人物有管仲、商鞅、申不害、韓非子、李斯、桑弘羊、王叔文、王安石、張璁、張居正、嚴復、梁啟超等。歐美國家就是法家思想。

道家是中國先秦時期的一個思想派別。代表人物有伏羲、女媧、神農、黃帝、伊尹、許由、巢父、老子、列子、莊子、慎到、楊朱、王詡等。道家以道、無、自然、天性為核心理念，認為天道無為、道法自然，一切事物都有對立面，無所不容，不所不包，和諧統一等，據此提出無為而治、以雌守雄、以柔克剛等政治、軍事策略，留下了豐厚的文化遺產，哲學、邏輯、宗教、天體科學、生命科學、文學語言、醫學、生理學、心理學、化學、生物學、醫藥學、物理學、氣象學、環境學，天文學、地理學、社會學、倫理學、宗教學等，影響了一代又一代的文化，對中國乃至世界的文化都產生了巨大的影響。而道教則是中國的宗教之一，東漢是形成，到南北朝是興盛起來，道教徒尊創立者之一張道陵為天師，因而又叫“天師道”。後又分化為許多派別。道教尊老子為祖教，尊稱其為"太上老君”。道家太玄幻了，所以目前世界上沒有國家使用了，估計適用於個體本身的修煉。

這個和傳統的文化有很大關係，自漢代以來，董仲舒提出罷黜百家獨尊儒術以來，儒家學說被奉為正統思想的經典，上至國家下至百姓無不以孔子為師，以儒學為尚，至今儒學的很多思想都是被吸收並沿用的，比如教育和教化的思想。

各家思想相對活躍在於百家爭鳴時代，指春秋（公元前 770 ～公元前 476 年 ) 戰國 ( 公元前 475 ～公元前 221 年 ) 時期湧現各流派思想傳播的事情。根據《漢書·藝文志》記載，將戰國主要思想學派分為十家：儒、墨、道、法、陰陽、名、縱橫、雜、兵、小說。

那麼法家的主要思想是什麼呢?法家的源流最早可追溯於夏商時期的理官，成熟在戰國時期，比較出名的任務就是吳起、商鞅、韓非子等。戰國末韓非對他們的學說加以總結、綜合，集法家之大成。其範圍涉及法律、經濟、行政、組織、管理以及社會改革、法學等。並在吳起變法和商鞅變法中的以實踐，可以說法家思想是最早得以實踐的一個學說之一，至少在那個時代吳起變法和商鞅變法是有成效的，特別是商鞅變法使得秦國變強，並最終統一六國，建立中國歷史長第一個中央集權的王權國家，但是後世被棄用，大多時候在治亂的時期，法家思想又被啟用。

道家思想，春秋時期，老子 集古聖先賢之大智慧。總結了古老的道家思想的精華，形成了道家完成系統的理論，著名的著作道德經，至今仍被奉為經典。道家以"道"為核心，認為大道無為、主張道法自然，提出道生法、以雌守雄、剛柔並濟等政治、經濟、治國、軍事策略，司馬談在《論六家旨要》所論。道家"與時遷移，應物變化"、"虛無為本，因循為用"，"無成執，無常形"、"因時為業"、"時變是守"。故太史公突出強調"變"。道家思想最著名的實踐就是漢初提倡的黃老之學，使得西漢初期休養生息，迅速在戰亂中回覆國力，為後來的文景之治和漢武帝鼎盛時期奠定了堅實基礎，這個學說後來很少被用在治國上，反而被道家應用在修道上面，但不可否認其深厚的底蘊。英華人李約瑟說:"華人性格中有許多最吸引人的因素都來源於道家思想。中國如果沒有道家思想，就像是一棵深根已經爛掉的大樹。""道家思想乃是中國的科學和技術的根本"，"對中國科學史是有著頭等重要性的"可以說道家思想是國內外公認的。

自漢代以來，儒家學說與政治緊密結合在一起，成為政治上的工具，但是統治者又並非純粹執行儒家思想，同時還建有法家的、道家的，可以說古代的政治思想就是其三家的合體。但是儒家思想對中國文化的影響很深，幾千年來的社會，代代傳授的不外《四書》《五經》，比如傳統的責任思想，節制思想，和忠孝思想等等都是源自於此。直至今天，儒家思想影響人身最深的還是其倫理和道德教化方面的思想，仁愛、孝順、謙讓等都是當今生活的重要組成部分。

至於諸子百家的其他學派思想，後世演變就沒那麼大的影響了，加上對後世的統治可借鑑的意義不大，始終未能成為顯學，在當世所知所學的仍然是先前時期他們的思想記載。

縱觀歷史，儒道法三家雖然，儒家一家獨大，但是始終離不開法家和道家思想的幫扶，否則也不能傳承如此之久，經久不衰！

一種哲學理論，能否成為全社會的主流理論，這需要很多因素的互相配合。中國是個儒家學說佔主流的社會，2000年來，儒家文化深刻地影響了華人的文化觀念、價值觀念，儒家關於人生理想、道德價值、社會治理、人際關係等，一直是中華民族的主流。那麼，在中國春秋戰國中國文化爆炸的黃金時代，產生了儒家、道家、法家、墨家、陰陽家、小說家、農家、縱橫家等，那麼星光燦爛的偉大思想，為什麼華人最後選擇了儒家文化作為主流呢？為什麼道家思想和法家思想會成為助手而不是領頭羊？為什麼墨家思想會消失？這是個很複雜的問題。解決這個問題的關鍵是看哪一家思想，更適合這個社會的土壤，其次，要看主政者的個人愛好，這是個偶然性極大的問題。但是從本質上來說，偶然中又蘊含著必然性。這個必然性就是一種思想是否有貼近現實的基因。

儒家學說是最貼近現實生活的。儒家思想的核心其實是性善論。孟子的性善論奠定了儒家學說後來能成為中國主流文化的關鍵。在性善論的基礎上，儒家學說強調仁者愛人，強調仁政和王道，強調要在社會和集體上，彰顯個人的價值。這些都是很現實的，而不是像孟子說的，挾泰山以超北海，那是做不到的，一種思想要是做不到，那就是空想，而空想就像是海邊沙灘上的沙雕，海水漫上來的時候，是要倒塌的。

而道家思想強調的是超越功利的，就是說你要清心寡慾清靜無為，你不要有太多欲望，你要躲進小樓成一統，享受自己美好的寧靜的生活。但是人生哪有什麼寧靜，所謂的寧靜不過是失敗以後的無可奈何而已。所以，人還是要走進社會，按照社會的規則去做事，這樣你才是個不孤獨的社會人。所以，道家寧可作為人的心靈的一個調節，而不可以作為整個社會的通用的價值觀。

法家更是如此。法家思想的核心就是人性自私。所以，要管理好人，就需要嚴刑酷法，君主要管好臣子和百姓，要法術勢一起用，和你玩陰謀詭計，直到把你搞定。但是，這樣的社會太可怕，也不現實。要是人人自危，那麼社會就一點也不美好！

所以，貼近才有生命力！

有腦無心，有體無魂的教育不是我們想要的教育 教育有兩種，一種是豐富人的大腦，一種是強化人的靈魂。作為一名一線教師，確實感覺目前教育中強烈的唯技術化傾向，但是無奈大環境如此。這個話題也是很多老師寫過文章的話題，繼續在這一層探討，很容易陷入到底是應該管嚴一點還是管松一點，到底是應該鼓勵教育還是挫折教育這樣的表層邏輯中，要弄清楚這個命題，我們就必須回答兩個問題，那就是教育到底是教什麼，為什麼你培養的人可以稱之為人才。

在哪裡看過一句話，動物是百分之八十的肉體加上百分之二十的靈魂，人卻是百分之八十的靈魂加上百分之二十的肉體。教育亦分為兩種，一種是馬戲團式的教育，像訓獅子一樣，告訴你前面那個圈往左邊跳，後面那個坡往右邊上。這就足夠了。一種卻是人才的教育，這種教育已經超越了單純技能的範疇，需要去鍛造一個人的靈魂。讓他有思想，知進退，懂得失，辨善惡。遺憾的是，長期以來過分的唯技術化傾向，學生都像工業產品一樣，沒有人格，流於表面，只開發出了表面價值，或者整整齊齊卻木木呆呆，或者懟天懟地，桀驁不馴，這兩者都像是皮影戲的黑白臉一樣，沒有人格。 工業化是一個很可怕的詞，凡是工業產品都幾乎和沒有價值聯絡起來。因為沒有靈魂。兩年之前的潮款爆品，無論設計的多麼新穎，動感，總是迅速失寵，Tcl的王牌彩電論斤稱，8G 16G64G的硬碟二十塊一個，三十塊一斤，買一斤送兩斤。從事工業的人最累，絞盡腦汁到處找新設計，可能有效期就那麼半年，從事工業的人最苦，透支了腦力體力，物化了自己，最後卻被裹挾著迅速淘汰。沒有靈魂的下場，過於悲哀。 靈魂是什麼，是不是讓學生學會叛逆，懟上懟下，或者滿口詩書，成為文痞，或者要告訴他應該勇於探索，或者應該告訴他勤勞認真。 都不完全是，真正的靈魂，是讓大家成為有德行的人，在德不在智。

很早的時候研究東亞史，會很奇怪的發現，近代之後，東亞各國彷彿都成了一波流，一波以後問題會大量出現，好一點的如日本在問題爆發以前邁入人均Gdp40000美元的國家，然後慢慢吃老本，天天加班加到凌晨兩三點，壓榨驚人，還是問題不斷，未來後繼乏力，差一點的如泰國，尚未真正崛起便已結束。而歐美社會卻看起來好似容錯率高的不得了，有技術有人才，5G，新能源，人工智慧都有戲份(不要和中國比中國在上升期)連移民都完全開放了，卻並沒有國之將亡的感覺。關鍵是，歐美極其注重勞動者保護，並沒有全力以赴。 不是說好的技術決定未來嗎，恰好東亞國家都有極強的唯技術化傾向，2016年世界萬人專利量美日中為前三，但日本還是落後了，5G沒有，高鐵夜郎自大，移動網際網路時代日本已經落後。未來的日本想要分一杯羹，只有繼續採用暴兵戰術，大量突破技術，這需要的精力，人才，資金，心力都是海量的。 技術帶來的成功，只能侷限在某個時代。

真正永遠不老的社會，一定要有德行做支柱，一個有德行的社會，進可攻，退可守，東亞國家困境，在於拋棄了傳統社會的仁義禮智信，只學了器術手段，仁則國家團結，義則恪守道義，禮則上下不失，智則善於分辨，信則進退有據。只有在這種社會，天才會自然發光，不會糾結於內耗，人才會謹守本份，這些因素都是團結社會，激發活力的，而不是消耗社會活力。這就是”中國”的本來意義。

歐美社會由於有基督教傳統，一直牢牢把握著慷慨，誠信，仁慈等價值，雖然現代也遇到挑戰，但是主幹未變，去歐洲旅遊，看看有多少會裝防盜窗或許就是這種精神的外化，就是一個這或許有助於解釋高容錯率的原因。 以後的素質教育，在帶孩子出去遊山玩水前，可以先告訴他，仁者愛人的意義

不嚴不成法家，道家雖講萬物本源，萬物同根，當現實中淪落為個人安身立命。儒學，雖講高低，等級，貴賤，在社會現實中面面俱到，組織了社會秩序，是社會名階屋安身立命的服務思想！