謝邀。這裡的“中性”等同道家所稱的“中庸”，這裡真實義:不佔兩邊，亦不佔中間，所謂虛空粉碎大圓滿之意。然，當了悟了真相返璞歸真，面對生活時，應一切緣而生一切法，名無所不為，而事過則矣，卻又不執著一切法，名無為。此個人己見，供參考。謝謝！

《周易》的作者周文王，把天當成八種自然元素之一，道出了天的客觀執行規律是自強不息，指出了天時(寒暑睛雨風霧)的諸多不利因素，探討了戰勝不利因素，人定勝天方能大吉大利的方向與方法。李老聃卻背叛了文王的進取精神，把天當成了萬能的，不可戰勝的最高神靈。要人們以敬畏為主，順其自然。不作為，就是什麼都作為了。這是一種頹廢和懶惰思維方式。後來的懶政慵政者，就是以此為藉口，為自己的無德無能開脫的。

謝邀，老子五千言有句話″天地不仁，以萬物為芻狗″。這句話概括了天道中性的特性，不仁。仁是親情，天道無親，就沒有偏私。在天地的眼裡，萬物就象草把子扎的狗(芻狗)，或尊或賤，都是人的選擇，與天道沒有關係。舉個例子，天地相互作用，產生了一年四季，這春夏秋冬的更迭就是道，萬物依道而行，呈現生長壯老死的過程，天地不會憐惜某個物種而改變自身的規律，而只有物種順應天道才能生存，這就是天道的中性。無為，並不是不為，而是於無處為，此話怎講，再舉個例子，幾十年的改革總結出一條經驗叫"要致富先修路"。這個修路就是無為，從面上看，我們要解決的問題是貧困問題，這個問題就是有，最直接的辦法是發錢，這就是有為，其結果往往是保持貧困，等待救濟，越扶越貧。而修路看似解決不了眼前的貧困，甚至因為要投資而更加艱難，但拓寬了與外界溝通的渠道，增強了資訊的交流，間接的提供了多種消除貧困的機會，這就是於無處為，如果把投資環境搭建好了，種好梧桐樹，引得鳳凰來，就可以無不為了。

《老子》第三章 為無為，則無不治

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。

注 釋

1、 不尚賢：老子稱謂的“賢”，是指不知“道之德行”的聰明之“賢人”，即自作聰明的人。古哲人稱謂的“聖人”，是體合“道之德行”的有才之人。在先秦時期有一種強盛的用人風氣，老子推崇的是聖人之治，而非有能力的聰明之賢人之治。老子主張“不尚賢”，是因為，推崇不遵從“道之德行”的賢人，也就是，推崇不遵從自然客觀行為規律而有能力的聰明之賢人是賊之治，進而最容易造成人們追求名利，挑動起人們追逐的慾望，從而危害社會與人的倫理。

2、 不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂：意為治理天下，不要炒作難得之貨，使民不去投機偷盜；不要宣顯鼓動可貪財物之慾，使民心不被攪亂。

3、 虛其心；弱其志：其中，虛其心，是指使民有謙虛之心；弱其志，是指削弱民相爭之鬥志。

4、 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨：意為聖人治理天下，使民有謙虛之心，使民有安飽，弱民相爭之鬥志，強民之體魄。

5、 常使民無知無慾：是指常使民無思無慮地和諧生活。

6、 使夫智者不敢為也：使自作聰明的無德之人不敢妄為。

7、 為無為，則無不治：遵從“道之德行”的“無為”而“有為”地治世，哪裡還有治理不好的道理，即，為無為則無不治。

語 譯

不推崇追求名利自私而有能力的聰明之賢人，使民不爭做功名利祿的自私之人；治理天下，不要炒作難得之貨，使民不去投機偷盜；不要宣顯鼓動可貪財物之慾，使民心不被攪亂。 是以聖人治理天下，使民有謙虛之心，使民有安飽，弱其民相爭之鬥志，強其民之體魄。永遠使民無思無慮地和諧而快樂的生活。使自作聰明的無德之人不敢妄為。執政者若能以聖人那樣遵從“道之德行”的“無為”而“有為”地治世，哪裡還有治理不好的道理。

進而論之

中國古哲人老子、孔子都認為聖人是體合道之德行的人。也就是說，聖人是遵從“道之德行”的“無為”而“有為”的人。所以，聖人就是人類的最高善，也就是人道中的人都要以聖人的倫理德性為最高標準，作為人的道德普遍行為準則。那麼，中國古哲人老子、孔子推崇的“聖人之治”是什麼樣的政體呢？ 針對人與社會的關係，人生是依存在社會關係之中，一個人不能獨立於社會而生活、發展。正因為，人生依賴於群體社會而存在，那麼群體社會的存在就需要政體的維護。所以，人類從族群社會的政體演進到國家社會的政體，不是為了保全個體自由和個人權利而發明的，相反，它的目的在於使社會中的個體能完成他的人性，一個人的社會本性只能在社會群體裡得以實現。進而，政體是擁有國家主權的統治階級實現其意志的宏觀架構。那麼，政體之性是國家政權組織形式與治理意志相統一的特性。國家政權組織形式是物質性的，治理意志是精神性的。國家政權組織形式是治理意志的本體，治理意志依存在國家政權組織形式之中，而且只有治理意志是維護、推進國家政體的存在與發展。 打一個形象的比方：一個大家族家庭的統一體中，夫妻子女與財產組成家庭的物質世界，治理意志的家庭風氣是家庭的精神世界。家庭的“物質世界”是“精神世界”的本體，“精神世界”依存在“物質世界”之中，即家庭的精神世界與物質世界相統一。而且，是治理意志的家庭風氣的精神世界，決定物質世界的家庭組織形式的存在與發展。那麼，針對家庭統一體中政體治理組織形式，可以是家長制、夫妻共制、家庭成員精英制、家庭成員自由競爭民主制、家庭成員民主集中代表制等不同的形式。那麼，這個家庭無論外在的採用什麼“形式”的家庭政體組織，其內在的要看家庭政體治理意志之“目的”：

一、 若家庭政體的治理目的，是致力於成員之間的利益。那麼，家庭成員之間的利益爭鬥，是破壞和諧家庭風氣為目的，進而促使著和諧的家庭風氣的精神世界消失。由之，這個家庭政體的組織形式，就要出現解體，也就是家庭解體不存在；如：夫妻離婚子女財產分離。

二、 若家庭政體的治理目的，是致力於維護家庭成員中執政者的利益或主要貢獻者的利益為目的。那麼，這個家庭發展會出現許多矛盾，就會形成家庭成員之間的不和諧，生活也就不快樂，所以家庭成員的精神生活感到的是不幸福的。

三、 若家庭政體的治理目的，是致力於家庭倫理和諧為目的。那麼，這個家庭成員之間的生活是快樂的，家庭成員的精神生活感到的也是幸福的。當然這種家庭政體中的倫理制度或制度倫理，就能激勵、友愛地促進利益的平衡，維護家庭成員各自所需的物質利益，並且能有效地促進發展家庭的物質世界與精神世界相統一地存在。

世界上各國政體的治理意志之“目的”，是決定政體組織的“形式”，並且政體組織的“形式”是依存在治理意志的“目的”之中而共同存在。即“目的”是“形式”的本體，“形式”依存在“目的”之中。 那麼，針對國家政體的行為精神或治理意志的目的，即是社會公務性的，也是倫理性的。而且，倫理性決定了最佳政體是推進人的德行，並實現人的共同幸福之目的。所以，中國古哲人認為，最佳的政體必然是人們有最善良的行為和最快樂的生活。然而，為什麼中國古哲人認為人道的“倫理性”決定“政體之性”的呢？那是因為，中國古哲人認識到，道存在自然價值取向客觀行為原則的道之德，萬物的生化都遵從道之德之行。因此，萬物內在的自然德行與外在的行為都是遵從道之德行，這就反映出萬物存在倫理性，即道德倫理。

萬物的倫理性就是人類認識客觀真理的本體。道德倫理是人類倫理之上的、無時間、絕對性的行為規則標準。正因為，萬物的價值取向遵從自然的價值取向，也就是客觀存在絕對性的道德倫理。所以，中國古哲人說：“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”、“和而不同”。進而，中國古哲人認為萬物遵從“道之德行”，或遵從“自然的目的”，就是“中道”、“中和之道”、“和諧之道”。

由於宇宙萬物內在的存在陰陽之性與外在的存在陰陽屬性，因此這就決定了，萬物內在的存在“陰陽行為原則”的自然德性，和外在的存在選擇、接受“陰陽行為原則”為行為的物件。進而，宇宙萬物內、外的行為都是遵從“道之德”的“陰陽行為原則”之行之理性。這也就為宇宙萬物的延續活動現象提供一種理性的說明。雖然宇宙中每一個體自然物的生長由其個性決定的，但每一個體自然物的延續運動、繁衍都是在“道德倫理”存在的意義下才能被解釋。因此，宇宙本體存在“倫理之性”不僅是宇宙萬物永恆運動的原因，而且也是宇宙世界成為一個良好秩序的、有機統一和生機勃勃的宇宙世界之原因。

這就是為什麼我要特別指出與區分，宇宙本體的“道德倫理”是無時間、不變的、絕對性的，而“人類倫理”是有時間、發展的、相對性的。

比如：物質元素的統一體中，內在的原子核電荷數與電子數的陰陽雙方是統一體的物質世界，陰陽雙方之間的陰陽之氣是統一體的精神世界，而且陰陽之氣的精神世界（行為目的）是維持物質元素統一體（組織形式）或品質功能特性的存在。那麼，陰陽之氣推動陰陽雙方的行為或行為原則，就是物質元素的自然德行或自然德性。由於物質元素內在的存在陰陽之性，進而不同的物質元素外在的存在陰陽屬性，陰陽屬性的物質元素之間就會按照“陰陽行為原則”，透過化學鍵進行化合形成不同的物質。所以，物質元素內在的“陰陽行為原則”之德性，就會遵從“陰陽行為原則”外在的結合陰陽屬性的物質元素，即內在的的行為決定外在的行為。

那麼，針對人道而言，人類倫理價值取向也要遵從自然的價值取向。這也就是說，人類世界的行為原則之上有一無時間、絕對性的行為原則，這就是“道之德”。而且，“道之德”就是萬物生化的行為原則，也就是萬物遵從的道德普遍原則。 所以，道德普遍原則，就是全球人類倫理道德的本體與價值觀的共識，就是全球人類社會中不同的國家政治意識形態、宗教意識形態必須遵從的倫理道德底線。

針對政體性而言，政體性規定了一個社會價值，而倫理性要求政治有共同命運價值目標。只有社會價值與倫理價值相統一，才是一個符合道之德性的、正確的政體。因此，正確的政體致力於倫理和諧社會為目的，或者說致力於全民的公共利益與正義為目的。那麼，人類社會中的政體，無論是君主政體、寡頭政體、共和政體、自由民主政體等，只要是統治階級致力於“各自利益”，也就是說，該政體內在的致力於“各自利益”，而外在的國家與國家之間也是致力於“各自利益”為目的（阻礙了倫理和諧社會的發展），這樣政體不是人類社會所期望的正確政體。

最佳政體，是遵從道之德行的政體，也就是“天人合一”的“倫理統治”的政體。而且，只有“倫理統治”為目的，是追逐“道之德行”的政體。當然了現代國家“倫理統治”的政體中要有倫理制度或制度倫理層面來支撐。所以，人類社會的政體是好、是壞，不取決於人類的自由原則、法律原則、民主原則的程度，而是取決於人類遵從“自然的目的”的道德普遍原則的程度。那麼，人類的自由原則、法律原則、民主原則在相互制約共制下，是追逐人類是否遵從“自然的目的”的道德普遍原則的技術支撐條件。

在公元前6世紀，在當時的歷史條件下，中國古哲人老子、孔子都認為的政體“是以聖人之治”的政體。而“聖人之治”的政體，就是中國古哲人期望而努力追逐的“人類之德行”與“道之德行”相統一的人類倫理統治的政體。為什麼這樣說呢？原因是，中國古哲人認為的“聖人”，是能體合道的行為規律而為之的人。聖人之治就能推進人的德行，並實現人的共同幸福之目的。人的幸福取決於人的精神快樂。

在公元前6世紀，人的幸福，即為“常使民無知無慾”的快樂生活。不同歷史時期人的幸福，是相對於不同歷史時期物質社會所對應的人快樂生活的精神社會。 中國古哲人老子還認為，眾人的倫理道德和少數賢人的德性是不同的，只有“聖人”的德性與眾人的倫理道德能相統一。這是因為，“聖人”的仁性修養了道之德性，使得“聖人”是一個有道德德性的人，並能遵從“道之德行”的無為而無不為。那麼，老子認為，從事官員的賢人需要道德、知識與經驗，這三者缺一不可。

但是，往往人們推舉出的“賢人”只有知識和炫耀的能力，而他就根本就不知什麼是道德，讓這樣的人出任官職或最高統帥是很危險的，因為他們的不道德就會為利益集團服務而不公正和愚昧，必定會導致罪行和錯誤。所以，一個優秀的人是一個很好地遵從“道之德”而活動的人，而不僅僅是依據理性或智性活動的人。也就是說，沒有道德德性或沒有正義，一個具有理性意志的人就將會比一頭野獸還要壞。這就是老子的“不尚賢”的本義。

正因為“道之德”和“道之德行”是宇宙本體的行為原則和宇宙本體的行為理性，所以“道之德”和“道之德行”就是人類世界之上的、最高的、無時間、絕對的道德普遍原則和道德理性或道德倫理。因此，老子認為“是以聖人之治”的倫理統治的政體，才能“使夫智者不敢為也”，而“倫理統治”是追逐“道之德行”，進而就能“為無為，則無不治”。

針對老子稱謂的“智者”，是不具有道德德性，只是一個炫耀能力的智人。也就是說，有能力的智人也可能是一個惡人，他會發揮智商與能力去辦壞事。所以，有能力的理智或理性，不能自己證明自己的正當性。

老子的“不尚賢”和孔子的“尚賢”，其對人的德行要求在本質上是沒有區別的。而且，他們針對政體的認識觀點也是一致的。孔子稱謂的“賢人”在他認為，人（當然包括賢人、君子）的德性培育是根據“道之德”進行修身、涵養人的“仁性”，使得一個有道德德性的人，才是一個仁者或誠者。所以，孔子推崇的“賢人”是以“聖人”作為標準的。那麼，孔子稱謂的“聖人”，其行為是怎樣的呢？

孔子曰：誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中不思而得。從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。（《中庸》第二十章）

孔子說：萬物的存在（誠者），就在於萬物的行為都遵從道之德行（天之道也）。人遵從道之德行（誠之者），就是人道的行為（人之道也）。能認識、實踐道之德行的人（誠者），不用勉強就能做到中庸（不勉而中），不用思考就能得知自我的行為與道的行為相融合而行之（不思而得）。從容地在實踐中走中庸之道，就是聖人（從容中道，聖人也）。聖人者，一定是選擇道之德行之善的行為者（誠之者，擇善而固執之者也）。

在公元前6世紀，老子、孔子都認為“聖人”的德性與眾人的倫理效能相統一，所以中國古哲人推崇“聖人之治”。雖然，中國古哲人的“聖人之治”具有歷史的侷限性，但在公元前6世紀，古哲人就在理論上給出了正確政體之性的解釋。 那麼在現時代，“聖人之治”在中國就是“人民代表大會之治”。由於“人民代表群體的倫理性”相對的能比較好地能履行“人民的倫理性”，所以“人民代表大會之治”在世界政體治理形態中是相對比較好的、正確的國家倫理統治的政體。

道德原則是客觀存在，而法律原則是人制定的法律體系中作為法律原理和準則。那麼，道德原則是法律原則的本體，也就是說，沒有道德原則的存在也就沒有法律原則的存在，法律原則遵從道德原則。那麼，人道中，法律規定依存在倫理道德之中共同構成人們的行為規範內容。所以，中國政府制定的“依法治國”與“以德治國”相結合的基本國策，作為中國現代公共社會的治理方式。

中國政府提出構建人類命運共同體及和諧世界，就是期望各國政體遵從道之德行，走共同命運的倫理統治之政體。而不是當下的自由民主政體所倡導的各國之間永遠沒有朋友，只有永遠的利益，這種狹義的、不符合道之德行的人倫之理。

針對現時的自由民主政體外在的倫理德行看，國與國之間的外交行為是遵從“沒有永遠朋友，只有永遠的利益”作為行為原則；那麼，自由民主政體內在的德行一定是致力於“利益集團”為目的。這就像看一個人，透過他外在的行為反映，就能得知他內在的德性是否有道之德性。

正因為，自由民主國家，商業利益集團的金錢能收買影響力，進而商業精英就能挑選國家的領導人。所以，自由民主政體的本質是追逐“集團利益”為目的。據此它也就不是人類社會所期望的正確政體。 人類社會的最佳政體還在演進中，人類的大同，就是人類命運共同體為目標，各國共同走倫理統治的政體。就像中國古哲人老子、孔子所言的“是以聖人之治”。那麼，“是以聖人之治”就是人人遵從“道德普遍原則”的“人類的最高善”與“道之善”相統一的人類與自然相和諧的政體，即“人類的目的”與“自然的目的”相統一。

摘自《老子的智慧之學》南京出版社，2015；《論中國哲學辯證思維》南京出版社，2015

天道準確的說，就是老子在《道德經》中的那句話：“返之道之動，弱之道之用”。

它是一個運化過程，看似中性，其實不然，它有自己的必然規跡和結果。

看似無為，其實萬事萬物皆在其運化道法之中，也就是說在無所不為地運化著一切。

那怕是地上的一株小草，也在其道法的運化之中。

所以說它不是一箇中性的運法，而是一個“返之道之動，弱之道之用”的運化過程。

我收藏有大量奇石，奇石的運化也在道法之中：石頭應是剛，但大自然要它們向柔之運化，無論水衝雨腐，還是風沙打礪，都讓它們有了柔的外表。尤其水衝石，說是石，其實它們表面上有了水德，很柔。而且一點一線皆太極，有著天之道法。

大家可以看：

不知道“天道是中性的”這個觀點出自何處，道理上沒問題，不過可以再精準一些，佛家有種說法，叫做“平等無差別”，更適合用來描述“天道”。

佛家將一切萬法，不管是物質的還是精神的，它們的相貌，分為平等相和差別相，差別相就是我們所熟悉的五蘊、十二處和十八界等，比如《心經》裡面講的“空中無色，無受想行識。”

這其中的“色、受、想、行、識”指的就是五蘊，另外“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”講的是十二處，“無眼界，乃至無意識界”講的則是十八界。

所謂的“差別”，就是說色有色的相貌，聲有聲的相貌等等，各不相同，我們可以根據這些不同特徵來識別它們，但將這些不同特徵的法一一深究下去的話，又會發現它們最終的真相是完全相同的，無差別的，這個就叫做“平等相”，誰也不比誰多點什麼，也不比誰少點什麼，平等平等，毫無差別。

這個“平等相”，佛家叫做“緣起”，中觀的“性空”也好，唯識的“依他起”也罷，其實都不過是“緣起”的別名，都是為了方便各自受眾的特點，對“緣起”的不同表達形式。

根據萬法的這兩種相貌，佛家又把能夠觀察到這兩種相貌的智慧，分別叫做“根本智”與“後得智”，其中“根本智”觀察的是萬法的平等相，“後得智”則可以觀察到萬法的差別相。佛家追求解脫，首先要修出這兩種智慧，因為只有看清解脫的方向，才能走出輪迴的迷宮。

天道其實也可以理解為天地造化的真相，老子講“天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。”這和佛家的表述雖然不同，但道理上並沒有區別。

因為有“仁”就會有“不仁”，反過來講，有“不仁”也會有“仁”，因為這是一對相對的概念，就象左右手，有左必有右，有右也必有左，如果天下所有人一開始都只長了一隻手的話，也就沒必要再分左右了，這都是同樣的道理。

所謂的相對，其實也就是差別，差別都是比較出來的，兩隻手伸出來，確實了左手，相對的那個自然就是右手，這就是差別，筷子與桌子比，桌子大筷子小，但桌子與房子比，桌子就成了小，房子則是大，一切都是相對的。

如果沒有了“仁”，把這個參照系給去掉了，那麼“不仁”自然也就消失了，老子的“天地不仁”，講的正是這個意思，在天地而言，萬物一率平等，不分親疏，所以Sunny才可以普照，天雨才可以普降，聖人也是一樣，所以老子才又說“聖人無常心，以百姓心為心。”

總之，天道的“中性”，主要就是體現在“無私”二字，只有去掉了內心的私，公才能顯現出來，心中做到了無我，把這個參照系去掉了，那麼也就沒有了你和他，人人平等，這時候再去做事情，才能對己無憂無慮，對人一視同仁。