施鬱

（復旦大學物理學系教授）

最早最早，科學是與宗教有關係的，或者說脫胎於宗教。它們都對世界有敬畏之心。 所以開普勒、牛頓等人都是很有宗教感的。早期的研究神學的人，懷著對宇宙的好奇心，走上了科學的道路。

聽到莊嚴的宗教音樂，漫步於高大的教堂，我們心中會有對於宇宙的一種被稱作“宗教感”的東西。但是 “宗教感”這個詞已經超越了原來的宗教，可以說是對於宇宙的一種昇華的感覺。

脫胎於宗教也算是擺脫宗教或者說神學的桎梏，因為它們的方法迥然不同。宗教不問為什麼，甚至不准問為什麼，盲目信仰未經證實卻振振有詞的明確的教義。而科學卻有著不確定性，隨時可以根據實驗觀測結果作修正。所以科學可以不斷更新不斷前進越來越多地解釋宇宙的奧秘，宗教卻禁錮了人的思想。 科學歡迎質疑，宗教拒絕甚至敵視質疑。

信教的科學家只是在他的領域做科學研究。

雖然現在大多數科學家是無神論者，但我們無法否認歷史上很多著名的科學家，如伽利略，布魯諾（對，就是他），開爾文都是虔誠的宗教信仰者。我們也無法否認即便是在今天也有某些科學家是宗教信仰者。

由這一事實，我們基本可以得出當一名科學家從事科學工作的時候，宗教信仰對科學工作並無本質性的影響，就像我們說當具有不同哲學偏好的人從事科學研究的時候，也不會對科學工作造成本質性的影響。

這說明科學本身是一個非常強大的傳統，即只要我們是在做科學，按做科學的方式去做，即便是一個宗教信仰者也不會導致他無法與其他科學工作者溝通，交流與合作。

哲學，宗教和科學在某些方面是很接近的，比如它們有共同的起源，都重視理性精神，都試圖提供對世界的整體性解釋等等。但它們影響的領域各有側重，宗教更關注人的精神，哲學關心政治，而科學主要研究的是自然現象。

下面舉一個例子，開爾文曾研究過地球及太陽的壽命，發現根據經典力學和經典統計的計算，地球及太陽的壽命很短，短到甚至比地球上化石的年齡還短。開爾文作為虔誠的基督徒把這個結果看做是質疑進化論的重要理由。

那麼開爾文在這裡是否在做科學呢？確實開爾文作為基督徒在這裡是有傾向性的，他把這些數字解釋為聖經的正確，以及對進化論的質疑，這些在今天看來都是荒謬的，但我們作為科學家卻無法忽視開爾文對我們的挑戰，即需要解釋為什麼根據經典力學和經典統計計算出的地球和太陽的壽命那麼短。換句話說開爾文在這裡做的依舊是一流的物理工作，因為他給後來的物理學家提出了好問題。

相反作為基督徒，具體的科學結論，比如地球的壽命長達幾十億年，也不構成對其宗教信仰的挑戰。

神學的核心是以理性和邏輯為宗教信仰辯護，在這個例子下神學會透過其解釋學原則進行辯護，即把聖經中的一些具體數字和具體事例當作比喻來予以解釋。換句話說，宗教也是與時俱進的，他們很關注最新的科技動態及可能的神學意義，比如羅馬教廷幾百年來一直都有首席科學家。

伽利略當年就試圖謀求過這個職位，他主張教會應從具體的科學論爭中撤出，撤回到純精神的領域，這樣就會避免因為某種具體科學觀點錯誤而連帶著整個宗教信仰也被挑戰的尷尬境地了。

科學從來不認為自身和宗教有矛盾，所有所謂的“矛盾”都是宗教自己臆測製造出來的。

科學是什麼？科學是依靠證據和理性來解釋世界，這是科學的首要任務之一。其次，科學致力於改善人類的生活，提供最好的便利條件。最後，科學還要精準的對現實進行預測，比如天氣預報。

科學從來不在乎宗教怎麼想，怎麼辦，科學僅僅是專注於自己能發揮作用的領域。

但宗教不這麼想，宗教一直認為科學侵犯了它的領域，降低了它的威信與尊嚴。所以為了自身利益著想，宗教一直試圖打壓科學，抹黑科學。

說到這裡，大家必須清楚一個問題，那就是：宗教和信仰是兩回事。

一個人是可以有信仰的，信仰自由。信仰是很多人對於自我的一種提升，是很多人的自我救贖之路，也是很多人的人生意義所在。信仰不僅僅包括宗教信仰，也包括對科學的無限追求，甚至共產主義也是信仰。

但宗教不同，宗教不論怎樣說，它都是一個社會組織，而所有社會組織的根本目標都是組織利益的最大化。

尤其當組織被某些群體控制之後，組織中的某些人會把組織利益看做自身的利益，由此敵視所有損傷組織利益的事物。比如科學。

被逼放棄自己日心說論點的哥白尼，燒死持同樣觀點的布魯諾，囚禁提出進化論觀點的達爾文。這都是宗教所做的事，或者說，是控制宗教組織的某些利益集團做出的事。他們之所以這麼做，不是因為自己的信仰受到了損害，而是擔憂自己的利益受損。

所以，我們應該將這個問題再清楚的表達一下：信仰與科學沒有矛盾。但宗教這個組織跟所有傷及它利益的事物都有矛盾。

科學和宗教是當今世界大多數國家的兩大存在，是對整個社會，對每一個人影響最大最細緻入微的兩個存在。換言之，科學和宗教是現當代社會的兩大支柱,沒有科學就沒有我們今天這個日新月異的世界，沒有宗教對世界上絕大多數人來說也是不可思議的。在本質上，科學是對宗教的反動。宗教宣傳人是上帝創造的，科學宣稱人是由低階生物逐步進化而來的；宗教否定現世的意義，號召人為了來世或天堂而努力，科學否定來世和天堂的存在，而聚焦於改造現實世界；宗教引導人們注意精神追求和靈魂的解救，科學旨在改善物質生活和幫助人們實現物慾的滿足。然而在科學如日中天的今天，宗教卻同樣深入人心，即使在科學最發達的國家，宗教信徒仍然占人口的大多數。為什麼科學與宗教能夠和平共處？這的確是一個發人深思的問題。

世間宗教，從三大宗教到地域性宗教，在其本質上都是宣揚棄世的，在其運作上是入世的，在其效果上則是濟世的。棄世、入世和濟世三者在表面上相互矛盾和對立，但在其根本上卻是互補的、共存的、“三位一體”的。

“棄世”是宗教的一個共性。要成為一個信徒，首先要深信現實世界充盈著苦難，而面對這些苦難，人又無能為力，於是只有求助於神。神站在高處對人世有更全面的、更完整的認識。於是宗教總是“告誡”人，人世極苦，要脫苦只有棄世。棄世不是要馬上絕世，而是要先放棄凡人之心，後拋棄凡人之體，才可以最終擺脫苦難。佛教的“彼岸”、基督教的“天堂”、道教的“仙境”，都是以沒有種種苦難而區別於人世並對信徒展示其魅力的。棄世是要求人們放棄執著，無視榮辱，淡化人性。

“入世”是科學和一些強調人之能動性的學說（如儒學）所倡導的。入世說主張人生活在這個世界上，就要關心這個世界，就要盡力去改善人的生存環境，而不是傾心於其他。事實上，宗教在其運作上也是入世的，這至少表現在以下幾個方面：

　　1.宗教的存在空間是人世，它的存在本身就是入世；

　　2.宗教盡力說服信徒憧憬天國的行為是入世的，對謎中之人進行規勸、棒喝，不入世是無法做到的；

　　3.宗教在其發展上，從吸收信徒到禮拜形式，無不具有其時空色彩，時空無疑是俗世之物；

　　4.宗教對排解人世疾苦的努力在實質上是入世之舉，如為人祈禱、為人超度以及祈天降甘露，驅怪魔遠離，無不如此。

“濟世”是人以及人所創立的許多學說之目的。說一個人“偉大”是因為他以他的努力在特定意義上解救了、幫助了一定數量的他人，或在某種程度上改善了一定範圍的生存環境；說一種理論偉大是由於它階段性地解釋了某些迷惘，解決了一些生活問題，或在一定層次上展望了改善人生的可能性。宗教在其效果上無疑是濟世的。教人愛他人，勸人淡苦難，助人求長生概莫能外。

同時，許多宗教與社會的發展有著千絲萬縷的聯絡。道教的煉丹對中國古代科學的發展功不可沒，基督教的新教之於現代資本主義發展的重要性在西方社會學泰斗韋伯發表其《新教倫理與資本主義精神》之後成為西人的共識。根據韋伯的研究，新教倫理是資本主義精神的核心，因此是資本主義成功的基石。推而論之，沒有新教，就沒有資本主義的發展，沒有資本主義的發展，也就沒有今日之西方科學的繁榮和人類生存條件的極大改善。由此，基督教的濟世是不可否認的。

“神化”和“人化”是宗教的第四大特徵。宗教一般都會經過神化和人化兩個階段，即“宗”和“教”兩個過程。神化階段以某些高人的“昇天”、“成仙”、“得道”等為起點，以信徒數量的增加為過程，以一定數量的人信其為神、為宗，並心甘情願地為之犧牲（包括物質、精神等方面）為終結。“宗”一旦確立下來，並被在固定的地點、固定的時間、以固定的方式受到崇拜，則成為“教”，亦即進入了“人化”階段。之所以稱之為人化，是因為在這個階段，“神”或“宗”是以俗人的理解而存在的。入世和濟世的宗教被“人化”後卻為人們描繪了一個遠離人世的去處，一個虛渺的天堂，一個對現世的生活必須作壁上觀的來世，這的確是一個不為人們注意，但卻值得深思的現象。

科學和宗教能夠共存於世，必然有其客觀成因。大千世界如果由某一種事物單極地“統理天下”是極不正常的，也是不利於社會發展的，中世紀歐洲的宗教極權就是一個很好的例證。這是因為世間人為之物無一不是“長短”的統一體，科學與宗教亦不例外。

從本質上而言，科學與宗教是對立的，因為科學是唯物的，宗教是唯心的→但在今天的文明社會，兩者基本是井水不犯河水了。

從歷史看，宗教和科學兩者還有世仇，在十九世紀中期之前，宗教不承認達爾文的進化論、不承認太陽中心學說，曾經瘋狂地迫害科學家，以至燒死了科學家布魯諾!

但隨著科學的發展，民主國家的建立，除個別國家外，宗教已完全退出了政治權力舞臺，逐漸成為一種開明宗教，併為所迫害的科學家進行了平反。

→因此，現代社會，科學和宗教的界線越來越明顯，互不干涉→科學的歸科學，宗教的歸宗教。

宗教講善惡信仰，因此，宗教是思想情感觀念問題，不是科學問題，因此不必用科學的方法去宗教那裡說事!!因此很多科學家及社會管理者對合法的宗教保持著尊重。

科學講證據求真，因此真正的宗教信奉者也不會用宗教學說去科學那裡說事→如果把宗教當成科學成果來說就是偽科學。

對合法正規宗教保持尊重是社會文明的體現，而相信科學是社會發展前進的動力。

由於不少科學家自幼隨家人信教，或因某種原因而信教，這不值得大驚小怪→信教只是這些科學家的業餘生活→而這些科學家的工作還是科學，他們在科學的過程中是徹底的唯物者和實證主義而與宗教無關!!

量子世界觀和佛教世界觀是否相似？

量子力學是否支援人類靈魂的存在?

實際上→量子力學是量子力學，佛學是佛學，也許我們可以從哲學的角度探討兩者之間的相似性，但兩者確實是獨立無關的!!並且，量子力學並不支援靈魂存在，更不支援靈魂是不朽的。

這個問題很糾結。困擾了華人，已經不知多少年了。我們為什麼不來突破一下呢？

有詩曰：不識廬山真面目，只緣此身在山中。我們要了解整個西方文化的結構，從他們的體系外來俯瞰，還要選擇一個與西方文明相對應的參照物。

與西方文化相對應的文明就是中華文化系統，用中國的智慧來觀察西方的文化，或許很快會帶來巨大的突變。

西方的文化，宗教科學哲學三分，西方人的文化這種特點，我們華人學西方的文化，還沒有抓住這個特徵，不瞭解西方文化的結構奧妙。

進行東西方文化比較，應該明白，中華文化與西方文化的結構有差異。西方文化以宗教哲學科學三分，西方文化上的這種三分無法融合，以至於以後不斷的再分科。而中華文化以儒釋道中醫等大系統而各自獨立又各各融合組成一大整體，他的每一個系統都能歸於本源而合一。以西方文化的三分來看待中華文化，她的每一個系統具備神性、科學性、哲學性，所以中華的文化中，宗教科學哲學，是三位一體的。1+1+1等於或大大超於三，這就形成了西方的文化，只能見區域性而無法完美究竟，甚至外化、異化到危險的境地，究其因，正是西人無法進到整體實相，中華文化的每一法都能夠達於本源而究竟。所以在中華文化中，他能夠究竟神的奧秘，並依這個為標準來建立各種各樣的本源與現象界互為轉換應用系統。所以，中華文化中的哲學才是真正的智慧學，因為他能夠了悟顯發人的妙德神性中，獲得無窮無盡的大智慧。所以中華文化中，他能夠啟開人的妙德妙智（神性）來了知身心世界宇宙萬物，這可以名為超科學。因為這種原因，中華文化早就究竟宇宙與人的實相。基於這種實相思想建立起來的。西方文化三分法，他是從零基礎去研究發現人與宇宙萬物。基於這種東西方文化的差異，我們會發現，中華文化中具有無盡究竟真理存在。比如對心理的究竟認知，西方的你到今天還無法瞭解人的心裡真正奧妙，乃至意識的奧妙。比如把人的神性（天命的之性）與世間的生活結合而合於中庸之道的儒學，西方人把神性與人心對立起來，如此宗教就嚴重壓抑人性。再比如中醫，天地合氣名之曰人（神性），基於這種對人的究竟認識，建立了世界上獨一無二的靈知系統的醫學，這種醫學能夠運化人與萬物天地宇宙各種規模層次能量。再如：從宇宙中傳來的智慧方法：佛法，他教導人們明心見性，由此而洞明人的本性真空與宇宙真空，啟開人的本有無盡的妙德，而徹明萬化之源。人們常說“科學的盡頭是神學“，但這又有什麼呢？西方的神學還是無法解釋人的本質，宇宙的本質。也有很多人反對這句話，這也有什麼呢？西方的科學無法引用人的靈知妙德妙智系統來參與對客觀世界的瞭解，他們無法獲得神性的支援，所以就無有正義真理的判斷標準。他們的這種科學活動也無法獲得大智慧，他們連自己的哲學也會反對，所以無法對發現的各種各樣的科學現象直接切入宇宙的實相本源。總而言之，以中華的智慧來看，宗教性、科學性、哲學性，三位一體，才能認識人與宇宙的真實相。

本來一實相西能把它分為三個層面來認識：宗教神學，形而上學的哲學，科學的實證。科學，他要實證，但能實證宇宙的本源嗎？他能在本源與客觀現象著建立智慧的關係嗎？假設一下：如果我們悟道於本源，至於這個道我們來進行科學實驗呢？我們在本源與現象之間建立不二的智觀，來進行科學實驗呢？這種假設當前是無法達成的。但是，一旦東方的文化與西方的文化契合了，這種假設就可能存在。這種存在是基於西方現代文化的認知，但是從中華固有的文化來說，這種存在早就存在了。中華的智慧，它首先要求我們獲得根本，然而再去了解客觀事物，這就不會讓我們在瞭解客觀事物的時候迷失自己。從中比較，我們可以看出，西方的文化寶瓜從西方傳來的現代文化，完全可以從中華的智慧獲得根本，這會帶來無窮的好處，首先會讓我們成為科學的主人，科學會成為一個能夠駕馭的吉祥神獸，人類也能夠儘量避免異化危機，人類的未來文明就能夠合天地之道。

西方的文化，他們把科學與宗教、哲學分開了。而中華的文化，他們是：宗教科學、哲學是一體的。把一個實相分成三個方面來研究，西方人也承認這是摸象式的研究，他們在進行科學研究的時候，無法應用人內在的神性，這樣呢？科學他就不能夠顯示實相的妙明神性，所以科學研究到了極致，就會了解世界的精妙，這種微妙他們無法瞭解，所以他們又復歸於神教，這表明他們的方法無法認識人、天地、宇宙的實際之地。科學不但與宗教相對立，現在的科學還強調他與哲學相對立。但是我們如果來研究中華智慧，就會發現中華智慧，他從初下手，就能開啟人內在的妙德妙能神性，這樣他就獲得了真理的標準，他也獲得了具大智慧的哲學，這種方法他首先得淨化進化人的本身，獲得了這種智慧，去研究萬事萬物，反過來他也會同時進化論本身。宇宙中有沒有高階生命呢！如何直接運人的身心運化天地宇宙的能量呢？人如何能夠把我真空理體呢？能如何能夠出入於十方世界宇宙呢？能可以成為宇宙中的高階生命嗎？這些問題，中華的科學宗教哲學三位一體的大智慧方法，他早就有了完美的答案。

在中華智慧中，哲學、宗教、科學三位一體。中國的宗教，它分很多層次，以滿足不同根機不同人的需要。，雖然層次不同，但是在每一個系統中，他都有認知萬物天地宇宙的方法，這裡面就包含了科學性，亦有非常完美哲學思辯，不過華人不叫哲學，不叫科學，統稱為智慧。西方的文化，他把人的內在妙德都外化了，宗教把人的神性外化，這一點西方人也已經意識到，科學也把人化成外在的客觀事物研究，最終形成了一系列的異化，帶來了種種末日的危機。西方哲學太不圓滿，諸多的悖論一直存在，他們的哲學思辨無法解決。一個不爭的事實就是，我們雖然學到了西方的一些高科技，但是西方思維的二元對立，她也造成了我們現在的種種困惑與糾結，按理說，中華的智慧能夠解決西方文化中的這種弊端，但是我們還沒有認識到這一點，總以為到西方的文明它是先進，加上我們已經忘記古老的智慧，所以我們只能被動地搬運西方的成果。假如說我們能夠運用中華智慧，來學習西方的文化，就能在學習中轉化，這才是創造性的學習，創造性的學習，我們能夠創造出自己獨特另一種更為高階的文明，但是我們不停地搬運西方成果，頂多就是西方的一個複製品，這個複製品要超過西人很難很難。

今天的科學界，頂級科學家基本上都將哲學列為科學的敵手。如霍金說過“哲學已死”，而溫伯格更是直接將哲學列為其敵手，如同宗教。頂級物理學家溫伯格的文化敵手不僅是宗教，還有哲學，他有一本書《仰望蒼穹--科學反擊文化敵手》。。在西方的文化中，他們處處都是二元對立的狀態。不但科學與哲學相對立，科學與宗教相對立，就是哲學的內部，他們也自己亦對立，比如說唯心與唯物。他們的各種哲學流派，互相否定，只有否定了自己的體系才能成立，這帶來什麼結果呢！？為什麼會這樣？我們必須尋求一個參照物來認識，這個參照物就是中華的文化。中華文化處處強調融合。他們的各大文化體系各自獨立，但是他們又互為形成一個整體。每一個大文化體系之中，他也分成很多種宗派，但是他們自己亦能融洽融合。這種現象，與西方的文化形成非常鮮明的對比。所以中華文化的各大主體他們都能一直相續不斷。但是西方的文化各個流派，很難形成完整的傳承，到了今天，科學都把哲學當成了敵人。在這裡面有深刻的認識論上的根本差異，西方的文化中宗教、哲學、科學，他們不能互為一體，他們的子系統亦分之又分，而中華的各大文化體系，在一個系統中，他的宗教性科學性與哲學性，渾然一體。簡單的說，就是中華的文化，裡面有非常超級的認知方法，用兩個字來說就是智慧，但是在這個時代，我們必須以西方分科學的方法來解析中華古老文化中的內涵，否則在現代的人眼中就是模糊的、籠統的，無法進入中華智慧的深層領域，這種研究工作，需要大量的學者們研究，但是現在的狀況是，大部分學者還意識不到這一點。

東西方文化差別的本質，西方的人，還沒有找到中華文化的真正源頭。這個源頭是什麼呢！其實這個源頭，在西方也有。他們也在一直努力的研究，但是他們無法究竟。這個源頭就是人的本性真空。西方人叫本質。中華古老的智慧，是基人的本性，本性而建立的。

宇宙中有沒有神？用現在的話，就是宇宙中有沒有高階的智慧生命？這宇宙之神能夠主宰我們的命運嗎？這是一個亙古常提的問題。在古代科學不發達，人們認為有一個神主宰創造了人類，現代科學非常發達，但他們的最後結果，他們正在努力證明有宇宙的高階生靈創造了宇宙。這其實是換了一個名字，這表明西方的科學無法真正認識宇宙，他們最初從這裡出發，最後又歸到這個地方：宇宙是神創。中華文化包括佛法對於這個問題，他是中道的。神源於我們自身的內在妙德外顯。自己的心迷了，就會被外在之神所轉，自己能覺悟了，就能成就大智慧來創造清淨莊嚴的世界。

如果拿基督教和科學來看，聖經關於宇宙和自然的描述未曾和科學衝突，你找不到一處是有衝突的。當然，經文很多是預表含義，比如聖經有關於主視一日如千年，實際上很多關於一天的表述很可能是指一段很長的時間，甚至成千上萬年。

科學和宗教一樣，都源於對世界執行規律的探索與解釋，但是他們的方法不同。面對未知，宗教選擇了臆想一個答案，然後告訴大家這就是正確答案，誰敢反對我就幹掉誰。科學麵對未知，是一步一步研究，提出自己的解釋，面對反對意見，只要你有合理的解釋，那你就是對的。

科學主要在物質領域造福於人類。宗教屬於人類的精神需求，可以起到穩定社會道德水準的作用。將佛法從宗教中剝離出來屬於人類超然於物質與精神的終極需求。既然都是人類的需求，何必厚此薄彼？

都是人自己的問題。有沒有神，並不是關鍵。宗教沒有看到，卻相信有。那就保留意見。科學沒有看到，卻不相信，那就不要說根本沒有。說不定來個超人呢？是因為人心搞怪，都喜歡根據主觀臆斷。嚇猜。就不能客觀一些，互相看對方的優點嗎

回答；科學家解釋凡夫肉眼看到了科技與無神人問題，宗教是解釋神鬼看不到的問題。

【法術金口訣：（1）我們能在末法時代得聞“離一切相、悟空、認識自性的不二佛法”，那就是一種福氣。新世紀鬥戰勝佛用“明心見性的不二正法”開創一個正法時代（中天教時代），結束長達千年之久的末法時代，這對新世紀的人來說就是一種福氣了。（2）大家透過中天教覺悟新的正法時代已經來臨，多少人在今天已經見到了明天希望的太陽，多少人在今天已經在殘廢中昇華“殘而不廢”，多少人在今天已經得到了自由，多少人在今天已經成家立業。（3）魔王把讓人“心神向外，迷失自性”的魔法當成“明心見性的不二正法”去弘揚，造就恆河沙的法奴。在魔王的誤導之下，多少人在今天已經見不到明天的太陽，多少人在今天已經成了殘廢，多少人在今天已經失去了自由，多少人在今天已經家破人亡。（4）鬥戰勝佛與他的大聖子孫，一邊高呼著“還我河山”，一邊對各種各樣的魔王宣戰，正在收復失地，為更多人：在今天沐浴真法、能見到明天的太陽；在今天健康，不成殘廢；在今天逍遙自在，享有自由；在今天闔家團圓，沒有家破人亡。】

【菩薩：“自淨其意，是諸佛教”。就不要多想，做好你身邊的事情。】

現在談起科學與宗教的關係時，對宗教持否定態度的人佔多數，有人會聯想到中世紀宗教的嚴酷與對科學的阻礙，認為宗教阻礙科學的發展，科學和宗教是對立的，兩者是水火不相容的。但是，科學與宗教的關係是複雜的、糾纏不清的，甚至是微妙的。

科學與宗教面對的是同一個自然，基督教的經典如《創世紀》對一些有關自然的問題已經作出了回答。但是近代科學興起之後，宗教經典的解答越來越不能滿足人們的心智。邏輯和理性的力量對答案提出了更高的要求，於是科學的解答與宗教的解答必然產生了衝突。英國科學史家布魯克認為，科學與宗教間的關係既不能簡單地用衝突或和諧來表述，也並不是毫無關聯的。

科學與宗教的對話刻畫了兩者之間更富有建設性的關係，這樣的對話在兩個層面上展開。一是科學與宗教都有的"預設與極限問題"，近代科學興起於猶太一基督教的西方，使很多人認為創世的教義有助於給科學的活動鋪設舞臺，希臘思想和聖經思想兩者都聲稱世界是有序的、可理解的。現代科學又提出了一些極限問題在科學自身內部沒有得到回答。一些神學家則認為宗教的問題起源於人類經驗的視野盡頭或極限處境。二是科學與宗教的"方法論與概念的相似"，科學理論的構造常採用類比和模型的方法，在宗教語言中，隱喻和模型也起顯著的作用。

宗教和宗教信仰其實有兩種情況，第一種宗教信徒以宗教信仰裡面的有神論部分為第一要務，積極維護或者辯護神的存在和主宰。第二種宗教信徒主要關注和前行的是宗教信條，特別是其中勸人向善的信條，以便以此獲得心理的安慰，他們未必是有神論者。實際上，第二種信徒要多很多，許多科學家，其實都屬於第二種信徒，他們更看重信仰作為心靈的安慰，和勸人向善的動力，上帝是否存在對他們來說是次要的。在這種情況下，他們的宗教信仰不僅不和他們從事的科學工作相互矛盾，而且實際上是精神動力的一部分。科學家其實需要科學之外的精神動力，才有可能做出傑出成就，無論是牛頓，愛因斯坦，還是中國的錢學森，鄧稼先等都有科學之外的精神動力。錢、鄧等人顯然是愛國精神，沒有這個精神他們做不出傑出成就。有此可知，不僅不需要質疑科學家的宗教信仰，相反還應當為科學家擁有虔誠的宗教信仰而寬慰。要知道科學技術可以是天使，也可以是魔鬼，科學家如果沒有宗教信仰，沒有高尚的精神追求，而只是一個科學狂人，那會是一個非常危險的事情，他的成就未必是人類的福音，幸虧奧本海默是虔誠的基督徒。

牛頓研究神學一點都不奇怪，質疑是科學的起點，立論神存在或不作為假設，他假設神存在，展開研究，很正常的科學研究活動。科學與神學從根子上就互克，有互相排斥歷史，科學家可以把上帝，把宗教作為研究物件，這樣就決定與宗教信仰不相容。