說來話長，簡短潔說吧。

人類貪生，道家注重保養生命，可以讓生命持久，更加純淨自由。

儒家注重世間修養。在世俗紅塵中涵養君子品德，如琢玉成器鍛鐵為刀。

佛家叫人認清本源，迴歸本真。戒其三毒，淨其六根，由方寸中見大宇宙，於煩惱中得真解脫。

謝邀：道家儒家佛家，在社會程序中都是不可缺少的組成部分，這也是每個王朝都必須擁有的重要穩定人心的大政方針，轉移人們對社會的不滿情緒，藉助三家的與人為善的思想，教人向善，正是因為有了他們的存在，才讓社會變得更和諧了，學了他們這一些套路，人們的思想變得更溫和了，更謹慎了，更親善了，不在激進，好戰的心情得到了平復，沒有了造反的意識，不和自己的命運進行抗爭，從而讓他們的政權也更穩固了，縱觀歷史，哪朝哪代都會對這三家頂禮膜拜，為的就是江山的順利延續。

中華文化源遠流長，追蹤溯源，可以追溯到伏羲創立的易經八卦符號文化。以後，這種易經文化不斷髮展，到周文王的時候得到完善和成熟。此後，到西周初年，周公旦根據周易文化思想創立禮樂文明，到春秋戰國的時候，由於戰爭，使得學術下移，知識分子落入民間，私學興起，老子，孔子，孟子，荀子，莊子等名家先後橫空出世，在當時流行的社會文化基礎上，各取所需，創立了自己的文化思想體系，老子寫了道德經，成為道家的師祖，到漢初形成的黃老道家思想成為西漢幾十年的治國理政指導思想。之後，到漢末的時候成為張道陵創立道教五斗米道的根本教義，影響後世兩千多年。道家的祭祀，巫術，煉丹學等影響到氣功，禪修，古代化學等方面，追求長生不老甚至影響到秦始皇和漢武帝。

而孔子創立的儒學，自漢武帝獨尊儒術之後，影響到歷代王朝，成為治國理政的指導思想和知識分子必須學習的內容。儒學文化因此成為中華文化的主幹。

佛教自漢末傳入中國，剛開始的時候依附於道家道教和本土文化的一些相通性而生存，隨著佛教的地位鞏固，由於自身強大的思想體系和哲學邏輯，所以具有當時道家儒家所不具備的優勢，而開始獨立發展。這個過程中開始與道教，儒家思想有一些衝突和矛盾。但自從漢武帝獨尊儒術，奠定了王朝依靠儒家入世之學治國理政的基礎，所以，雖然個別時期，道教或佛教較大影響到國家事務，但其他大多數時期，還是儒家佔據統治地位。但儒家思想屬於入世之學，道家道教和佛教屬於出世之學，三者之間形成自然的互補關係，所以儒釋道相互衝突，又相互融合，成為中華文明發展過程中的一大特色。歷史證明，只要儒釋道三家相互尊重，理解，借鑑，交流，不斷融合，就會“三教歸一”，成為促進中華文明不斷向前發展的文化動力源泉！

佛說，佛法即非佛法，非佛法即佛法，凡是能夠將人性導向到真善美和空色一體的方向上來的知識和方法，沒有不是善知識和善法的。儒、釋、道是因創立者的覺悟境界不同而獲得的關於宇宙人生實相的認識。針對不同層次的人，需要不同的法門。因為各自境界的人只能理解了各自所處境界的知識和方法。教育與教化要因材施教，因地制宜，運用之妙，存乎一心。換言之，儒釋道，是不同層次和境界的實相。就像修行的功夫一樣，水平不一樣，所說所言就會有所不同。也像登山一樣，山頂，山腰和山根所見也不會是相同的。明心見性以後，事事圓通，事事無礙！佛法和其他善法一樣，也只是一條度人的船，人上了彼岸，佛法都是要丟掉的東西。君不見《金剛經》中說“如伐喻者，法尚應舍，何況非法？

如果你想自強不息，就多看看道家。如果你想三人拾柴火焰高，就多看看儒家。而在這過程中，如果你受到傷害就多看看佛家。

道家智慧多於辯證.聰明看世界起源變遷，教導人知退懂守自保的處世靈活思維。知強“雄”守弱“雌”。知智守拙，不為物累，少為名困。……道家給社會，人心一濟，豁達，謙讓，知足。求樸的安民濟世良方。讓社會避智鬥利爭，讓人心躲名利場你搶我奪之鬥煎熬。安於日出而耕，日落而息，自在消遙。道家是避於鬧市的”出世求俗”之思想。儒家給社會開的是，修身齊家求士治國之入鬧市的“求名獲利”之良藥。書中自有黃金屋，書中自有顏如玉。孔子 讓人們知社會的“禮制等級之別”。孔子告之人們克自復禮，捨身忘己。老子是個人主義者，告訴人們怎麼，自立護身避兇求吉。孔子是讓人們為國家，為皇族要奮不顧身。孔子強調敬孝慈敬先賢和孝祖輩及父母。對兒女要慈於養育。孔子儒家政治倫理說，更多保持先秦禮制外，多倡倫理習俗。和平盛世，安民治國儒家更方便全面。尤其是對官場特權有合理

佛學西來時並不被大眾所接受，後藉助中華道學的某些概念，逐漸的在中國興盛了起來後，才大張旗鼓的宣傳佛學概念，發展到今天因其簡潔的修煉方法，普度眾生的理念，更是因世俗之人以為佛不分青紅皂白，懷著只要誰給佛上供了就保佑誰的錯誤觀念，願意取捷徑拜佛保佑萬事如意，息災免禍，更因佛門收弟子講的是放下屠刀立地成佛；所以，佛門看起來比道門興盛了不少。

佛學與道學和儒學有相通之處，都主張行善，普惠社會大眾，不干預時事政治，成為中華文化哲學三足鼎立之一足；更主要的是佛學主張佛自自心，主張靜修、禪修，與道教的“道與德”貫穿萬事萬物高度一致，並有修身實踐可證佛在萬物，因而有利於修身齊家治國平天下的作用，才發展千年直到現在。

儒學是孔子在春秋時期建立的，孔子整理前朝的各種典籍，學習闡釋三皇五帝的治世之策，積極參與春秋時期的社會活動，後，志不得申，延伸的將其學識和整理的典籍教授於門徒，並經其門徒後輩將其發揚光大，始成儒家學說和體系，從古至今累積的主要經典為“四書五經”。其學說淺顯易懂，與中華文化的主線相一致，故被歷朝歷代的當權者所推崇，成為中華文化的顯學。

但孔子是一邊學一邊教授門徒，對於中華文化哲學處在進修學習階段，學習非常努力，是個好學生，但因為緣分和歲月不饒人的種種因素的影響，其學識還沒有達到較高的程度，比如問道於老子，但並未成為其學生；滿世界的尋找隱士，結果因為孔子滿世界顯露的遊說行為不被隱士所欣賞，雖然找到隱士，但卻如避瘟疫般的避之而去，所以綜合的看，孔子的中華文化哲學學問水平只達到了大專左右而已；具體的說，由於作“易傳”而達到了破解易經的程度，孔子說五十而學易，到其去世的十幾年時間能達到如此這般的程度，真可謂難能可貴的了，所以說孔子是個好學生；只是因為自己過早當了老師，自己也沒有投到好老師門下，或是說沒有被好老師相中，所以一生只能於中華文化哲學的高等級學識“道學”知識體系的全部內容失之交臂了，但其所繼承的三皇五帝之學的純理論方面的知識體系，與中華文化哲學的“道學”體系的方向一致。儒學在理論內容方面與道學的核心部分相重疊，沒有違背的激烈衝突的地方；故而在中華文化的歷史上扮演了重要的角色和發揮了重要的作用；但其學說與“道學”相比較只能是中華文化哲學的枝葉，無法代表中華文化的根脈部分。

而道學是中華文化哲學形成的根脈，中華民族自有語言、文字起至三皇五帝一直髮展到春秋時代，道學有了大的發展和提高；也是因為出現了卓越的中華文化哲學繼承和發揚者老子，把中華道學大大的發揚提高到了前所未有的高度；老子是中華文化哲學的集大成者；實踐與理論兼具，一生修為謙虛謹慎，活到老學到老，尊重自然規律，不急於以一己之力拯救亂世，而是以“道學”的學說和理論為依據，認為人類有智慧有能力解決人類自身的“人性缺陷”，因為有祖先發展相傳的“道學”體系的存在，中華文化哲學的根脈就不會中斷，無論社會如何發展變化，“道與德”的本質和價值觀不會變；所以老子悠然離職乘牛西去，如不是遇到修道者關令尹喜的熱情邀請，恐怕就沒有《道德經》的傳世，中華文化哲學真可能會失去一部壯麗史詩的主旋律部分呢，此真可謂天佑中華。《道德經》是精英之學，是研究生之學，非有有緣者，有智慧者莫能入其門。所以老子在《道德經》中形象的指出：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若即若亡；下士聞道，大笑之；不笑不足以為道。後來在漢代以老子學說為總綱發展出道教。所以，老子之“道學”是中華文化哲學的主脈部分，是中華文化哲學這棵大樹潛行於中華沃土之中的根脈之學；仔細研究會發現當中華文化的枝葉部分，也就是應用之學受到時代侷限性限制的時候，比如“儒學”的發展在現代所遭遇的尷尬境遇，“道學”體系學說就能給出根本性的解決方案，從而使中華文化哲學在人類社會發展的長河中生生不息。 所以說孔子的學識與老子的學識不在一個水平之上，所以他們也不是一個層次上的人物。

因而也決定了儒學與道學的不同作用方面，儒學雖然具有階段性、侷限性，但其核心價值與道學相一致，所以不會在現代完全喪失存在的意義，但應用部分需要改變，應與道學相結合，共同為興盛中華傳統文化發揮作用。

而道學因其具有超越時代和現實的哲學智慧，必定會在興盛中華文化哲學的過程中發揮主角作用。

儒釋道三足鼎立的局勢，在我們國家的歷史上已是不爭的事實。有人還煞有介事的對三者進行了很有文化的總結：佛家修心，儒家做事，道家做人。貌似精闢，卻也經不起仔細推敲。儒釋道不管是作為一種文化亦或是一種信仰，幾千年來，已滲入了華人的骨髓，反映到了貧民百姓生活的各個方面。但使其發揚光大經久不衰的功勞卻應該歸於歷代統治階級，因為它需要努力做事的儒，需要與世無爭的佛，也需要無為不爭的道，這三者都是對封建統治極為有利的，當然會受到統治者的極力推崇，但不可否認的是，儒釋道在中華民族的發展中，客觀上起到了一定的推動作用。

但是：任何事物都有他的兩面性，儒釋道經過這麼多年，也把這種矛盾充分的體現了出來。

首先，中國傳統文化中的儒家講究的是仁者襟懷，但他的綱常卻培植了大眾更多的奴性。其次，來自異域的佛祖講的是明心見性，但是他的虛空卻讓更多的人走向混世人生。最後，來自最本土化的道教崇尚的是自然境界，但他的韜晦卻造就了眾多聰明的社會滑頭。

道家創世 儒家治世 佛教毀世 歷史足以證明

公元后 道家創世 漢 唐 宋 明 隋朝粘冉敏的光

儒家治世體現沒當官之前講 仁義禮智信 殺身成仁也出了不少錚錚鐵骨 當官之後的大多數儒家志士就改變了當初的仁義禮智信 隨之而來就是阿諛奉承看皇帝臉色形勢 對百姓的約束也會越來越苛刻

佛教毀世自進中原以來就帶有欺騙色彩 最後漢帝【劉莊】自打臉下召 漢人不可學佛 寺廟由犯過罪的人守值 自那以後和尚的禿頭由此而來 直到現在監獄的犯人還在流傳著這個習俗 佛教直至五胡亂華 佛教又趁虛而如

當然每個朝代都有它氣數已盡的時刻 但很湊巧的一件事每當歷朝歷代滅亡時期都毀在佛教的興盛時期 朝廷 百姓的胡不信任 爾虞我詐 貪婪成性 為了多建寺廟擴張土地 給佛貼金身在這基礎上有騙多少善男信女 一部【因果經】就把整個的活人變成信仰的傀儡 君臣都相信佛祖會保佑一切的幼稚想法 要是什麼都能保佑的情況下他【悉達多】怎麼還會家破人亡 流落到沿街乞討 當今社會這種問題也很突出 更別提開國以來的隋 元 清 清朝前期還好些提倡滿漢文化結合 從前乾隆以後的大清朝的盛世在自私自利 貪汙成性狀況下逐漸的衰敗 在元朝與清朝後期更體現在佛教為國教的情況下的治世之慘烈 隋朝以佛教為國教45年土崩瓦解 元朝以佛教為國教98年讓朱元璋趕回老家 朱元璋開始下令整理在元朝燒燬殘缺不全的道經

以上就是兩家一教歷史大概對社會影響 只能引以為戒

儒、道、釋三家，是對華人影響最為深刻的三種哲學文化。它們甚至已經刻進了我們的骨頭裡，沉澱到了我們的基因裡。

儒道釋三種思想，分別影響著不同的人，以及同一個人的不同人生階段。它們相互補充，讓你的人生更加自洽。

儒家算是中華文化裡的頭牌，因為自從漢武帝之後，它就佔據了主流地位，隋唐後甚至成為科考的唯一參考資料。

儒家備受青睞，因為它是最為積極向上的。儒家是勵志的，它激發你努力向上，修身齊家治國平天下，立德立功立言三不朽。

它有家國情懷，讓人為了自己的理想而奮鬥。

從這個意義上說，儒家對中華文明的發展壯大起了巨大的作用。華人勤勞、努力打拼、積極向上的基因，是來自儒家的。

儒家像一個少年，未曾經受挫折，Sunny而美好，滿心向往著自己的遠大前程。

道家就不行了。道家像一個曾經被社會蹂躪過的落魄中年男，不再積極參與社會上的事情，而是選擇了逃避，躲進小樓成一統，管他春夏與秋冬。

這其實是消沉。但道家為消沉找到了自圓其說的理由：無為。

無為，而無不為；不爭，則天下莫能與其爭。

道家的這種思想，為很多人找到了精神家園。這部分人，以及在儒家主流思想中感覺失落的人，都因為道家思想而變得平靜。

人生不止一種活法，不是必須要治國平天下，把自己活舒服了，也挺好啊。你看莊子，都快活成神仙了。

從這個意義上說，道家安慰了無數儒家意義上的失敗者，功德無量。

釋家——即佛家，雖是外來文化，但對華人的影響也是極其深刻的。在安撫失敗者這個方面，佛家比道家更進了一步。它直接說：萬物皆空。

菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？

什麼治國平天下，什麼人生失意，啥都是空的，你還有什麼好煩惱的？

頓悟的人都變得快樂無比。

另一個方面，佛家講究“因果”。這個思想，對中國民間的影響是巨大的。善有善報，惡有惡報；今生行善，來生可得厚報。

歸根結底，它是勸人向善。雖然使用的是功利的方式——希望有回報嘛，不是功利是什麼？

士大夫向佛，參透了人生之空；市井小民向佛，學會了行善積德。

所以，佛家也是功德無量。

過去，中國社會是儒，釋，道三家的教育，三家的手段，方法不盡相同，但根本是相同的。理念是相同的。因此，三家教育可以團結合作。