陰陽五行理論是哲學理論，中醫是作為工具使用，雖然用得很廣泛且有一定的指導作用，但仍然只是工具，並不研究陰陽五行本身。理論指導仍然是氣血津液，五臟六腑，經絡等等這些人體本身的東西。不過哲學本身就可以指導所有學科。

陰陽五行理論 幾千年來，不僅僅只是中醫的基本指導思想，而且是中國文化的基本核心。

君不見: 修房造屋，看陰陽講風水，金木水火土五行都要看只細;築墳修墓看陰陽，拜祭祖宗定日子不一樣講"陰陽五行"麼？

征戰、經商、出門、交友、婚喪、生孩子那樣不講陰陽五行？特別是農村。

在毛澤東時代，在強力政治運動下的農村很多東西也沒根除，改開後又全面復活。看看各地新修了多少廟宇、道觀就知道了。看看現在各道觀香火有多望，和尚們有多富就明白了。再看看人們婚喪的排場和講究，難道還不能說明"陰陽五行"對中國文化深深的影響？

中醫的"氣血精"理論，"藏像學術"理論;"經絡"理論;藥物的"四氣五味"和"歸經"無一不是建立在"陰陽五行"理論之上的。如"肺屬金、火屬心、肝屬木、腎屬水"等等。其它不再例舉，無一例外。

大自然，千變萬化，又豈能是"陰陽五行"能講清楚能含蓋的？借用一句"跳出三界外、不在五行中"中醫才會有真正的發展前景。

是的，中醫理論的根本就是陰陽五行。不管是藏象學說還是各家流派。都是在陰陽五行理論的指導下衍生出來的。陰陽五行是綱，各家流派是目，綱舉才能目張。中醫的各種治療方法，最終都以調整陰陽為目的。陰平陽秘，精神乃治，陰陽離決，精氣乃絕。

在古代，根本就沒有中醫這個名稱的，古代的中醫一般稱為：杏林、青囊、歧黃，中醫這個名詞是在鴉片戰爭年代，英國的東印度公司為區分苗醫、泰醫、藏醫而起的稱謂，叫漢醫或道醫，直至民國時代1936年才出現《中醫條例》，才正式有中醫這個名詞。

關於陰陽五行學說，其實它是一套哲學理論基礎來的，主要指應用於天文、水利、音樂、文學、教育、軍事、道德、醫學等，連儒家、道家、灑家也應用，總之，只要是漢人，就會用到陰陽五行的理論。

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不能這麼狹隘，中醫的理論基礎是人天之道，這幾乎是接近宇宙真理的東西，西方主導發展起來的現代科學，還遠遠達不到這個層面。

所以，要真正完全理解中醫，必須換一個思維，就是說你需要超越，這點許多中醫自己都沒完全意識到，更別說方舟子這種愚徒了，他都支援中醫了，哪中醫的先進性就有限。

智者只有一個視角：真理！終極真理。而不是科學、哲學，甚至不是宗教。

幾千年來的醫學理論是以天人合一為基礎的醫療理論，是以整觀念和辯證法及相像觀念的迴圈論證的傳統醫學體系為基礎。而陰陽五行學說也正是人體，色，氣，經絡等和大自然的資訊，能量到物質的唯物結論。因此中醫理論是唯物論和辯證法結合的產物，古代人創造性的把陰陽五行理論運用到人體機能的變化上，進行醫學實踐。形成了中醫幾千年來的醫學指導核心是一慣的。

欲為大樹，勿與草爭；欲知五行，去觀內經；木之生火，木之何成？水之滅火，火見水生，水火相容，現代科學，誰人能懂？今日子孫，屢屢詬病，來日方長，攻克癌疾，疑難雜症，不孝子孫，兩眼一瞪，過街老鼠，閉嘴饒命，民言不信，仰觀蒼穹，天時齋戒，必為之證！

不對提問是主末倒置的哲學陷阱命題來讓對哲學邏輯和中醫沿用的中華文化的思維模型仿五行星繞太陽而並行不悖地迴圈體系而得的”五行”論如作思維訓練用的”金木水火土”生剋制化等作用與反作用及別的更深組闔關係的丟失和對陰陽互根的不可分的相互轉換推動的天體執行的模仿自然的文化長期唄排斥而使用哲學那種拜物教的迷信物質的唯物主義單邊極端崇拜物質的是否是的二選一選擇思想洗腦的成果來構陷”陰陽五行”論的思維模型而故意牽扯中醫藥那種經歷哲學毀壞而有些迷茫的學科來說事！有什麼樣的人不怕內部不斷分裂鬥爭的人能讓提問者說清楚才能有資格討論中醫藥使用”陰陽五行”的思維模式是探究活人的生命執行的資格！至少中醫藥還把人當成活得生命共同體來對待的！而哲學的人是什麼？是唯物主義極端的物質體嗎？必須先弄清楚是在說活人生命執行還是唯物資的哲學人？唯物資的哲學人原本就不是事實存在有什麼資格用不存在的東西來訛詐事實存在？

中醫理論的建立確實離不開太極陰陽五行。太極生兩翼，即陰陽，孤陽不長，獨陰不生。治要陰陽平衡。上為陽，下為陰，身體，前為陰，後為陽，內為陰，外為陽，氣為陽，血中陰。經絡也分陰陽。任脈為陰，督脈為陽。金木水火土，方位，西東北南中，季節，秋春冬夏長夏，白青黑紅黃，五臟肺肝腎心脾，加心包，六腑，大腸膽膀胱戰腸胃三焦，五味苦甘酸辛澀，五音宮商羽角徵。藥與五味有關，性寒熱溫涼。扁鵲建立望聞問切四診，辨症施治，標急治標，本急治本，標本兼治，祛邪固本，固本祛邪，扶正祛邪，固本培元。本正是免疫力。先天之本在於腎，後天之本在於脾。要制病就要研究身體，研究藥物。五行有生克關係。

我發現很多人談中醫的時候，都是在談它“先進”的理念。

中醫中有很多的“理念”，你不能說沒有道理。

比如“天人合一”強調人的生理活動必須與環境協調；比如“身心合一”強調生理的因素與心理的因素的協調。比如“整體觀”把人體當作一個整體來看待，其認為人之所以生病，是因為外來病邪作用於人體，破壞了人體陰陽平衡，使臟腑功能失調，氣血功能紊亂，從而產生各種病變。比如中醫治病講究扶正祛邪，調平陰陽，寒者熱之、熱者寒之、實者瀉之、虛者補之、結就要散、逸就要勞，以平為期，以和為重，最終使陽生陰長、陰陽自和、五臟協調，病自然就好了。

這些理念，都有一些道理，但這些都僅僅是一種“理念”而已，你必須把大道理轉化成小道理、把理念轉化成可操作性的東西，才可以使其發揮作用。就好比“為人民服務”這個口號也沒有什麼錯，關鍵是政策層面的操作，沒有操作層面的東西，不過是“正確的廢話”而已。

可在實際應用過程中，中醫有正確的理論和方法來指導中醫生實現這些看似正確的道理和理念麼？

寒者當然要熱之，熱者當然要寒之，實者當然要瀉之，虛者當然要補之，這是三歲孩子都明白的道理，但中醫怎麼判斷一個人是熱是寒是實是虛？或著說，中醫怎麼知道某個人得了某種病，是因為寒了、熱了、實了還是虛了？

有人要說了，中醫有中醫自己的理論啊，就拿寒熱症來說：浮緊脈是寒，浮數脈是熱；舌苔白色是寒，舌苔黃色是熱；咳嗽，痰稀薄色白是肺寒，痰粘稠色黃是肺熱…

問題關鍵是，相對於現代醫學科學嚴密的邏輯體系，中醫這些說法幾乎全是一些主觀臆想，既沒有事實依據，也毫無邏輯可言。為何舌苔白色是寒，黃色是熱？為何痰色白是寒，色黃是熱？中醫既不能從理論上證明這些說法，也無法在實踐中找到這些說法的客觀依據。

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舉個例項，一個小孩發高燒，咳嗽不止，讓現代醫學診斷：聽診，有細小水泡音；化驗血常規，白細胞中性粒細胞偏高或支原體陽性；拍肺片，有陰影，部分密度增大，邊界不清楚等。由此基本可以斷定為小兒肺炎。

現代醫學以事實為依據，以上每一個步驟都有過嚴格的科學論證。肺炎時，聽診為何會有水泡聲？白細胞為何會升高？肺部為何會有陰影？吃藥或打針後，藥物在人體裡是怎麼個作用機制？現代醫學，哪怕任何一個正規三甲醫院內科大夫都能給你解釋的清清楚楚明明白白。

讓中醫來診斷呢？問一問，你這幾天是不是吹涼風受寒了，切切脈，看看舌苔，哎呀呀，不得了啊，你這是風寒外邪侵肺，肺失清肅，邪聚於胸膈啊。來，讓老夫給你開幾副藥調理下，清熱解毒，宣肺降逆，止咳祛痰……等他調理幾天，孩子肺也完了。

“寒”是什麼樣子，怎麼侵入人體的，“邪”又是什麼東西，怎麼聚於胸膈的？沒有中醫能解釋清楚。一大堆中藥放一個鍋裡，熬了一大碗，喝下去後，藥物在人體裡是怎麼清熱的，怎麼解毒的，怎麼止的咳，怎麼化的痰，哪些成份起了作用，原理是什麼？沒有中醫能說明白。

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再舉一個例子，比方說一個人視物模糊。讓現代醫學去診斷，他會檢查是否有屈光不正，比如近視、遠視、散光等等；是否有眼科疾病，比如角膜炎、虹膜炎、青光眼、視神經炎、球后視神經炎等等；是否是其他疾病引起的併發症，比如腦瘤、腦血管瘤壓迫視神經等等。

每一種診斷都有清楚而又明確的理論依據。針對不同的病因，治療方法當然也就不盡相同。

同樣是視物模糊，中醫怎麼辯證呢？中醫一向瞧不起西醫“頭疼醫頭、腳疼醫腳”的做法，中醫自稱講究“整體觀”。眼睛為何不好，正所謂“肝藏血開竅於目”，眼睛不好，肯定是肝出了問題，治眼要從肝入手。又因為“腎藏精以滋養肝血”，所以補肝同時又要補腎。肝腎好了，眼自然也就好了，這才是治本。

上述理論，聽上去很高大上，很“整體觀”，實際上沒有任何科學依據，全是中醫一廂情願的臆想，如果現實中是因為腦腫瘤或腦血管瘤壓迫視神經造成的視物模糊，中醫又怎麼去辨證？是該滋肝還是補腎？

口口聲聲說什麼“肝藏血開竅於目”，為什麼是開竅於目？怎麼就不是開竅於口、開竅於耳？口口聲聲說什麼“腎藏精以滋養肝血”，為什麼是腎藏精而不是肝藏精？為什麼是腎精滋養肝血，而不是肝血滋養腎精？

面對這些質疑，沒有中醫能回答出來。跟上面的寒症、熱症、外邪侵肺一樣，他們只會敷衍說老祖宗就是這麼傳下來的或是說中醫書上就是這麼寫的，你不需要知道為什麼，只需要記住就行了。

中醫為何會這麼說？是因為這些理論本來就是古人臆想出來的東西，恐怕連第一個說這些話寫這些字的人都解釋不清楚，你又怎麼能指望“死記硬背”這些理論的中醫生給你說出個所以然來呢？

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說中醫理論是臆想出來的，很多人肯定要不願意了，他們振振有詞的說中醫有著幾千年的歷史，中醫實際上是門經驗醫學。

大家知道，現代醫學（西醫）是建立在現代科學的基礎上的，這包括生物學、化學、物理學、微生物學、解剖學、細胞學、病理學、免疫學，藥理學等等，現代醫學以事實為依據，講究邏輯，看不見摸不到的東西從不去臆想。中醫那套源自陰陽五行的玄學的理論，明顯不是科學的理論，儘管如此，許多人還是堅信中醫是華人在幾千年實踐中積累下來的寶貴財富，是一門經驗醫學。

誠然，中醫最初就是源於古人的實踐經驗總結，比如生病以後吃點什麼草藥症狀就緩輕了；比如說哪兒不舒服按按那兒症狀就減輕了。這些都是客觀存在的事實。

可後來呢？受易經八卦、陰陽五行等傳統化影響，中醫在其中加入了越來越多的主觀臆想。如果說蘿蔔順氣、冬瓜利尿等是靠嘗、靠經驗總結出來的，那什麼虎骨壯骨、熊膽利膽、紅棗補血、黑豆補腎、水蛭活血、穿山甲通絡、大米聰耳、蝙蝠屎明目等等等等，我不相信這些玩意也能“嘗”出來或透過經驗總結出來。

中醫說蝙蝠屎歸肝經，清熱明目，難道是豬屎、貓屎、狗屎、雞屎、馬屎、牛屎、人屎、老虎屎、大象屎一個個試出來的，還是某個視力不好的人偶爾吃了點蝙蝠屎視力變好了？

單味藥還好說，還有那複雜的君臣佐使搭配，曾經看到一個方子，用藥達60多味。大家可以自己計算一下，如果是靠經驗，靠窮舉法一個一個去試，有多少種組合？全世界70億人，夠不夠死？

不說中藥，就說中醫診斷理論，中醫認為，肝屬木，心屬火，脾屬土，肺屬金，腎屬水。按照五行生剋關係，即木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；木克土，土克水，水克火，火克金， 金克木。五臟之間的關係應為：肝生心、心生脾、脾生肺、肺生腎、腎生肝；腎克心、心克肺、肺克肝、肝克脾、脾克腎。（相生即滋生助養之意，相剋即抑制約束之意）

請問，這套理論依據是什麼？是根據什麼經驗總結出來的？

還有五臟化五液理論（心為汗、肺為涕、肝為淚、脾為涎、腎為唾）；五色入五臟理論（肝喜青、心喜紅、肺喜白、脾喜黃、腎喜黑）；五味入五臟理論（苦入心、辛入肺、酸入肝、甘入脾、鹹入腎）；以及人體的經絡穴位等等理論，又是哪位大師透過什麼樣的實踐總結出來的，誰能說來聽聽？

實際上中醫的絕大部分概念和陳述根本就沒有經驗基礎，諸如太陽、太陰、陽明、厥陰、少陽、少陰之類的概念在經驗世界是不存在的。再比如藥性的“五味”辛、甘、苦、鹹、酸，“四氣”寒、熱、溫、涼，表面上看很有些經驗的味道，其實它們均不能在經驗世界中得到任何解析。

所以說，中醫理論確實有一小部分是經驗的總結，比如我們上面提到的蘿蔔順氣，冬瓜利尿等等，但大多數是毫無科學依據的意淫而已。

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事實上，完全依靠經驗，反倒是醫學的大忌。

例如一個人發燒嗓子疼，上次吃的抗生素，吃了三天好了，這次症狀一模一樣，按照經驗是不是也可以吃抗生素呢？

發燒嗓子疼，有可能是細菌感染引起的，有可能是病毒引起的，抗生素是對付細菌的，對病毒一點作用都沒有。上次吃抗生素好了，這次吃抗生素有可能一點用處都沒有，還增加腎臟負擔和耐藥性。

那怎麼判斷是細菌感染還是病毒感染？化驗個血常規就一清二楚了。（這也是西醫為何動不動就化驗血常規的原因之一）

有人說西醫離開了儀器就什麼不會了，這種觀點純屬胡說八道，偏遠地區沒有先進儀器，西醫大夫還不看病了？先進儀器能幫助我們更快、更準確的確定病情，減少誤診，為何不用呢？

反而是中醫，完全與所有現代科學隔絕，幾千年來，居然沒有任何科學的進步使中醫發生過絲毫改變。

比如肺結核，在古代，不論是中醫還是西醫，對肺結核基本上都是束手無策的，肺結核在數千年的漫長曆史中始終都是威脅人類的首要元兇，相對於中醫而言，西方傳統醫學對肺結核病沒有更多的認識，許多稀奇古怪的“藥物”被人們用來治療結核病，諸如狼肝、鴿糞、黃鼠狼血、活蝸牛、木溜油、洋地黃、鴉片、重金屬等，可謂五花八門卻又無一有效。

直到1882年3月24日晚，在德國柏林大學衛生研究所的一間圖書室裡，德國醫生兼微生物學家羅伯特·科赫宣佈發現結核桿菌。1943年，美國微生物學家瓦克斯曼成功提取了鏈黴素，對結核桿菌有非常好的抑制作用。隨後，對氨基水楊酸、異煙肼和利福平相繼被髮明。結核病逐漸退出了流行病行列，科學終於戰勝了病魔。

隨著人類智慧的發展，現代醫學採取了觀察、實證、邏輯等科學方法，在結核桿菌被分離、純培養以及接種感染這樣的“鐵證”面前，如今的中醫界依然沿用幾千年前的經驗，堅持認為正氣虧虛、肺腎兩虛是肺結核的主要致病原因，在治療上胡扯什麼滋陰潤肺、培土生金、溫補脾腎、化痰祛瘀等稀奇古怪且沒有事實依據的胡言亂語。

中醫始終沉迷在老祖宗偉大“智慧”裡，以經驗去妄斷病情，固步自封，思維僵化，醫術也就談不上進步了。

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實際上，陰陽五行也好，中醫理論也罷，都是理論上可以自洽，實際上無法操作，因為這些理論沒有任何事實依據，更毫無邏輯可言，經不起嚴密的實踐檢驗，因此只能採取類比、附會等方法來解釋一切，結果問題就越來越多，到最後自己都整不明白，只能死記硬背了。

至於當讀者在不同書中遇到不同的觀點時，該相信哪一個，就不得而知了。

比如說，按《中醫藥法》定義，中醫是中國所有民族傳統醫學的統稱，就問你，漢族，蒙族，藏族等各民族傳統醫學理論各不一樣，很多都互相矛盾，聽誰的？以什麼為標準？

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有很多中醫粉常常抱怨，說反中醫的人用現代醫學（西醫）的標準去要求中醫，根本不是一個體系嘛。

非也非也，不管是中醫、西醫、藏醫、蒙醫，還是其他的印度醫、埃及醫，不管你是靠有效成份還是靠陰陽五行易經八卦去治病，只要是醫學，就要遵循一個標準，即以事實為依據，堅決不允許任何臆想，這應該是所有醫學的標準。

而中醫理論，不過是打著“天人合一”、“身心合一”、“整體觀”等旗號，在陰陽五行的基礎上，採用取象類比的方法，胡亂臆想出來的東西。

用臆想的理論去指導實踐，又怎麼能實現“陽生陰長、陰陽自和、五臟協調，病自然好”等看似正確的理念和大道理呢？