不一樣。

空，是法界概念。即宇宙概念。非有非無，非有無之間，非半有半無。

無，地居天概念。物質層面的概念。

佛陀和老子說一樣，後人說不一樣，這玩意誰知道，盡搞文字戲，兩家都開頭就說道不能言說，後世非要用文字來描述，哎。

本質本源是一樣的，比如數學解題一樣，思路不同，答案是唯一的。最終都回到最初的一起源，只是我們平常人不能理解認知，所以他們在不同角度或者文字叫法上的差異引導認識那個一。

佛教的空，道家的無？

須要從文化的認知論講。

佛學講空，指未認識，不認識的文化。儒要開拓探索的過程，指文化領域還未有實據的認知問題。

宇宙中，未認知，肉眼看不見，儀器探測不到的分子結構，與人體，植物俱相關係的質子，稱為空。

道家的無，指靈感上的認知，在不同層次的文化領域。

作為‘空’字與‘無’字之中都有一個‘工’字，

‘工’就是‘人’（工人-人工），

因此，

佛家的‘空’字代表著敬畏，

道家的‘無’字象徵著變通… …（升命學說）

道教與佛教，道教為國教，佛教為國教。兩教均不殺生，除非外強入侵，均主張除暴安良，普度眾生。以善善為本，沒有弄虛作假。並根據靈異事件結合附體作一些合情合理消除痛苦的辦法。深得民心。而西方教，所謂民主自由，人權，根據執政黨長期的所作所為，都帶有坑蒙拐騙，所謂民主自由，只是造謠攻擊，製造假情報，從而為發動侵略屠殺生靈，略奪資源的。誰信誰會帶來惡報。

空和無完全不一樣，不是一個概念。

空是通透的意思，無阻礙，無隔擋就是空。

無從字面上講是沒有了，不存在。但道家的無並不是沒有了，不存在了，而是個介面問題，是有的昇華，比如水和氣，氣不是沒有了，而是轉化了。

完全兩個概念！

道家講“無”是順應自然規律順勢而為，說白了講得還是“有”。

佛家講“空”是萬法皆空，是真沒有！

一毫一釐都沒有！

一般我們說“沒有”是以“有”為前提，相對成立的一對概念。

“空”是離於相對成立一切概念的概念，所以佛法也稱為不二法門

“沒有”不對！“有”更不對！從未存在過！

空與無都是一種內在體驗。空和無就是知覺不在內部，知覺不再去感知內裡的各種反應了，這個時候就是無和空。人有了思維和勞動的能力之後，人的生活中受到諸多資訊干擾。這些干擾都在人的體內和神經系統中留下資訊，這些資訊又會影響思想和行為。佛家和道家的修煉，都是要將這些後天的干擾形成的資訊清理掉。清理的結果就是空和無的現象。

無是本土字，空是翻譯語，一樣不一樣，只有翻譯的人才知道。我推測翻譯的人為了區別道和佛，故意選用意相同字不同來表示相個教派的不同，你們覺得呢

不同。佛教講“空”，主要是“空心”，即心無雜念、心無外物，修心之用；道家講“無”，主要是對自然萬事萬物的描述，“無”，先天狀態，“無”生“有”，無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，在老子這裡是道生一，一生二，二生三，三生萬物。

總而言之：佛言空，是講心；道講無，先天地生。物件不同，目的亦不同。

拙見，僅供參考。

不一樣。

佛教的＂空＂源於佛教的根本理論，＂緣起性空＂。這個理論告訴我們，天地萬物都是由各種遠遠近近，大大小小的偶然因素的組成的，這些偶然因素就叫緣，這些東西，看起來是真實存在的，但本性上卻是空的，因為它們沒有自己不變的本性，它們時刻變化，緣起緣滅，推動它們不斷變化。所以，色即是空，空即是色。

道家的＂無＂與＂有＂相對，即一陰一陽之謂道，＂有＂從＂無＂中來，有無相生，天地萬物分隱性存在和顯性存在，隱性的空氣，遇到一定溫度和溼度會變成雲彩，變成了雨，變化冰雹就成了顯性的東西。

佛的“空性”是一種心識智慧，老子道德經的“無”是“道”的一個自然過程，前者比較唯心，後者尊重客觀自然！

空性，指的是萬物、萬事皆空，皆是虛幻虛無的，它存不存在，由你的心念決定，煩惱都來自於起心動念，它與色相對應，這裡的色不是色情的意思，是包含貪嗔痴等等慾念，所以，佛更多的是講自己與心的關係，要想極樂，斷一切煩惱，獲得大智慧大光明，首先就要做到空性。

在道德經裡，無為天地之始，它的意思就是表面的理解，天地一開始什麼都沒有，之後一生二，二生三，三生萬物，這個過程，老子認為就是道的存在，從什麼都沒有遵循德的規律規則演變發生，有了萬物，跟易經的思想相吻合。從無到有再歸於無，這便是我們古人領悟的自然哲學、智慧！

佛教的“空”，為緣起性空，指萬事萬物都由內因外緣合和而起，並沒有一個永恆不變的自性。

道家的“無”，無可生有，有終歸無，所以無不是什麼都沒有，而且是一無含萬有，萬有歸一無。

以上是兩者的主要區別。但這樣的界定也是出於理解的需要，佛道皆不主張“口頭禪”，其真正的內涵，均需證入境界才能領悟！