此句出自《老子道德經》第二十七章，全文如下:善行無轍跡；善言無暇謫；善數不用籌策；善閉，無關楗而不開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷。是謂要妙！

“善人者，不善人之師”。這一句平白如話比較好理解，善人、好人、完美的人、有優點的人，是不善人、老犯錯的人、毛病多的人、有缺點的人，的老師、榜樣、學習物件。善人就是我們崇敬的人，我們的榜樣，向他們學習、看齊我們能得道、進步。這裡出現兩種人，一種是“善人”，一種是“不善人”。善人是一切好的，吉的，有利於己的代表，這類人可稱為君子或聖人。不善人正好是善人的反面，一切不好，兇的，不利於己的代表，這類人可稱為小人。不善人是毛病多，做壞事的人，但不一定是惡人。壞事也只是他不夠明智的做一些不利於己，不利於人修身，得道的小事，而不是十惡不赦的大事、懷事。

“不善人者，善人之資”，這一句有些不好理解。首先“資”是什麼意思？資，貨也。資，積也。資，取也。引申為資源，資本，資用，財富。誰的資源、資本？我的資源、資本，我的財富，我的貨物。不善人是我的本錢，我的財物，對於不善的人要像愛惜自己的財物那樣愛惜他們。此句有兩個意思，不善的人，也是榜樣，但是反面的，是前車之鑑。誡鑑於他的一些不好之處，改掉自身的一些不好的習慣與錯處。正像孔子說的，有則改之，無則勉之。另一個意思是，不善的人是我們爭取，幫助的物件，是我們學習做君子，聖人的實驗田，是我們教育的物件。聖人常善救人，無棄人，救的就是不善的人，不拋棄不善的人。不善的人，只是一時糊塗走錯了路，他們不是不可救藥的人。孔子說“有教無類”，正是這個意思。所以人應善救人，善救物，人盡其才，物盡其用。無棄人，無棄物，愛惜人才，愛惜資源。

善人與不善人之間還有個我，一切都是以我為角度出發的。善與不善都是相對於我而言的。善人是我的老師，我的學習榜樣，不善人也是我的老師與學習榜樣，所以要貴師、愛資，不然自以為聰明，但在智者看來你還是愚迷的人。人要善行、善言、善數、善閉、善結，總之要善於思考、善於學習、善於借鑑。而這些的善舉都是無形的，自然的，潛移默化的，內斂的，非急功近利的。善者我善待之，不善者我也善待之，這才是為善之道。抓住一切機會與人使自己變得睿智聰明，這才是為善的目的。我們可以把善人當老師，也可以把不善人當老師，又或者我們做不善人的老師。把不善人當老師，或做不善人的老師，我們都能學到很多東西，做人最重要的是不停的學習。聖人在教導我們善於學習，善於教育人，善於使用人，這就是知微知著的妙道。生命不息，學習不止。活到老學到老！

解讀古籍必須詳訓詁明句讀，必須緊扣文字，不可以自說自話。

這是《道德經》第二十七章的內容，我們應該把這兩句拿進該章這個語境來解讀。

[原文]

善行無轍跡①，善言無瑕謫②，善數不用籌策③，善閉無關楗而不可開④，善結無繩約而不可解⑤。是以聖人常善救人，故無棄人⑥；常善救物，故無棄物：是謂襲明⑦。故善人者不善人之師，不善人者善人之資⑧。不貴其師，不愛其資⑨，雖知大迷⑩：是謂要妙⑪。

[通釋]

善於行車的不會留下車輪碾壓的痕跡，善於言談的沒有瑕疵可以指責，善於運用數字的用不著籌碼計算，善於封閉的即使不用上鎖也不能開啟，善於捆縛的不用繩索捆也不能解開。因此聖人總是善於拯救人，所以沒有被遺棄的人；總是善於拯救萬物，所以沒有被遺棄的物：這就叫做承襲光明。所以善於做事的人是不善於做事的人的老師，不善於做事的人是善於做事的人的依託。不重視這樣的老師，不珍惜這樣的依託，表面聰明而實際上很糊塗：這就是重要的含義深刻的道理。

[註釋]

①善行無轍跡：善於行車沒有車輪留下的痕跡。善，善於，擅長。轍跡，車輪輾過的痕跡。轍，音zhé。

②善言無瑕謫：善於言談沒有瑕疵可以指責。言，動詞，言談，說話。瑕，音xiá，玉上的斑點，比喻缺點、毛病。謫，音zhé，指摘，指責。

④善閉無關楗而不可開：善於封閉沒有上鎖也不能開啟。閉，封閉，闔上庫門。關楗，今寫作“關鍵”，關閉門戶用的器具，橫的叫“關”，豎的叫“楗”，就是後來的門閂。楗，音jiàn，鎖。

⑤善結無繩約而不可解：善於捆綁沒有繩索捆縛也不能解開。結，系，捆縛。繩，繩索。約，動詞，纏束，捆縛。

⑥是以聖人常善救人，故無棄人：因此聖人經常善於拯救人，所以沒有遺棄的人。救，拯救，救治。棄人，遺棄的人。

⑦是謂襲明：這就叫做承襲光明。是，代指“善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”這些內容。襲，承襲，承接。明，光明，明亮。

⑨不貴其師，不愛其資：不重視這樣的老師，不珍惜這樣的憑藉。貴，看重，重視。其，代詞，自己的，這樣的。愛，愛惜，珍惜。

⑩雖智大迷：表面看聰明實際上卻很糊塗。雖，雖然……但是……，表面看……實際上……。大，副詞，非常，很。迷，迷惑，糊塗。

⑪是謂要妙：這就是重要的含義深刻的道理。是，代指“善之者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷”這個道理。要妙，用作名詞，重要而深刻的道理。要，重要。妙，含義深刻。

［意義歸納］

本章列舉“七善”，設事喻理，闡釋要貴“善人”愛“不善人”，做到“襲明”，把握“要妙”。全章共分兩層。

第一層為“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物：是謂襲明”，設事喻理，分析聖人救人救物表現出的“襲明”，即說什麼是“襲明”。

第二層為“故善人者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷：是謂要妙。”分析“善人者”與“不善人者”的意義關係，存在價值，說什麼是“要妙”。

［考辨］

需要強調的是，兩個“是謂”前的冒號表示分總關係。“是謂襲明”概括的是“聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”，而這個內容又是對“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解”的總結。“是謂要妙”概括的是“不貴其師，不愛其資，雖智大迷”，而這個結論又是因“故善人者不善人之師，不善人者善人之資”而得出。

［解讀與點評］

本章先列舉了“五善”，若干次讀“五善”，我一直在琢磨這些高超本領是怎樣形成的。能做到“五善”的應該是行家裡手，而且是頂尖的高手。然而老子是不贊成技巧的，顯然這裡說的“五善”，並非技藝型的。吳澄的點評很是在理：“行者必轍跡在地，言者必有瑕謫可指，計數者必用籌策，閉門者必用關楗，結系者必用繩約，然皆常人所為爾。有道者觀之，則豈為謂之善哉！善行者以不行為行，故無轍跡；善言者以不言為言，故無瑕謫；善計者以不計為計，故不用籌策；善閉者以不閉為閉，故無關楗而其閉自不可開；善結者以不結為結，故無繩約而其結自不可解。舉五事為譬，以起下文‘聖人善救’之意。”吳澄的點評明顯認為“善行”“善言”“善數”“善閉”“善結”者是以“無為”為“為”，所以“無轍跡”“無瑕謫”“不用籌策”“無關楗而不可開”“無繩約而不可解”。

王弼的點評似乎認為“善行”“善言”“善數”“善閉”“善結”者還是有所為的，只是“此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也”。他謂“善行，無轍跡”為“順自然而行，不造不施，故物得至，而無轍跡也”；謂“善言，無瑕謫”為“順物之性，不別不析，故無瑕謫可得其門也”；謂“善數，不用籌策”為“因物之數，不假形也”；謂“善閉，無關楗而不可開”和“無繩約而不可解”為“因物自然，不設不施，故不用關楗、繩約而不可開解也”。以“無為”“守中”少為、循道而為來理解“五善”還是對的。

如同行路、行事，循道少為，乃至於“無為”才會走得自然，才會“無轍跡”；不行，當然“無轍跡”。

“善言”絕不是“巧舌如簧”狡辯，也不是“巧言令色”的佞辭，因為佞辭是有“瑕謫”的；善言是不妄言，不多言，因為“多言數窮”（第五章）；善言應如蘇轍說的“時然後言，故言滿天下無口過”，當然“無瑕謫”。

計數“不用籌策”，當然是算術高手。為什麼“不用籌策”？因為“少私寡慾”（第十九章），置身於利益角逐之外，根本就不需去算計。

要開啟封閉，要解開捆縛，根本就找不到鎖和繩索，怎麼能開啟，怎麼能解開？你有你的千條妙計，我有我的一定之規，就是按道的原則行事。

“五善”均是“為無為”，此五者皆言不造不施，均是按道做事，制物於無形，因物之性，順物之性。所以聖人總是善於拯救人，所以沒有被遺棄的人；總是善於拯救萬物，所以沒有被遺棄的物：這就叫做承襲光明。

其實“聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”正是“為無為”的結果。為什麼會“無棄人”“無棄物”？人盡其才，可做什麼就去做什麼，當然“無棄人”；物盡其用，派上不同的用場，當然“無棄物”。這些都是順物之性的不造不施。蘇轍說，“聖人之救人救物，以不救為救，亦若上文所譬，以不為其事為善也。蓋有所救者必有所棄”，聖人“無所救則亦無所棄矣”。加上聖人救人救物，所有這“七善”無非是把握了事物的本質，是借力，是借光；借道之力，借道之光——“用其光，復歸其明”（第五十二章），所以是“襲明”。

為什麼“善人者不善人之師”呢？因為“善人”是善於循道行事的人，所以他是那些不善於循道而行的人的榜樣。為什麼“不善人者善人之資”呢？因為不善於循道而行的人常“背道而馳”並出問題，善於循道而行的人可以從他們的錯誤中、失敗中得到合理的認識，從而不斷調整，使自己循道而行。因此，從一定角度講“不善人者”也是“善人者”的反面教員。所以要“貴其師”，“愛其資”，這個道理確實是重要的機巧——“是謂要妙”是經驗的總結，如果對這一點都不能清醒認識，是表面聰明實則糊塗的人，正所謂“聰明人辦了糊塗事”。

師，看齊的標準，猶言楷模、榜樣。當然也可以把他人和自己的成功的經驗——但這個經驗絕不能是杜撰出來的——當作“師”，把他人和自己的失敗當作“資”。“師”與第三章的“不尚賢”小有牴觸。

這是<道德經﹥第二十七章的後部分中的一句。整章整段是這樣的:善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，美結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其次，雖智大迷，這謂要妙。

善人者之句，可理解為:善人是善人的老師，不善人是善人引以為戎的借鑑。不重視自己的老師，不愛惜自己的借鑑，即使是明智的人也會變得十分糊塗。這就是深妙的道理。

這一章是老子對"自然無為"思想的引申。老子用五善:善行善言善數善閉善結作喻指，說明人只要善於行不言之教，善於處無為之政，符合於自然，不必花費太大的氣力，就有可能取得很好的效果，並且無可挑剔。發揮了不自見，不自是，不自伐，不自矜的道理，不從正面"貴其師，"不從反面"愛其資”，做到"雖智大迷"。因而，是把自然無為擴充套件應用到更為廣泛的生活領域之中。

做人要有修道準則，做到內聖外王就是最高境界。重視陰功積德，為善不欲人知，要人知便不是善而是惡了。我年輕時就讀了老子的<道德經>，幾十年來，深受其思想影響，總想做個有道德的善人。

善於拜師學習的人，不善於請教而勤奮砧研學習也能成為老師。獨立思考有成就的人，同樣可成為有資格老師。(實驗論事求證班…)

我老舅爺爺年輕的時候是教語文的先生，他生於1914年，今年2019年，他105歲，現在依然精神矍鑠，除了輕微的眼花和腰疼以外，吃住都能自理，還自己種的芸豆。他家五輩同堂，光孫子曾孫就八九個，個個都有大出息：有做工程的知名企業家、有重點大學的教授、有開全國連鎖餐廳的董事、有地產開發商、有劍橋博士生、有市裡的幹部等等。今年小玄孫女文科高考680多分。他在他們村鎮上很有名，因為他做了一輩子善事，德行很重，修橋補路、籌款救人等等。周邊很多人都受過他的恩惠，說他積了陰德，後人才能得福。周邊的鄰居、記者、親戚、養生的專家等等很多人去他家問他養生之道，生活習慣、平時吃什麼東西、喜歡喝什麼（甚至還從他家打水喝)、怎麼樣養生長壽等問題，他對這些人的問題都是八個字回答：“行善積德，多做善事”

這一章旨在講一個“善”字，即完美。真正的善就是順道而行。因此對有道之人來說，天下沒有可棄之物，也沒有無用之人。在本章中，老子提出了“五善”，即善行、善言、善數、善閉、善結，這五善都是合乎大道的，人們只有達到上面所說的五善的境界，才能像庖丁解牛那樣行動自如。此篇處處閃耀著老子的智慧火花，無不展現了他深藏不露的機智和機巧之心。老子所說的“五善”，具體包括哪些內容呢？下面我們來看一下。第一種是善行。善於行動的人，絕不會留下任何對自己不利的跡象，這類人擅長把自己的行跡掩蓋起來，以達到自己行動的目的。第二種是善言。人們往往會因為說錯一句話而被別人抓住不放，成為別人非議自己的把柄。所以，善言者不是每逢說話都能滔滔不絕的人，而是說話時都能說到點子上且不被人抓住把柄的人。第三種是善數。在這個世界上有一種人，他們善於心算，不需要藉助任何計算工具就能準確無誤地把結果計算出來。人類可以默記無形的事物的發展運作和各種變化，並且能從各種變化中找出適合自己生存的理想方式和狀態。這種用心默識、默算的處世態度，正是在某種程度上體現了老子無為的處世哲學。第四種是善閉。對於善於封閉的人來說，是不需要利用鎖和閂的。我們這裡所說的“封閉”，並不是平常所說的封閉自己不求更新的意思，而是為了避免同類殘害而採取的一種手段。第五種是善結。什麼是善結之人呢？就是不用繩索就能把人牢固地捆綁起來的人。老子在這裡並不是單純地闡發“善結”，而是用了比喻的手法，以善結借指對事物的掌控能力。怎樣才能獲得這種掌控能力呢？途徑只有一個，那就是依大道行事。以上所舉的“五善”正是老子高深智慧的具體反映，也是老子對自然無為思想的引申。“是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。”“棄人”指的是因毫無用處而被拋棄的人。“棄物”指的是因毫無價值而被摒棄的事物。人無棄人，物無棄物，天下的善人與不善之人，善物與不善之物，都是有用處的。這就要求在聖人的智慧和理性的照耀與揭示之下，使人和物的善的本性展露出來。“故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。”這裡的“善人”與“不善人”，指的不是善良自勺人和不善良的人。“善人”即能夠認識大道並能遵循大道行事的人。“不善人”即不能順從大道行事的人，一善者為師，惡者為資，一律加以善待，特別是對於不善的人，並不因其不善而鄙棄他，一方面要勸勉他，誘導他，即老子所說的“救”；另一方面，也為他成為善人提供借鑑。救是一種理性的活動，從根本上說，指的就是探索追求事物的本性並使之展露出來。而本性就是道性，就是道德。對於那些喪失了人的本性的人來說，探索追求自己的本性就是拯救自己的本性。“不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。”“貴”意為珍視，尊重。“大迷”意為絕對的迷誤與矇昧狀態。不尊重善人的教導，不注重不善之人的借鑑作用，看起來明智其實很愚昧，這實在是高深奧妙的道理。自然事物的價值與人類的價值相似，完全取決於人類的發現和運用。現代科學技術正不斷地把自然事物的價值揭示出來。人們如何才能發現自己存在的真正意義與價值呢？這裡需要一個前提，即人類都能用科學家的眼光看清自身存在的意義。當人類一旦發現自己存在的真正意義與價值時，就可以從一切恥辱的動機與行為中解放出來，並將自己投身到世界的活動中去，盡情地觀賞這個無限奇妙的宇宙。

《道德經》第二十七章指出：“故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。”

意思是說，有道之人可以作為無道之人的老師，無道之人可以作為有道之人的反面鏡鑑。

01

《道德經》中的這句話，與《論語》中的“三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之”、“見賢思齊焉，見不賢而內自省也”這兩段話，所表達的涵義有異曲同工之妙。

《論語》中的這兩段話，意思是說：多個人一起走路，其中必定有值得我效仿、學習的人。應當選擇他們的優點去學習，對於他們的缺點，要反思自己，如果自己也有這樣的缺點，那麼自己就要加以改正。

可以說，“故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資”和《論語》中的兩段話所表達的涵義非常深刻。

02

在老子看來，“有道之人”是“無道之人”的老師，“無道之人”應當認真向 “有道之人”學習，這有助於“無道之人”向上向善、提高道德修養。

而 “有道之人”也要認真反思自己身上有沒有“無道之人”身上那樣的缺點，如果自己也有這樣的缺點，那就要堅決加以改正。

可以說，“無道之人”的缺點，為“有道之人”提供了一個反面的鏡鑑，從這一反面鏡鑑出發，進而深刻反省自己、修正自己、提高自己，這正是提升完善自我修養的一個重要的途徑。

03

認真學習別人優點的例子，古往今來可以說非常多。而從別人的缺點和不足中，認真反思自己、完善自己的人，卻並不是很多。但在這為數不多的人當中，就有兩位大名鼎鼎的人物：

一位是漢高祖劉邦，他深知天下百姓對秦朝的嚴刑苛法和繁重賦稅深惡痛絕，於是他在率領大軍攻入關中後，非常注重汲取“暴秦”滅亡的教訓，宣佈全部廢除秦朝的嚴刑苛法，而與關中父老“約法三章”，贏得了百姓的信任、擁護和支援，最後取得天下，建立了西漢王朝。

另一位是唐太宗李世民，他在治國理政方面，時時處處都注意吸取隋朝短命而亡的教訓，能夠自覺做到虛心納諫、選賢任能、知人善任、以民為本，最終成功開創了政治清明、國富兵強的貞觀之治。

我們說，“暴秦”和隋朝的滅亡，恰恰給高祖劉邦和唐太宗李世民提供了反面的鏡鑑，讓他們時刻保持高度警醒，深刻汲取前朝覆亡的教訓，切實改進治國理政的方式方法，並最終取得了事業的成功。

這幾句話出自《道德經》第二十七章，原文：

善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不開；善結，無繩約而不解。 是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。 故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智，大迷，是謂要妙。

老子的《道德經》是一種哲學，讀《道德經》需要一種哲學思維，所謂哲學思維就是要看到事物的兩面性。比如老子說的，故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。這裡說的就是事物都是互相對應的，有無相對應，難易、長短、高下、音聲、前後皆互相對應而又相輔相成。

那麼第一段從善行～不可解是什麼意思呢？老子的意思是，善行，無轍跡，是對應不善行而言的，沒有不善行那麼善行也就不存在了。同理，善言是對應不善言的，善數是對應不善數的，善閉是對應不善閉的，善結是對應不善結的。就象老子說的，天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。意思是說天下都知道美之所以為美，是因為有不美的東西存在，都知道善之所以為善，是因為有不善而存在。說的是一個道理。

第二段從是以聖人～是謂襲明是什麼意思呢？聖人救人無棄人，是因為聖人明白沒有了老百姓也就沒有什麼聖人了。常善救物，故無棄物，是與救人一個道理，這是古人傳承下來的明智。

故善人者，不善人之師。聖人是與老百姓相對應的，但聖人要救助老百姓，善人是與不善人相對應的，但是善人要做不善人的老師。不善人者，善人之資。那麼反過來，不善人就是善人的資本，象善人的錢財一樣，不善人多則善人就富足。就如現在的老師給學生補課似的，學生多補課費就多，老師就富足。

最關鍵的確是，不貴其師，不愛其資，雖智，大迷，是謂要妙。意思是不善人不尊敬善人老師，善人老師不愛護不善人，雖然聰明有智慧，但是確是大大的迷惑，這是做人的奧妙。

老子的做人道理與孔子的做人道理是不同的，孔子的做人是一種道德行為準則，而老子的做人是一種智慧。這種智慧就是無論是什麼樣的人，在現實社會中都有對應物件，比自己高明的人就是自己的師父，要尊重師父。不如自己的人，要把他們當成自己的財富，要愛護他們。這種智慧到底好不好呢？只能仁者見仁，智者見智了。

予個人以善，不予集體以善。

不予人以善，必予人之憑藉以善。

師，行之眾也。

資，工具手段也。