緣起性空，人之本質為空。人→細胞→分子→原子→原子核電子→夸克→空，無限細分下去，一切為空，空空妙有，無外無內，大道無言，無限迴圈！

人就是一個屁，來之前我們什麼也不是，走之後依然是迴歸塵土。

人與人，相互配合是黃金搭檔，相互嫌棄是四分五裂。小到一個群，大到一個國，相互激勵是共同成長，相互挑戰則天塌地陷。

殊不知，縱使你有通天的本領，爭來爭去也不過空空如也，鬥來鬥去也不過雲煙一場。

所以，說來說去，一輩子看似轟轟烈烈，到頭來不過就是一口氣而已，與屁在本質上沒有區別。

明白自己就是一個屁，就會悟到很多道理，放下很多東西，人生就會少一分沉重，多一分輕鬆和喜樂。

人，他首先是動物，人類能區別於普同動物，首先是腦容量要遠高於普同動物，經人類長期的學習，自我文化修養，身體素質的不斷完善，使人類與動物之間的區別越來越清晰，明顯，但是還有很多人沒有從動物完全進化成人，比如哪些貪官，被判刑的真犯罪分子，這些還動物化的人，必須要圈起來在一個固定的地方進行教育，讓他們足步達到去動物化，進而從新進入人類社會。

人乃萬物之靈長，與天地合成三才，從而形成天人合一的，創生，生生，自然 生成狀態，成為大千世界，萬物永珍的主宰。

人類的本質，就是有情生物的存在。只不過，人類是目前地球上具有最高階屬性的一種有情生物罷了。但是，如果仔細探究就會發現，其實人類中真正具有或呈現出來最高階屬性的並不多，而且很少，很多人其實都處於有著人類的外形和生理特徵，但，這些人的種性層次，智慧層次，其實都是屬於低階動物一類的，這些人並不具有真正意義的人類屬性，頂多是外形人類罷了。

人類與否，從根本上說，應當具備並體現出來人道的人性特質和言行舉止以及生存狀態的表現，即：尊上，友鄰，愛下，兼顧左右，通俗的說就是有規矩，守規矩，守倫常，雖有自私，但有底線，反觀現在的人（主要指當今的華人），自覺自願守規矩的人多嗎？越來越多嗎？不多，而那些任性，為了自我滿足而沒有底線的人則是非常多的，而且有擴大趨勢。這些人，不過是有著人形，說著人的語言的“所謂人，形態人”罷了，嚴格意義上說，就不是真正的人類。

人類的本質是什麼？

人的本質指的是人類個體具有的本質，人類的本質指的是人類總體具有的本質。兩者既有聯絡，又有區別。對此，長期以來人們是不作區分的，於是人的本質就是人類的本質，人類的本質也就是人的本質。

我的看法是：人的本質具有三重屬性，即自然屬性、社會屬性（在階級社會階級

屬性是主要的)、精神屬性。根據馬克思、恩格斯的有關論述，認為人類的本質同樣具有三重屬性，即勞動屬性、文明屬性、創造屬性。

一、人類本質的勞動屬性

馬克思深刻地指出：“一當人們自己開始生產他們所必需的生活資料的時候(這一步是由他們的肉體組織所決定的)。他們就開始把自己和動物區別開來。”恩格斯也明確地說到：“人類社會區別於猿群的特徵又是什麼呢?是勞動。”勞動是人類的本質的首要屬性。

勞動是人們使用勞動資料，改變勞動物件，使之適合自己需要的有目的的活動，它是勞動力的表現和使用。馬克思寫道：“勞動力的使用就是勞動本身。”“勞動過程的簡單要素是：有目的的活動或勞動本身，勞動物件和勞動資料。”可見，勞動有三個基本要素：勞動主體即勞動者、勞動手段即以勞動工具為主的勞動資料、勞動物件。勞動也是一種活動。但作為活動來說，不僅人類有，而且動物也有。

作為真正的勞動來說，那就只是人類才有。人類的勞動與動物的活動有這樣三點根本區別：

一是有著明確的目的性。動物的活動是本能的，例如老鼠打洞，麻雀做窩，蜜蜂建造蜂房。人類的勞動是自覺的具有明確的動機與目的。馬克思深刻地指出：“蜜蜂建築蜂房的本領使人間的許多建築師感到慚愧。但是，最蹩腳的建築師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建築蜂房以前，已經在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念地存在著。”又說：“他的活動的一切動力，都一定透過他的頭腦，一定要轉變為他的願望的動機，才能使他們行動起來。”可見，人類的勞動不單是手腳的活動，而首先是“頭腦”的活動，並有著明確的動機，屬於目的性勞動。

二是能夠製造勞動工具。高階動物也能使用工具，象猿猴拿起棍棒去敲打樹上的果子，但它們不會製造工具。人類則不同，不僅能夠使用勞動工具，而且能夠製造勞動工具。早期猿人制造出第一件粗糙石器，就使自己邁出了有決定意義的一步，邁進了人的階段。人類製造的工具，先是石器、木器，再是銅器、鐵器，後到電器、電子……也就是從手工工具經機器工具到智慧工具。可見，能夠製造工具，才是真正的即人類的勞動。

三是可以加工勞動物件。動物的活動其物件完全是自然物，即天然客體，它們依賴自然界而生活，並且只能用自己身上的器官去適應自然界的變化來謀取自己的生存。例如，長頸鹿依靠著吃樹上的葉子為生，可樹長得很高，為了能吃到樹梢上的葉子，它就只好把自己的頸脖子長得更長。人類的勞動其物件則有所不同：既有天然客體，如土地、礦藏、動植物等；又有人工客體，即自然界打上了人工的烙印，這就是經過勞動加工的原料，如紡織中的棉紗、機器製造中的鋼材等；還有人造客體，即創造出自然界原本沒有的新東西。或者是創造出與自然界的某些東西相類似的新東西，如人造材料、合成材料和複合材料等。

勞動，既包括體力勞動，又包括腦力勞動。在人類歷史發展的長河中，從體力勞動與腦力勞動的支出來看，其發展過程是，體力的支出從多到少，腦力的支出從少到多；從體力勞動與腦力勞動的支出來看，起先是體力勞動與腦力勞動結合在同一的個人身上，爾後是體力勞動與腦力勞動分離在不同的個人身上，最後又是體力勞動與腦力勞動結合在同一的個人身上；從勞動與勞動者的關係來看，起先是勞動的肯定階段，勞動者透過勞動生產出物質財富來維持自己的生存，爾後是勞動的異化階段，剝削者根本不勞動卻過著富裕奢侈的生活，被剝削者辛勤勞動卻過著貧窮困難的生活，最後是勞動的復歸階段，勞動成為每個社會成員應盡的責任和光榮的事業，不僅是人們謀生的手段，而且成為人們生活的第一需要。

勞動是一個永恆的範疇，它與人類共始終。對於人類來說，勞動有著極其重要的作用。

勞動是人類最終從動物界分化出來的推動力，是人類與動物類相互區別的根本標誌，是人類社會存在和發展的基礎，是人類社會一切歷史的前提和基礎，是人類之所以成為人類的本質屬性的基本方面。

二、人類本質的文明屬性

文明是人類或者說人類社會的進步程度和狀態。它在一定社會生產方式的基礎上產生，並隨著社會的進步而不斷髮展。美華人類學家摩爾根曾把人類杜會的發展劃分為矇昧時代、野蠻時代、文明時代三個時期。

根據馬克思主義哲學原理，我們認為，構成奴隸社會文明的諸要素大體上有：金屬工具的廣泛使用；牲畜飼養的規模發展；灌溉農業的擴大；專業工匠的分工；生產資料私有制的確立；一夫一妻制家庭的誕生；城市的出現；文字的發明；文化的繁榮；禮儀的講究；國家管理機構的形成。必須說明，奴隸社會的文明只是初始的文明，仍然存在若許多不文明的狀況：奴隸主不僅佔有全部生產資料和產品，而且佔有奴隸本身；奴隸是被統治被壓迫被剝削的階級，毫無人身自由，屬於會說話的工具，可以被任意懲處、買賣甚至屠殺；奴隸進行勞動時，使用的是笨重、簡陋、粗糙的生產工具，甚至還要帶著腳鏈，完全過著牛馬一般的生活；一夫一妻制家庭雖然誕生，但往往以通姦和賣淫為補充，奴隸主可以公開重婚、納妾，還可以姦淫以至霸佔奴隸的妻子或女兒，而又有不少奴隸娶不到妻子；奴隸主死亡了，還要拿奴隸去陪葬。

奴隸社會之後是封建社會、資本主義社會，它們的文明程度、文化水平確實越來越高，但都是以私有制為基礎，屬於階級社會。主要有兩大對立階級：地主階級與農民階級、資產階級與無產階級，前者對後者進行壓追、剝削和奴役，這樣的社會制度就決定丁與此相適應的文明必然有著極大的侷限性。為此，人類也將必然創造出最高型別的文明，即共產主義社會的文明。

在共產主義社會，沒有階級，沒有壓迫，沒有剝削；生產工具是智慧工具，生產資料是公有制；勞動產品先是按勞分配，後是按需分配；三大差別(工人和農民的差別、城市和鄉村的差別、腦力勞動和體力勢動的差別)歸於消失；人們有著高度的思想覺悟、高尚的道德品質和高超的科技能力，勞動成為生活的第一需要；以愛情為基礎的婚姻得到徹底實現，作為一夫一妻制的補充——通姦和囊淫最後消失；對於個人來說，個性自由，全面發展；對於社會米說，自覺協調，和諧發展(人與自然和諧發展、人與社會和諧發展．人與人和諧發展)。

文明從內容來說，應該包括物質文明、制度文明、精神文明三大方面，也可以說是“三大文明”的合三為一。

物質文明，是指人類改造自然界(客觀世界)創造物質財富的成果，包括社會物質生產的進步和人們物質生活的改善，主要表現為生產力的提高、經濟的發展、物質財富的增長。精神文明，是指人類改造主觀世界創造精神財富的成果，包括社會精神生產的發展和人們精神生活的提高，具體表現為教育、科學、文化(文學、藝術)的發達和人們思想、政治、道德水平的提高。

制度文明，是指人類改造社會創造適應社會發展要求的各種制度、體制和機制的成果(包括生產關係、社會關係和經濟制度、政治制度、法律制度、教育制度、文化制度、組織形式、運作機制、管理方式等)及其進步程度(越來越更加科學、合理、完備)。制度規範著人們的行為，使人與人之間發生一定的相互影響的關係，從而使人與人之間的合作和相互交往成為可能。個人透過制度才組織成為社會，

人類透過制度才成為社會的。制度文明既處於物質文明與精神文明之間，又含有精神文明與物質文明的因素，即思想理論、章法規則和組織機構、物質裝置。所以，既不能把它歸結為精神文明，也不好把它歸結為物質文明。它是社會文明的凝結、社會關係的樞紐、社會執行的調控中心。從層次結構來看，既有普遍性的根本制度，又有特殊性的具體制度，還有個別性的規章制度。人類社會歷史經歷的根本制度，按照列寧對馬克思主義的理解所作的概括是：原始公社制度、奴隸制度、封建制度、資本主義制度、共產主義制度(社會主義制度)；按照馬克思本人的概括是：“人對人的依賴關係”型制度、“人對物的依賴關係”型制度、“人不依賴於人、不依賴於物的自由人聯合體”型制度。它們都是依次一個比一個更加文明。具體制度是指社會某一領域、方面的活動原則、關係規則、組織機構、物質設施等。規章制度是指各個社會組織或具體工作部門對其成員所規定的組織紀律、行為模式、辦事程式、獎勵辦法等。到底哪種具體制度是否文明?文明程度怎樣?那就要進行具體分析。總的趨勢是文明程度會越來越高。

儘管文明是從奴隸社會才開始有的，但它也是一個永恆的範疇。在階級社會，文明程度是越來越高的，當然也有曲折，伴隨著野蠻行為的出現。在共產主義社會，人類文明進到高度發達階段。對於人類來說，文明是極其重要的，它是人類之所以成為人類的本質屬性的主導方面。

三、人類本質的創造屬性

創造，按照《辭海》的解釋是首創前所未有的事物。根據這種解釋，我們認為，創造應該具有創新性、革命性和進步性。如果沒有這三性也就談不上創造。例如，原有的某種東西不斷地重複、再現不能叫創造。又如，原有的某種東西僅僅只是數量上的擴張、增加也不能叫創造。再如，永不停息的運動與層出不窮的變化同樣不能叫創造。可見，創造是一個內容豐富、意義深刻的褒義詞。創造是人類本質屬性的精華所在。

創造，不僅滲透在勞動中，而且滲透在文明中。在物質文明方面，從勞動工具來看，不論是手工工具，還是機器工具，特別是智慧工具，都滲透著人類的創造性；從勞動物件來看，不僅人造客體，而且人工客體，都同樣滲透著人類的創造性；從勞動產品來看，不論是作為生產資料的勞動產品，還是作為生活資料的勞動產品，不論是作為物質財富的勞動產品，還是作為商品的勞動產品，不論是勞動產品的品種，還是勞動產品的效能，以及勞動產品的質量，統統都是人類透過生產勞動所創造的。因此，在一定的意義上可以說，沒有創造，就不會有物質文明。在制度文明方面，從要素構成來看，不論是思想理論、章法規則，還是組織機構、物質裝置，都滲透著人類的創造性；從形態構成來看，不論是經濟制度，還是政治制度，以及文化制度，同樣滲透著人類的創造性；

從層次來看，不論是普遍性的根本制度，還是特殊性的具體制度，以及個別性的規章制度，仍然滲透著人類的創造性；從發展規律來看，不論是奴隸制度、封建制度、資本主義制度，還是社會主義制度、共產主義制度，不論是“人對人的依賴關係”型制度，還是“人對物的依賴關係”型制度，特別是“人不依賴於人、不依賴於物的自由人聯合體”型制度，統統都是人類自己創造的。因此，可以十分肯定地說，沒有創造，就不可能有制度文明。在精神文明方面，不論是教育科學文化建設，還是思想道德建設，都滲透著人類的創造性；不論是社會公德的形成，還是職業道德的倡導，以及家庭美德的培育，同樣滲透著人類的創造性；不論是理論學術的發展，還是文學藝術的繁榮，以及科學教育的提高，統統都是人類創造的結晶。因此，完全可以斷言，沒有創造，就根本沒有精神文明。

馬克思主義歷來認為，人民群眾是歷史的創造者，不僅是物質財富的創造者，而且是精神財富的創造者，還是社會變革的決定力量；同時充分肯定傑出人物在推動歷生髮展的程序中具有重大作用。我們應該承認，政治家、科學家、思想家、理論家、文學家、藝術家是人類的精英，更加富有創造性。

創造的型別很多，但有三種基本型別：一是綜合創造，取各物之優長，有機地綜合起來，形成新的事物；二是變形創造，改變原來事物的形式、組合、結構，從而形成新的事物；三是變質創造，改變原來事物的要素、性質、功能，從而形成全新的事物。創造是社會發展的動力，是人類進步的靈魂，是人類之所以成為人類的本質屬性的精華方面。

人類的本質屆性具有三重性，即勞動屬性、文明屬性、創造屬性，其中勞動屬性是基本方面。文明屬性是主導方面，創造屬性是精華方面。它們緊密聯絡、互相滲透、融為一體，所以說，人類的本質屬性就是勞動性、文明性、創造性的三位一體。

為了適應生存，膚覺求好進化；

思想為了更高，智慧不斷求好；

力所進能獲得，貪官壞種已奪；

公眾續正棄誤，共同和平人類。

人類的本質是什麼？

答：征服自然，改造自然，使自然為人類所享用！

——幸福居士王雅欣

若問人類的本質是什麼？淺顯易懂地講：就是人類的本領能力與思想智慧。

無論本質論斷有幾種屬性，其實就是：“思”與“動”，內與外，兩種方式。

人類只所以優於其它一切生物，使人類有徵服大自然的思想與行動，其它物種沒有。

人類有改造大自然的聰明才智，而其它物種沒有。

人類用大自然的一切產物拿來為人類享用，而其它物種無法相題並論的。

人類只所以有了優於一切物種的智慧，思想，行動，才有能力去征服自然，改造自然，享用自然的產物。

因此說：人類的本質其實就是思想與行動優於一切物種，才有思想和能力來征服自然，改造自然，並享用大自然的一切產物。

人是生物性和社會性的統合體。

生活在孤島上的單獨的一個人，只有生物性。但生活在社會中的人，則除了生物性還具有社會性。在不同的社會文化環境下，人的社會性差異很大。比如某些孤兒或者被遺棄的幼兒，被西方人領養後，其社會性和中國成長的同齡人，就有顯著差異，這並不是該人的生物性發生了什麼變化，成了蜘蛛俠，只是其社會性發生了變化。

因此，如果要討論人的本質，那唯一不變的本質，顯然只能從人的生物性著手，而不是從人的社會性著手，千萬年來，人的生物性變化甚微，但人的社會性變化顯著，就在區區幾百年前，華人相信的還是君君臣臣父父子子，但現在我們相信的則是，社會主義核心價值觀：富強、民主、文明、和諧；自由、平等、公正、法治；愛國、敬業、誠信和友善。

當然，我必須提醒一句。人的社會性不能嚴重違揹人的生物性，任何嚴重違揹人生物性的社會文化或習俗都難以長期維持，終將崩潰。因此，嚴格說，這世上並沒有真正能違揹人類生物性的社會傳統文化，任何文化能成為傳統，那它在某種程度上總是和我們的生物性之間存在一定的契合。但同時，也不會有任何社會文化會完美地契合我們的生物性，因此人的生物性和社會性之間總是存在某種張力，這種張力也是推動社會不斷髮展和變化的關鍵力量，就像那句著名的本質之問：王侯將相，寧有種乎？，這個問題，就是人類的生物性對當時的社會主流文化的挑戰。

誠然，人和其它動物有相似之處，比如趨利避害。太史公司馬遷曾言：天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。這就是人和其它動物最相似之處，都本能地趨利避害，但是人類和其它動物的差別在於，人類作為群體動物，衍生出了特殊的群體道德。

圖示：人類的動物性和人類的道德感，經常被描繪為相互衝突的兩種思維。

在法律誕生之前，人類群體的維持除了暴力之外，還有了非常獨特的一個創新：道德。人類群體的維持，依賴於暴力+道德這雙重因素，個體一旦因為道德問題被群體排斥，那就將面對生死危機，因為在落後的技術條件下，個體是無法脫離群體生存的，許多原始部落沒有刑罰，更沒有死刑，最高懲罰就是驅逐，一旦大夥兒同意驅逐某人，其實也相當於判處了某人的死刑。這就像在大航海時代，某些海盜群體對違規者的懲罰，將他放逐到某個荒島上，給他留一瓶酒和一把只有一顆子彈的槍。

人類可能是地球上唯一擁有道德的動物，這種道德是植根在人類的生物性之中的因子，並非從後期的社會化過程中產生的。這大概是生物學研究中，最讓人感到驚訝的研究成果，這甚至在兒童發育的過程中，可以被觀察到，隨著大腦皮層的發育，兒童的大腦逐漸成熟，成熟的標誌之一，就是獲得了能從他人的角度思考問題的能力，正是這種能力，讓人類擁有了道德的可能性。

圖示：這種從他人角度看問題的能力，叫同理心。同理心是我們幫助我們理解他人感受，促進團體合作。

人類的許多天性都是在一個數十上百人規模的小群體中演化出來的，包括我們所說的道德和同理心等天性，但是這些天性很難適應後來人類社會發展出的超大規模群體。而且一個超大群體也脫離了道德能夠控制的範疇，道德是人的本性，但那是指的抽象的道德，可具體的道德形式，在不同的人類群體中有著巨大的差異。在某個群體中不違背道德的言行，在另一個群體中卻會引發嚴重的爭議，因此隨著人群的擴大，法律誕生了，法律代替了道德，作為指導人類大規模群體生活的權威。但在大多數社會中，只有法律是不夠的，還得有一套被大多數人接受的文化，文化最終代替了原始道德，成為人類社會中個體必須後天學習繼承和遵守的傳統。

但是文化作為人後天創造的東西，遠沒有先天本能靠譜和穩定，因此後天文化變化迅速，讓古人和今人看起來就是完全不同的人，至少他們的行為模式完全不同。

但任何後天文化，都不能長時間和先天本能對抗。比如，儒家在歷史上曾有著名的義利之辨，希望大夥兒舍小利從大義，把人人都變成聖人，於是就天下太平。但所謂大義，只不過是儒家自己定的遊戲規則，即君臣父子和三綱五常的道德倫理規範，這套倫理規範，發展到後來被稱為“吃人的倫常”，所謂“餓死事小，失節事大"。事實證明，嚴重違揹人類生物性的道德倫常，是不可能真的長時間維持的，不是因為它讓民族發展落後，而是因為它自己嚴重違背”人性“。

記得常來看看喔

聖經的故事編絕了

上帝造兩棵樹在那就是給人類下套，讓人類偷吃有罪，然後又弄出個耶穌給人類贖罪！

西方的人性本惡，是來自於宗教！

接受耶穌拯救論的前提必須接受原罪論！

猶如趙本山賣柺:

趙本山向你推薦拐，首先必須對你進行一番忽悠測試，讓你承認自己腿真的有毛病，吃任何藥都不管用，必須拄拐，還必須得拄趙本山賣的拐！

雞毒教義如此:

在接受耶穌能贖罪之前，必須相信原罪論，承認自己有罪，自己是個罪人，不管怎樣行善也不能免去原罪，唯獨接受耶穌的救贖！

可見雞毒教就是洗腦的傳銷組織