奴隸社會－夏商西周時期的服飾藝術

1）王權的標誌___“十二章”服飾紋樣

奴隸社會的服飾紋樣是奴隸制社會精神文化的一個方面，紋樣內容的政治意義大於審美意義。最重要的紋樣為國王袞服上面的十二章，十二章最早的記載見於《尚書·益稷篇》：“帝曰：予欲觀古人之象，日月星辰山龍華蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡，以五采彰施於五色作服汝明。”這段話原來沒有標點，如果斷句不同，就可引出不同的解析。前漢時按孔安國的解析是：日、月、星辰為三辰，與山、龍、華（草華）、蟲（雉）以五采畫於衣服旌旗。藻、水草有紋者，火為火字，粉若粟冰，米若聚米，黼若斧形，黻為兩已相背。綜合起來，天子服日月而下，諸侯自龍袞而下至黼黻，士服藻火，大夫加粉米，上得兼下，下不得兼上。他把粉和米分列為二章，不列入宗彝，如再把華與蟲分為二章，合起來就成為十三章而不是十二章了，這是他說得不明確的地方。

後漢馬融把華蟲合為一章，其餘說法與孔安國相同，明確以日、月、星辰、山、龍、華蟲、藻、火、粉、米、黼、黻為十二章。這個說法被《續漢書·輿服志》所採納，後來《晉書·輿服》、《宋書·禮志》、《南齊書·輿服志》也都相同。但這種說法又與《周官》五冕中毳冕衣服畫虎彝蜼（weǐ音偉，長尾猴）彝的制度相矛盾。

後漢鄭玄詮《周官》司服條提出另一種說法：“予欲觀古人之象，日、月、星辰，山、龍、華蟲、作繢，宗彝、藻、火、粉米、黼黻、希繡，此古天子冕服十二章，舜欲觀焉，華蟲五色之蟲，繢人職曰：鳥獸蛇，雜四時五色以章之謂是也，希讀為絺，或作黹，字之誤也，王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂三辰旌旗，昭其明也。而冕服九章，登龍于山，登火於宗彝、尊其神明也，九章初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繢，次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以為繡。則袞之衣五章，裳四章，凡九也。〓畫以雉，謂華蟲也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳、畫虎蜼，謂宗彝也，其衣三章，裳二章，凡五也。絺則粉米無畫，其衣一章，裳二章，凡三也。玄衣無文，裳刺黻而已。”這樣，鄭玄把作繢宗彝解析為宗彝裡面繢畫，同時《周官》毳冕中的虎彝蜼彝合在上面，即於宗彝上畫上虎蜼之形，從而把《尚書》十二章與《周官》五冕內容相結合。雖然有的學者批評鄭玄解析得勉強，但自梁朝起採用了鄭玄的學說，《隋書·禮儀》六，追記梁朝服制，皇帝“衣則日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彝、畫以為繪。裳則藻、粉米、黼、黻以為繡，凡十二章。”到隋唐成為定式，一直流行到清代。

隋顧彪在《尚書疏》中說：日月星辰取其照臨，山取其能興雷雨，龍取其變化無方，華取文章，雉取耿介，藻取有文，火取炎上，粉取潔白，米取能養，黼取能斷，黻取善惡相背。

宋聶崇義在他的《三禮圖·袞冕條》說：以日月星辰畫於旌旗，所謂三辰旌旗，昭其明也……龍能變化，取其神，山取其人所仰也，火取其明也，宗彝古宗廟彝尊，名以虎、蜼，畫於宗彝，因號虎蜼為宗彝，虎取其嚴猛，蜼取其智，遇雨以尾塞鼻，是其智也。又同書“毳冕條”說：藻水草也，取其文，如華蟲之義，粉米取其潔，又取其養人也……黼諸文亦作斧，案繪人職據其色而言，白與黑謂之黼，若據繡於物上，即為金斧之文，近刃白，近銎（qióng音窮）黑，則曰斧，取金斧斷割之義也。青與黑為黻，形則兩已相背，取臣民背惡向善，亦取君臣離合之義。

“十二章”紋樣的題材，不是奴隸社會才有的。人類在原始社會生存鬥爭的漫長歲月裡，觀察到日、月、星辰預示氣象的變化，山能提供原始人以生活資源，弓和斧是勞動生產的工具，火改變了人類的生活方式，粉米是農業耕作的果實，虎、蜼（長尾猴）、華蟲（雉雞）是原始人狩獵活動接觸的物件，龍是中國許多原始氏族崇拜的圖騰物件，黻紋是原始人對於宇宙對立統一規律認識的抽象。所以在中國原始彩陶文化中，日紋、星紋、日月山組合紋、火紋、糧食紋、鳥紋、蟠龍紋、弓形紋、斧紋、水藻紋等早已出現。到了奴隸社會，由於奴隸主階級支配著物質生產的資料，同時也就支配著精神生產的資料。日、月、星辰、山、龍、華蟲（雉雞）、虎、蜼（長尾猴）、藻、粉米、黼（斧）、黻（〓）等題材被統治階級用作象徵統治權威的標誌，是不足為奇的現象。

關於“十二章”的起源，中外學者都引用《虞書·益稷》篇所記帝舜的一段話為根據。《虞書》是周代史官追記的，但“十二章”中除宗彝在夏代以前尚未出現，可以存疑。其他紋樣，早已分見於各地彩陶文化中，甘肅臨洮出土的半山型彩陶人形器蓋已用人首蛇身的意念來裝飾衣服，湖南澧縣出土的龍山文化透雕玉佩已有龍紋的題材，至商代在出土的玉、石、青銅奴隸主人物造像衣服紋飾中，龍紋已多次出現，如河南安陽出土商代奴隸主服裝，雙臂多飾降龍、雙腿多飾升龍，胸前飾正面龍頭，領及後背飾黻紋，其紋飾的大布局和後世皇帝之龍袍大體接近。在四川廣漢市三星堆出土的商代蜀王銅像，所穿為另一種形式的龍袍。據《考工記·輈人》有“龍旗九遊”的記載，意思說畫龍於衣，以祭宗廟。龍袍這種象徵最高統治者的服裝的出現，是中國服飾藝術從原始宗教觀念為主導演化到以政治倫理觀念為主導的重要標誌。“十二章”則是中國儒家學派服飾理論體系的核心。

中國奴隸制社會到戰國時期宣告解體，但“十二章”紋樣由於在思想意識上具有鞏固統治階級皇權的功能，一直為歷代封建皇帝所傳承。

從圖2-8至圖2-15可知，十二章紋樣當是原始社會各部落精神文化的聚合，龍在原始社會是自然力崇拜的產物，到奴隸社會轉化為祖神崇拜的物件，故商代龍紋在頭上常長有兩隻且（即祖字）形角。

2）奴隸社會的章服制度

夏商周時期是中國服飾史由原始社會以巫術象徵過渡到以政治倫理為基礎的王權象徵的重要歷史時期。

中國原始氏族公社時期分佈在各地的原始氏族部落，由於地理環境、生活勞動條件等方面的差異，形成了不同的服飾文化。這種差異不是人為的制度形成的。到了奴隸制社會，由於奴隸主與奴隸之間的根本對立，奴隸主階級不僅壟斷了服飾資料，而且為了穩定奴隸主階級內部的秩序，規定了等級制度和相應的章服制度。

奴隸社會把國王稱作"天子"，他是奴隸制國家最高的統帥，奴隸社會的章服制度，也以國王的冕服為中心，這種章服制度的形成，也是逐步發展和逐漸完備的。

（一）禮服

《論語》有“子曰，禹，吾無間然矣，惡衣服而致美黼（fǔ音府）冕”就是說夏禹平時生活節儉，但在祭祀時，則穿華美的禮服——黼冕，以表示對神的崇敬。

《商書》有“王曰：格爾眾庶，悉聽朕言。”的告誡，表示國王有至高的權力。殷墟甲骨文中有王、臣、牧、奴、夷、王令等文字，表示階級等級制度已經形成。《商書·太甲》有“伊尹以冕服，奉嗣王歸於亳”，表明奴隸主貴族穿了冕服舉行祭禮。

以上兩例史料，說明夏、商兩代已有冕服。孔子說：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。”又說：“周監乎二代，鬱郁乎文哉，吾從周。”說明夏商周三代服制是在繼承前代的基礎上各有變革和發展。夏代稱冕冠為收，殷代名為〓，周代名為爵弁，夏代的冕冠純黑而赤，前小後大，商代的冕冠黑而微白，前大後小，周代黑而赤，如爵頭之色，前小後大，這是後漢蔡邕在《獨斷》中的說法。在孔子看來，周代的章服制度是理想完美的。《周禮·春官》有“司服，掌王之吉凶衣服，辨其名物，與其用事。”“祀昊天上帝則服大裘而冕”。“王之吉服則兗冕，享先公饗射則〓（bì音蔽）冕，祀四望山川則毳（cuì音翠）冕，祭社稷五祀則希冕，祭群小則玄冕。”說明國王在舉行各種祭祀時，要根據典禮的輕重，分別穿六種不同格式的冕服。總稱六冕。所謂冕服，就是由冕冠和禮服配成的服裝。六冕的內容如下：

①大裘冕（王祀昊天上帝的禮服）：為冕與中單、大裘、玄衣、纁裳配套。纁即黃赤色，玄即青黑色，玄與纁象徵天與地的色彩，上衣繪日、月、星辰、山、龍、華蟲六章花紋，下裳繡藻、火、粉米、宗彝、黼、黻六章花紋。共十二章。

②兗冕（王之吉服）：為冕與中單、玄衣、纁裳配套，上衣繪龍、山、華蟲、火、宗彝五章花紋，下裳繡藻、粉米、黼、黻四章花紋，共九章。

④毳冕（王祀四望山川的禮服）：與中單、玄衣、纁裳配套，衣繪宗彝、藻、粉米三章花紋，裳繡黼、黻二章花紋，共五章。

⑤希冕（王祭社稷先王的禮服）：與中單、玄衣、纁裳配套，衣繡粉米一章花紋，裳繡黼、黻二章花紋。希是繡的意思，故上下均用繡。

⑥玄冕（王祭群小即祀林澤墳衍四方百物的禮服）：與中單、玄衣、纁裳配套，衣不加章飾，裳繡黻一章花紋。

此外，六冕還與大帶、革帶、韍、佩綬、赤舄（Xì音戲）等相配，並因服用者身份地位高低，在花紋等方面加以區別。

冕冠的形式，商周時期尚缺少直接資料，儒家經典《禮記·玉藻》記載：“天子玉藻十有二旒（liú音劉），前後邃延，龍捲以祭。”說明天子的冕冠有玉藻十二旒，懸於延板前後，衣服上有卷龍紋為飾。進一步具體的描述，見於漢唐儒家著述，至唐代更有帝王圖的形象留傳至今，就更加明白了。大體上說，冕冠的基本款式是在一個圓筒式的帽捲上面，覆蓋一塊冕板（稱為延或綖），冕板的尺寸有說廣八寸，長一尺六寸的，也有說廣七寸，長一尺二寸或長六寸八寸的，以前一說法較多。冕板裝在帽捲上，後面比前面應高出一寸，使呈向前傾斜之勢，即有前俯之狀，象徵國王應關懷百姓的含義，冕的名稱即由此而來。冕板以木為體，上塗玄色象徵天，下塗纁色以象徵地。冕板前圓後方，也是天地的象徵。前後各懸12旒，每旒貫12塊五彩玉，按朱、白、蒼、黃、玄的順次排列，每塊玉相間距離各1寸，每旒長12寸。用五彩絲繩為藻，以藻穿玉，以玉飾藻，故稱“玉藻”，象徵著五行生剋及歲月運轉。後來玉藻也有用白珠來做的。帽卷以木作中幹，即胎架，後來改用竹絲、玉草（夏）或皮革（冬）作成筒狀胎架，外裱黑紗，裡襯紅絹，左右兩側各開一個孔紐，用來穿插玉笄，使冕冠能與髮髻相插結。帽卷底部有帽圈，叫作武。從玉笄兩端垂黈纊（tǒukuàng黃色絲綿做成的球狀裝飾）於兩耳旁邊，也有稱它為“瑱”或“充耳”的說法，總之是表示國王不能輕信讒言。這就是《漢書·東方朔傳》所講的“冕而前施，所以蔽明；黈纊充耳，所以塞聰。”及《大戴禮·子張問入官篇》所講的“黈纊塞耳，所以弇聽也。”天子玉瑱，諸後以石。從武上橫貫左右而下的，是一條紘，即長長的天河帶。冕冠的形制，世代相傳承，歷代皇帝不過是在承襲古制的前提下，加一些更改罷了。

冕冠的旒數按典禮輕重和服用者的身份而有區別，按典禮輕重來分，天子祀上帝的大裘冕和天子吉服的袞冕用12旒；天子享先公服〓冕用9旒，每旒貫玉9顆；天子祀四望山川服毳冕用7旒，每旒貫玉7顆；天子祭社稷五祀服希冕，用5旒，每旒貫玉5顆；天子祭群小服玄冕，用3旒，每旒貫玉3顆。按服用者的身份地位分，只有天子的袞冕用12旒，每旒貫玉12顆。公之服只能低於天子的袞冕用9旒，每旒貫玉9顆；侯伯只能服〓冕，用7旒，每旒貫玉7顆；子男只能服毳冕，用5旒，每旒貫玉5顆；卿、大夫服玄冕，按官位高低玄冕又有6旒、4旒、2旒的區別，三公以下只用前旒，沒有後旒。凡是地位高的人可以穿低於規定的禮服，而地位低的人不允許越位穿高於規定的禮服，否則要受到懲罰。

周代國王的禮服除以上6種冕服之外，還有4種弁服，即用於視朝時的皮弁、兵事的韋弁、田獵的冠弁和士助君祭的爵弁。皮弁形如覆杯，系白鹿皮所做的尖頂瓜皮帽，天子以五采玉12飾其縫中，白衣素裳。天子在一般政事活動時所戴。韋弁赤色，配赤衣赤裳，晉代韋弁如皮弁，為尖頂式。冠弁就是委貌冠，也稱皮冠，配緇布衣素裳。爵弁為無旒，無前低之勢的冕冠，較冕冠次一等，配玄衣纁裳，不加章採。

周代王后的禮服與國王的禮服相配襯，也和國王冕服那樣分成6種規格。《周禮·天官》下：“內司服掌王后之六服，褘衣、揄狄（一作翟）、闕狄、鞠衣、展衣、祿衣、素紗。”其中前3種為祭服，褘衣是玄色加彩繪的衣服，揄狄青色，闕狄赤色，鞠衣桑黃色，展衣白色，祿衣黑色。揄狄和闕狄是用彩絹刻成雉雞之形，加以彩繪，縫於衣上作裝飾。6種衣服都用素紗內衣為配。女性的禮服採用上衣與下裳不分的袍式，表示婦女貴情感專一。這6種禮服的頭飾也是不同的。《周禮·天官》下：“追師：掌王后之首服。為副、編、次、追、衡、笄。”其中以副最盛飾，編和次次之，所謂副是在頭上加戴假髮和全副華麗的首飾，編是在加戴假髮的基礎上加一些首飾，次是把原有的頭髮梳編打扮使之美化。追是動詞，衡和笄是約發用的飾品，追衡笄是指在頭髮上插上約發用的衡和笄。也有人把追釋為玉石飾物，衡懸於兩旁當耳之處，笄貫於髮髻之中。此外，男子固定冠帽的笄也叫衡笄。

一般服裝

1.玄端

自天子至士皆可穿，為國家的法服，天子平時燕居之服。諸侯祭宗廟也穿玄端，大夫、士早上入廟，叩見父母也穿這種衣服，玄端衣袂和衣長都是2.2尺，正幅正裁，玄色，無紋飾，以其端正，故名為玄端。諸侯的玄端與玄冠（委貌冠）素裳相配，上士亦配素裳，中士配黃裳，下士配前玄後黃的雜裳，並用緇（黑）帶佩系如裳之色的〓（bì音畢）。

2.深衣

一般用白布製作，深衣是上衣與下裳連成一起的長衣服，但儒家學者為了繼承上代傳統觀念，按規矩在裁剪時仍把上衣與下裳分開來裁，然後又縫接成長衣，以表示尊重祖宗的法度。下裳用6幅，每幅又交解為二，共裁成12幅，以應每年有12個月的含義。這12幅有的是斜角對裁的，裁片一頭寬、一頭窄，窄的一頭叫做"有殺"。在裳的右後衽上，用斜裁的裁片縫接，接出一個斜三角形，穿的時候圍繞於後腰上，稱為"續衽鉤邊"。這種款式就像湖南長沙馬王堆1號西漢墓出土的那種"曲裾"袍的樣子，但具體的裁法，書上的說法也不一致。據《深衣篇》記載，深衣是君王、諸侯、文臣、武將、士大夫都能穿的，諸侯在參加夕祭時就不穿朝服而穿深衣。在儒家理論上，說深衣的袖圓似規，領方似矩，背後垂直如繩，下襬平衡似權，符合規、矩、繩、權、衡五種原理，所以深衣是比朝服次一等的服裝。庶人則用它當作"吉服"來穿。深衣盛行於春秋戰國時期。

3.袍

袍也是上衣和下裳連成一體的長衣服，但有夾層，夾層裡裝有禦寒的舊棉絮。如果夾層所裝的是新棉絮，則稱為"繭"。若裝的是劣質的絮頭或細碎枲麻充數的，稱之為"縕"在周代，袍是作為一種生活便裝，而不作為禮服的。軍隊戰士也穿袍。《詩·秦風·無衣》："豈曰無衣，與子同袍。"這是描寫秦國軍隊在供應困難的冬天，共同合披袍服克服寒冷的詩篇

4.襦

襦是袍式之短者，即比袍短一些的棉衣。如果是質料很粗陋的襦衣，則稱為"褐"。褐是勞動人民的服裝。《詩·豳風》："無衣無褐，何以卒歲。"

5.裘

甲骨文的裘字寫作〓，佔籀（zhòu音宙）文寫作〓。《說文解字》說："裘之制毛在外，故像毛。"中華祖先最早用來禦寒的衣服就是獸皮，使用獸皮做衣已有幾十萬年的歷史。原始的獸皮未經硝化處理，皮質發硬而且有臭味，商周時不僅早已掌握熟皮的方法，而且懂得各種獸皮的性質。例如天子的大裘採用黑羔皮來做。大人貴族穿錦衣狐裘，《詩·秦風》："君子至止，錦衣狐裘。"狐裘中又以白狐裘為珍貴。其次為黃狐裘、青狐裘、麛〓（míní）裘、虎裘、貉裘，再次為狼皮、狗皮、老羊皮等。狐裘除本身柔軟溫暖之外，還有"狐死守丘"的說法，說狐死後頭朝洞穴一方，有不忘其本的象徵意義。天子、諸侯的裘用全裘不加袖飾，下卿、大夫則以豹皮飾作袖端。此類裘衣毛朝外穿，天子、諸侯、卿大夫在裘外披罩衣（裼衣），天子白狐裘的裼衣用錦，諸侯、卿大夫上朝時要再穿朝服。士以下需人無裼衣。

（三）舄履

商周時代男女穿的鞋子是一樣的，周朝政府設"屨人"來管理王和後的鞋子，它們有赤舄、黑舄，赤繶（yì音意）黃繶青句（〓）、素履、葛履種種形式。屨是單底的，舄是雙底的。屨是牙底相接處所鑲的赤色或黃色縫條。句是屨和舄頭部的鞋鼻子，國王的雙底鞋--舄可分三等，赤舄為上，白舄、黑舄次之。王后的雙底鞋以玄舄為上，青舄、赤舄次之。王后穿鞠衣、展衣、褖衣時則穿單底的屨。素履用白絲綢製作，葛履用葛布製作，是夏天穿的鞋子。

（四）軍戎服

商周時期的軍隊已用銅盔和革甲等作為防身的裝備，來武裝指揮官和執行攻堅戰術的部隊。目前考古發現的有商代銅盔、周代青銅盔和青銅胸甲。周代有"司甲"的官員，掌管甲衣的生產。由"函人"來監管制造。分為犀甲、兕甲、合甲三種，犀甲用犀革製造，將犀革分割成長方塊橫排，以帶絛穿連分別串接成與胸、背、肩部寬度相適應的甲片單元，每一單元稱為"一屬"。然後將甲片單元一屬接一屬的排疊，以帶絛穿連成甲衣，犀甲用七屬即夠甲衣的長度。兕（野牛）甲比犀甲堅固，切塊較犀甲大，用六屬即夠甲衣的長度。合甲是連皮帶肉的厚革，特別堅固，割切更困難，故切塊又比兕甲更大，用五屬即夠甲衣的長度。《考工記》說犀甲壽百年，兕甲壽二百年，合甲壽三百年。盔帽最先以皮革縫製。青銅冶煉技術興起以後，出現了銅盔和由銅片串接或銅環扣接的銅鎧甲。用銅片串接的叫片甲，用銅環扣鎖的叫鎖甲。甲衣也可加漆，用黑漆或紅漆以及其他顏色。在甲裡再墊一層絲綿的稱為練甲，穿甲的戰士稱甲士。甲衣外面還可再披裹各種顏色的外衣，稱為衷甲。由各種鮮明的顏色的衣甲和旗幟，組成威嚴的軍陣。色彩不但可以助振軍威，激勵鬥志，而且也便於識別兵種及官兵的身份，有利於軍事指揮。此外，商周時期的銅盔頂端往往留有插羽毛的孔管，古時往往插鶡鳥的羽毛來象徵勇猛。因鶡鳥兇猛好鬥，至死不怯。

奴隸社會服飾文化的背景

中國約在距今5000年前進入父系氏族社會，農業成為主要的社會勞動，手工業逐漸與農業分離而出現剩餘商品的交換，形成了私有制。父系氏族社會後期出現階級分化，到公元前21世紀進入奴隸社會，出現了中國歷史上第一個王位世襲的夏王朝。

史傳夏朝第一位國王夏禹，曾領導人民戰勝洪水災害。在治水過程中，他三次經過家門而不入，他提倡節儉，崇尚黑色。但到他的子孫後代，就變得十分侈糜殘暴了。公元前17世紀商湯領兵消滅了夏桀，建立了商王朝，強化了奴隸主階級的統治。由公元前17世紀的商初到公元前8世紀的西周末，是奴隸制社會的鼎盛階段。奴隸主最高首領自稱“天子”，表示他是代表天的意志來統治人民的。奴隸主用殘酷的刑罰鎮壓人民，他們可以任意將奴隸進行交換、殺祭或活埋殉葬，認為這些都是天帝的安排。在奴隸主內部也有森嚴的等級制度，以“禮”的形式固定下來，藉以穩定內部秩序，維護奴隸制度的統治。服飾文化作為社會的物質和精神文化，是“禮”的重要內容，從而賦予了服飾以強烈的階級內容。

漢族服飾，是世界上最美的民族服裝，經歷了六個階段的發展：

一、夏商衣服

夏商，初步建立了冠服制度。

二、周朝衣服

周朝後期，冠服制度歸到“禮治”的範疇。不同儀式必須穿不同的服飾，按照儀典、四季來選擇紋飾、色彩和質地。

三、秦漢服飾

秦朝統一六國，採用全新的冠服制度，將袍服作為國家禮服。漢朝傳承秦朝的傳統，將袍服制度發揚光大。

四、魏晉服飾

魏晉時代，是民族大融合的時代，大規模採用少數民族的特色，進一步深入了漢服的發展，呈現出了胡漢一家親的美好景象。

五、大唐服飾

唐朝的中國高度發達，衣服也呈現了五彩繽紛的美麗。特別是女士服裝，大膽豪放。

六、宋明服飾

宋明時期又恢復了秦漢時期的傳統，服飾偏向保守，深受程朱理學的影響。

這是個好問題。

我們平時自稱“華夏子孫”，什麼是“華夏”？

古語有云：

有禮儀之大，故稱夏；

有服章之美，謂之華。

所以，華夏衣冠對於華人來說，承載著“文化認同”的特殊意義。

在上古時代，華夏族的服裝是“上衣下裳，束髮右衽”

（我們知道“右衽”是文明的代表，孔子說“微管仲，吾其被髮左衽矣”，意思就是以“披頭散髮、左衽”來指代異族、蠻夷，因為孔子那個時候周邊一些少數民族就是這樣的打扮。）

到了春秋戰國時期，中國服裝史迎來了一個巨大的改變：開始穿深衣、胡服——當然後者與趙武靈王“胡服騎射”的政策有關。下圖為深衣：

胡服最重要的特點就是長褲。從戰國晚期到西漢，戰士的標準裝備就是：上身穿直裾或曲裾上衣，下身穿長褲。

另外提一下，中國古代的冠制最多隻能追溯到西漢。

魏晉南北朝時期是中國歷史上的民族大融合時期，服裝當然也在不同文化的碰撞中演變著。而在這種基礎上形成的唐代衣冠制度，則開始實行“法服”、“常服”雙軌制——所謂“法服”是沿襲自漢代以來的傳統，而“常服”就是在少數民族（主要是鮮卑族）服裝的基礎上改善而來，開始著圓領缺胯袍和“幞頭”）。

上至君王，下至平民，在平時的生活中都穿常服。

另外，“品色衣”在唐代成為定製，即將官品與服裝顏色聯絡起來，官大官小，一看便知。

皇帝衣服為黃，而官員從一品到九品分別大致以：紫、深緋、淺緋、深綠、淺綠、深青、淺青為序，逐漸過渡。

宋代服裝大概沿襲自唐代，不過有一點重要的變化是幞頭——從唐代的“軟腳幞頭”變成了“展腳幞頭”，即從往下耷拉的變成了平直伸展的：

另外，宋代開始出現了“纏足”的陋習，並且最先出來歌頌纏足的，不是別人，正是蘇軾（這也算是他人生中為數不多的汙點之一吧······當然了，歷史問題還是應該歷史地看）。

明朝建國後，要求禁胡服，衣冠“悉如唐制”，所以唐代法服與常服並行的雙軌制又得到了恢復。其他沒有什麼太大的變革。

到了清朝初年，清政府頒佈的《嚴行薙髮諭》可謂影響深遠，令“官民俱依滿洲服飾，不許用漢製衣冠”，令中國沿襲了數千年的衣、裳、冠、冕制度完全被扼殺，對當時的漢族人民在心理上引起了巨大的衝擊。清代官服沒有了“品色制”，所以用帽子來區別品級——一品裝以紅寶石頂，二品珊瑚，三品藍寶石······等等。

等到近代以來，外國文化進入中國，則是一股更大的文化衝擊。西式禮服、中式中山裝，及至改革開放後進入中國的牛仔褲、喇叭褲，以及近幾年興起的漢服復興運動等演繹出的新時代服裝史，則又是另一番光景了。