纏足的風氣開啟於北宋，當然還有說更早的。但那時候纏的還不是那麼厲害，而且都是大家貴族才纏足。

明朝時期，由於宋明理學的泛濫，纏足變得越來越普遍，而且纏足的程度也日益加強，開始出現“三寸金蓮”。

滿族人是半農耕半遊牧，他們的族人是不纏足的。在關外時期，滿族貴族把漢人纏足看成是一種野蠻的罪行。在清朝佔領漢人土地越來越多，滿族人也出現了學習漢人纏足的現象。

對此，皇太極曾下令嚴禁。“本朝崇德三年七月，奉諭旨有效他國裹足者，重治其罪。”所有的滿洲旗人，漢軍旗人，都嚴格禁止纏足。對治下漢人，也採取高壓政策嚴禁。

入關以後，禁止纏足作為和留辮子一樣的嚴令推廣。順治二年，朝廷下詔，所生女子禁纏足。順治十七年，又進一步嚴令，抗旨纏足者，其夫或父杖八十，流三千里。孝莊太后下過一道懿旨：“有以纏足女子入宮者，斬！”懸掛神武門內，浩然醒目。

但是，女人不出門，不像男人的髮型一樣醒目，禁止纏足的法令被漢人抵制。到康熙七年，

〔七年七月，禮部題為恭請酌復舊章，以昭政典事。都察院左都御史王熙疏內開順治十八年以前民間之女未禁裹足，康熙三年遵奉上諭，下議政王、貝勒、大臣、九卿科道官員會議，元年以後所生之女，禁止裹足。其禁止之法，該部議覆，等因。於本年正月內臣部題定，元年以後所生之女，若有違法裹足者，其父有官者交吏兵二部議處，兵民則交付刑部責四十板，流徙，家長不行稽察，枷一個月，責四十板，該管督撫以下文職官員有疏忽失於覺察者，聽吏兵二部議處在案。查立法太嚴，或混將元年以前所生者捏為元年以後，誣妄出首，牽連無辜，亦未可知，相應免其禁止可也。〕

這一段史料說明，滿清禁止纏足的法令落實的很不好，最後只好放棄。

相反的，由於滿族人不纏足，反而刺激了漢人不論貧富廣泛的纏足。也可能代表了一種民族情懷吧，這也是對清朝禁止纏足政策的大反彈。

清，作為中國歷史上第二個全國性的異族政權，在執政期間制定了諸多政策，中既有打破漢族傳統文化、倫理的制度而遭到頑強反抗的剃髮令，也有利於華人身心健康發展但卻無疾而終的禁纏足令。

作為始於五代南唐時漢族女子纏足習俗，雖然纏足有種種弊端，但卻在中國封建社會流傳甚久，尤其在清代更成為社會風尚。清後期，社會各界普遍反思，不禁感慨“女子足小有何佳處，而舉世趨之若狂？”

其實，身為遊牧民族的滿族，他們逐水草而居的生活方式決定其沒有纏腳的可能性。清初的統治者反對漢人的女子纏足，並明令禁止漢人女子的這種自戕行為。崇德三年（1638），皇太極下令禁止婦女穿明人衣服及“束髮裹足”，順治二年（1645年），再次下令，明確禁止今後滿人、漢人所生的女子纏足行為；順治十七年（1660年），規定“有抗旨纏足者，其夫或父杖八十，流三千里”；康熙三年（1664），再申前令，曰：“若康熙元年以後所生女子違法纏足，其父有官者交吏、兵二部議處；兵民之家，則交付刑部責四十板，流徙；十家長不行稽察，枷號一個月，責四十板，該管督撫以下文職官員有疏忽失於覺察者，聽吏、兵二部議處”。從上述諸令可見，清初對於禁纏足令可謂十分嚴苛。

但由於清廷所頒佈的禁纏足令與漢人士大夫的思想不相符，很多官員請求放寬民間女子裹禁令。由於社會各階層的推崇，裹足難以禁止，因此，滿清這一利於女性身心健康發展的條令終在康熙七年（1668年）逐漸鬆弛並罷禁。禁令鬆弛之後，漢族婦女照常纏足。

所以，清朝雖然明令禁止纏足，但因遭到民間及士大夫反對，最終作罷。

裹足是陋習？是的，裹足確實是陋習，但是古人卻並不是這麼認為，古人已經將小腳升級到了美學的高度，而且有很多著名的詩人都曾留下詩句對小腳的美進行讚美，尤其是到了明清時期，當時的社會風氣是以娶大腳女子為恥，甚至這個家庭的都會因此而感到羞恥，因此雖然官方政府明令禁止，卻仍然屢禁不止。

清朝為何禁止裹足？““凡漢人官民男女穿戴俱照滿洲式樣”，嚴禁漢人女子梳頭、纏腳。

這是崇德元年，皇太極下達的禁令，這是什麼意思呢！原來是清太宗皇太極繼位後命令自己自己的漢人子民們，必須要向滿族學習，學習滿族文化，穿滿族服飾，吃滿族食物，與滿一樣的打扮，而這其中漢人有女子裹足的習慣，滿族卻沒有，於是滿族對其進行禁止。其實這個很正常，起初滿族人與漢人屬於兩個民族，擁有兩個文化，而當時滿族人的武力取得了上風，並且以武力使漢人屈服，但是文化上卻沒有佔據上風，反而有競爭不過漢人的趨勢，因此滿族人為了確保自己的文化，不得以不以官方做硬性規定，但是卻沒有什麼效果。

滿族人為什麼不裹足？

因為滿族人不裹足，所以要求漢人也如同自己一樣，不許進行裹足，因此很多人對比發出疑問，滿族人為什麼不裹足呢？而在回答這個問題至少我想先問一個問題，漢人為什麼要裹足呢？本身女子裹足這個行為就是不應該發生的，宋元明清時期“女子以小腳為美”這個審美觀就是變態的，因此也是不應該存在的。接下來我們再來說說，滿族人為什麼不裹足，其實原因很簡單，不說美學的因素，裹足對女子本身是有傷害的，過於小的腳會使裹足女子行為不便，做什麼事情也都很不方便，而滿族人是遊牧民族，無論男子還是女子，都必須會一項技能，那就是騎馬，如果女子裹了小腳，還怎麼騎馬，因此滿族女子自然不會進行裹足。更何況

“女子足小有何佳處，而舉世趨之若狂？”

清政府雖然命令禁止裹足，甚至明文規定，“若裹足，則砍足殺之”，但是裹足的行為卻屢禁不止，效果頗微，最後清政府也沒有辦法，只好睜一隻眼閉一隻眼。主要的是當時的思想沒有改變，無論如何仍然認為小腳為美，此思想根深蒂固，只要思想沒有改變，裹足的行為就難以禁止。

裹腳是中國古代封建社會的一種陋習，女性是從四、五歲起開始用布將雙腳緊緊裹住，讓她們的腳在發育過程中畸形無法正常生長被稱為（三寸金蓮），因為當時的人覺得這樣看起來挺美觀的。據史料記載這陋習開始於北宋末年。

1644年清軍入關中原後，清朝統治者對漢人的裹腳風俗極力反對一再下令禁止女子裹腳，在順治二年起就下詔禁止，康熙元年又詔禁女子纏足，違者罪其父母。儘管清朝統治者嚴令禁止纏足，但民間百姓依舊纏足，後來不得已取消纏足的禁令。

清朝初期禁止纏足，為什麼直到清朝滅亡都沒得到施行呢？

朝廷自身的禁止裹足禁令也搖擺不定，時而嚴時而鬆弛。哪裡有壓迫，哪裡就有反抗，所以當時的漢人也可能是為了懷念過去，就想把裹足習俗傳下去。清朝的裹足是從民間百姓推廣開來的，不僅文人士大夫，就連平民老百姓對這裹足也是挺贊同的。在當時有句話說:“裹小腳，嫁秀才，裹大腳，嫁瞎子”，可見當時民間的百姓受到纏足的影響極深，甚至到了民國時期還有一些大戶人家小姐有裹足的風俗，也可看出了裹足的比不裹足的地位高，裹足是很痛苦，聽我的姥姥講過，裹足從四歲五歲左右開始到18歲之前什麼也不能幹，走路困難，就是拿掉裹布以後也幹不了活，不能勞動，更別說跑步了，後來新的思想潮開始，女孩子可以上學讀書，和男人一樣工作，這個惡習就沒有了。（本文是原創禁止轉載）

清朝禁止過裹足嗎？我老農民沒見過文記口述，無法回答為什麼。

我祖母去世於1990年，享壽八十三歲。她的幼年為清末期，見過裹足普遍。清朝歷三百年，末期仍在裹足，你說清朝禁止裹足嗎？

或者，就象某件轉物只有棉花木瓜，其餘皆原生態一樣，說說而已！

清朝禁裹足與不禁裹足，早已無關黎民生存，你忽然提此問，我可猜：

一、歌贊清朝的偉大。這個系統性的問題，老農民我不去說！

二、清朝可能有曇花一現的禁止裹足，你想說出那是拜西方所賜！

三、用裹足之痛，來反駁維護優良傳統(注意，是優良的)，一邊倒地西化，不應該！

四，以此來誇大某種時候，非主流的偉大性，缺少憑據！

纏足，是中國古代的一種文化現象，我們今人談纏足，多是將其當成一種舊時的陋習。但實際上，纏足的歷史遠非如此簡單，將其擱置在不同的語境下，能夠反映出不同層面的問題。那麼，如果把目光投向明清易代之際，又會有什麼發現呢？

“男降女不降”：剃髮令與纏足禁令的不同遭遇

眾所周知，清朝官方對纏足始終報以否定的態度。清朝最早的纏足禁令，始見於清太宗崇德元年（1636），規定“凡漢人官民男女穿戴俱照滿洲式樣”，嚴禁漢人女子梳頭、纏腳；崇德三年（1638），後金官方進一步約束女子纏足，甚至將視為叛國行為，“是身在大清國而心仍在他國也”，“若裹足，則砍足殺之”。

這兩道禁令的出臺都有具體的歷史背景。清太宗時期，女真部落的國家化使漢人逐漸被納入到後金的統治秩序內，皇太極還建立起漢軍八旗（ujen cooha）制度治理境內的漢人，要求他們遵從女真人的習俗，以此消除明朝的文化符號，迅速地與女真（或滿人）融為一體。

與此同時，儘管皇太極重用漢官，崇尚文治，卻始終對滿人沾染漢俗保持危機意識，惟恐重蹈金朝的覆轍，喪失戰鬥意志。這種擔心並非空穴來風，例如《萬曆武功錄》的作者，明代官員瞿九思就提出過纏足御虜的設想：

虜之所以輕離故土遠來侵掠者，因朔方無美人也。制馭北虜，惟有使朔方多美人，令其男子惑溺於女色。我當教以纏足，使效中土服妝，柳腰蓮步，嬌弱可憐之態。虜惑於美人，必失其兇悍之性。

很有意思的是，纏足居然被當時的明人視作“中國法”，成為區別夷、夏，區別“我們”和“他者”（the other）的文化標誌。

1644年，李自成攻陷北京，清朝則打出為明覆仇的旗號，揮師山海關。清軍佔領北京後，相繼推行了剃髮、衣冠和禁纏足的政策，這三者目的一致：男子剃髮，女子放足，衣冠改從清制，即從身體外觀上消除了“夷夏之防”。順治元年（1644），孝莊太后諭：以纏足女子入宮者斬；順治二年（1645），“凡是時所生女子，嚴禁纏足”；順治十七年（1660），規定抗旨纏足者，其夫或父杖八十，流三千里。

在剃髮令推廣的過程中，遭到漢人的強烈抵制和反抗，併為之付出殘酷的代價，“不隨本朝制度者，殺無赦”，“留頭不留髮，留髮不留頭”，均以悲劇收場，漢人男子不得已遵從清制。

然而，纏足禁令的推行結果，卻與之形成鮮明對比。

康熙二年（1663），禮部儀制員外郎王士禎上疏，奏請“寬民間女子裹足之禁”，禁令始稍稍放寬；康熙三年（1664），朝廷重申前禁，“康熙元年以後所生之女，禁止裹足”，“若有違法裹足，其女之父，有官者交吏、兵二部議處；兵、民，交付刑部責四十板，流徙；家長不行稽查，枷一個月，責四十板。該管都、撫以下，文職官員，有疏忽失於覺察者，聽吏、兵二部議處在案”。

但是，這些禁令卻並無多少實際效果。清人筆記《菽園贅談》記載，“康熙元年有詔，禁婦女纏足，違者罪其父母家長。是時某大員上疏，有奏‘為臣妻先放大腳事’，一時聞者傳為笑柄”，據此可見士林和官場的真實態度。此外，由於誣告之風盛行，有人將他人在康熙元年以前所生之女，捏報為元年以後，牽連無辜受害，以致在康熙七年（1668）時，朝廷只好遵從左都御史王熙之請，“寬女子纏足禁”。

相較於男子的剃髮易服，漢人女子保持了舊有的纏足習俗。民間居然因此出現“男禁女不禁”，“男降女不降”的讚譽之聲，而隱藏在纏足表象背後的，其實是漢人身份認同的文化象徵，只不過文人礙於清朝文網之禁，不便直抒胸臆罷了。

從纏足風俗到金蓮崇拜

18世紀北韓“北學派”的代表人士樸趾源於1780年時前往中國慶賀乾隆帝的七十聖壽，歸國後寫成《熱河日記》，記載了此行的見聞。書中有一段對話頗為值得我們關注：

又曰：“貴國婦人亦纏腳否？”曰：“否也。漢女彎鞋不忍見矣，以跟踏地，行如種麥，左搖右斜，不風而靡，是何貌樣！”鵠汀曰：“獻賊京觀，可徵世運。前明時，至罪其父母。本朝禁令至，嚴終禁他不得，蓋男順而女不順也。”餘曰：“貌樣不雅，行步不便，何故若是？”鵠汀曰：“恥混韃女。”即抹去，又曰：“抵死不變也。”

鵠汀是一位與樸趾源交往的王姓舉人的號。兩人的對話提到纏足的問題，樸趾源覺得纏足難看且不便，便問他為何漢女仍然要纏足，王舉人畏懼文字獄之禍，不敢清楚言明，就用手寫了“恥混韃女”四字，隨即抹去，以防被人撞破，然後表明自己就算死也不會改變纏足之習。

王舉人還追溯道：“南唐時張宵娘，俘入宋宮，宋宮人爭效其小腳尖尖，勒帛緊纏，遂成風俗。故元時漢女，以小腳彎鞋，自為標異。”原來，女人的小腳承載著一段深刻的歷史記憶，不僅是男性情慾的宣洩，也代表漢文化精髓的理想寄託與抵抗意識。

漢族文人墨客對小腳之美歌頌也就不可避免，這些讚歌致使纏足的風氣愈演愈烈，並湧現出一批“金蓮學家”，開始從美學的角度對女子纏足提出更高的要求和標準，例如清人方絢的《香蓮品藻》，甚至將纏足推向一種極致的浪漫化，纏足這一文化現象儼然發展為病態的金蓮崇拜。

另外，在纏足的地區中，“足之小者，莫如燕趙齊魯秦晉之間”；反過來，“嶺南婦女多不纏足，其或大家富室圍閣則纏之，婦婢俱赤腳行市中……下等之家，女子纏足則皆詬厲之，以為良賤之別”，換句話說，纏足與否有時還與婦女的地位有關。

三寸金蓮

纏足被社會賦予了時尚意味，也影響到旗人的穿著打扮。乾隆就屢次下旨，禁止旗女仿效纏足。嘉慶九年（1804）時，鑲黃旗漢軍應選秀女中，纏足者竟有十九人之多。這種現象或許也與八旗內部的差異性有關，滿洲女子對漢女纏足之習嗤之以鼻，“以為誨淫”，而漢軍則更能接受漢人的習俗。在反映旗人日常生活的長篇白話小說《兒女英雄傳》裡，安太太言道：“我們雖說是漢軍旗人，那駐防的屯居的多有漢裝，就連我們現在的本家親戚裡頭，也有好幾個裹腳的呢。”滿洲女子對漢女纏足之習嗤之以鼻，“以為誨淫”，而漢軍則更能接受漢人的習俗。

旗人婦女纏足與晚清排滿風潮

值得注意的是，京城內外的部分民女，也在旗女的影響下改成天足。福格《聽雨叢談》卷七記載：“八旗女子，例不纏足，京師內城民女，不裹足者十居五六，鄉間不裹足者十居三四。”這說明文化的影響往往不是單向的。

清季以來，面對著前所未有的國家危機，圍繞纏足的相關論述發生了翻天覆地的變化。中國女人的小腳，從美麗的象徵，變成恥辱和落後的標誌。然而，問題的關鍵是，主張女子天足的維新派或革命派人士們，如何看待八旗女性的腳？

近現代反纏足的話語與國族、種族等宏大敘事糾纏不清，“今纏足之婦，氣血贏弱則生子不壯。跬步伶仃則教子者鮮。幼學荒廢，嗣續式微，其於種族盛衰之故，人才消長之原，有隱相關係者”，女人的小腳影響到中國男子與西方列強間的國家爭鬥。

隨著強國保種、母強則國強的口號此起彼伏，民間和官方開始推行各種反纏足運動，對婦女的身體進行改造。例如，1895年康有為在廣州成立“粵中不裹足會”，並透過報紙宣傳，不纏足運動開始影響到全國各省；戊戌變法時期，他還奏請光緒帝下令禁止婦女纏足。1902年，清廷頒示勸誡纏足的上諭後，“十八省總督皆有戒纏足之示”。

國族、種族敘事帶來的另外一個變化，就是社會強烈的排滿風氣，“驅逐韃虜”和“光復革命”的口號也隨著強國保種思想得以傳播。革命派們想要透過驅逐清朝統治者“光復中國之種族也，光復中國之州郡也，光復中國之政權也”，然何謂“中國”？用鄒容在《革命軍》中的話說，“今日之十八省，是非我皇漢民族，嫡親同胞，生於斯，長於斯，聚國族與斯之地乎”，其中“十八省”即所謂的“中國本部”（ChinaProper），也就是除東三省、內外蒙古、青海、西藏和新疆地區的內地。晚清革命派的“中國”論述顯然不包括滿人。

所以，滿人的命運必然發生重大改變。終於在1911年10月10日，武昌爆發起義，革命的浪潮隨即席捲全國，清朝不可避免地走向終結。而就在辛亥革命期間，各省駐防的八旗士兵及眷屬，紛紛遭到革命黨人的迫害甚至殺戮。以西安為例，10月22日，革命軍起義；25日，西安滿城被攻破後，革命軍展開了對旗人的搜捕，整個犧牲的人數“不下萬人，他們為了避免更悲慘的命運，要麼是被殺，要麼自殺”。儘管有一些旗人試圖逃走，他們卻很快發現這種行為是徒勞的，特別是對於旗人婦女而言，“不纏腳是一個致命的區別。她們的頭飾和衣服或許可以改變，但卻沒法掩飾他們天然的大腳”。

在西安滿城的屠殺之後，太原、鎮江、福州和南京等地的滿城，也相繼遭到革命黨人的清洗。旗人女性的天足，使她們很容易被分辨出來。例如，《南京光復見聞瑣憶》記載：

南京旗城裡的一般滿族人都很恐慌，傳說革命軍一到，就要把滿族人殺盡，以報清兵入關時屠殺漢人之仇。滿族人天天全家哭泣，尤其是婦女，因為既沒有纏足，服裝又和漢人不同，更加發愁，紛紛向估衣舖購買漢人婦女衣服，打扮成漢人，還硬給十歲左右的女孩子纏足。

這張1911年10月《時報》刊載的漫畫，描繪的就是上述旗人婦女匆忙換下旗裝，將天足裹成小腳，以此嘗試混進漢人隊伍的場面。如果與方興未艾的反纏足運動進行比較，不得不說，此舉是一個極大的諷刺。

纏足是中華民族過去的恥辱嗎？這不僅涉及對纏足的歷史評價，還牽扯到另外一個問題：如何定位中華民族？舉例來說，直到1930年代，清朝已經滅亡20多年時，在雲南的多民族雜居地區，有些漢人娶媳婦時，都要“先問是否小腳，如果是大腳，便以為是猓玀之流”，不肯娶親。無論是對滿人還是其他，纏足都承擔著區別漢族和少數民族的重任。

由此可見思維的斷裂：纏足既是漢族自傲的文化符號，貫穿於夷夏之防的始末；同時，纏足也是中華民族痛苦的歷史，代表著對女性的折磨與國恥。前者將少數民族囊括其中，後者將他們排斥在外，而論述的矛盾也正是清末民初以來國族構建的複雜關係交織的體現。（本文不否認文化涵化現象，只強調歷史論述問題。）故而，纏足不只是封建糟粕的代表，透過這一現象，實則能夠窺測出更為豐富的歷史情景。

清朝是女子纏足的頂峰，要求纏足的足尖越小越好，甚至一些滿人女子也開始追風纏足。很少有人知道滿人入主中原後，在康熙、乾隆時期都是反對纏足的。

圍繞纏足出現一些畸形的選美大賽，甚至一些男人從事戲子等行業也需要纏足。

小腳的畸形選美大賽產生了。

有清一代，隨著小腳的流行，關於這種畸形審美的選美大會居然也產生了，這便是舉世無雙具有中國特色的“賽腳會”。

所謂“賽腳會”，就是中國北方一些纏足盛行地區的小腳婦女利用廟會等節日，互相比賽小腳的“選美”活動，其中山西大同的賽腳會有“小腳甲天下”的“美譽”。

大同的賽腳會始於明朝正德年間，幾乎每年廟會都要舉行，在陰曆的六月初六這天最盛大。每到這一天認為自己可能奪魁的女子，早早起床就梳妝打扮起來，穿上最華貴時髦的繡鞋、繡襪，趕到廟會，將一雙小腳展露於人。

一些青年男子便到女士從中，觀看婦女的小腳，品評比較一番，挑選出優勝者數人。再將初選者集中起來進行復選，最後公決，第一名的叫“王”，第二名稱“霸”，第三名叫“後”。“王霸後”這種有點戲謔的稱號也是讓人無語了。

有一些大膽女子，為了爭奪花魁的名號，索性把腳裸露，畸形必現，引得觀看如雲。無論是對小腳的強制要求，還是女子賽腳會貌似審美的自我追求，都是一種變態情趣，本質是對女子身體的迫害。

在明朝皇宮裡，上到皇后下到宮女，也都要纏足的。

纏足是女性自幼用狹長的布帛把雙腳分別包裹、纏繞起來，從而使肌肉、骨骼變形。纏足從宋代就開始流行，本來是女性自願進行的一種時尚，到了南宋，成為女性必須遵守的道德律令。

明代婦女纏足的風氣比元朝更盛，上到宮裡的妃嬪，下到農婦，幾乎沒有不纏足的，現在電視劇似乎對這一塊並不注意，其實“纏足必三寸”是明清時期對女性形體美的首要條件。

在明朝皇宮裡，上到皇后下到宮女，無不纏足。崇禎皇帝的田貴妃就是因為她的腳恰如三寸雀頭，纖瘦嬌小，而深得崇禎的寵愛。

宮裡到民間進行選美，入選的妙齡女孩不僅要端莊秀美，還要當場脫鞋驗腳，看看是不是纏了足，纏得是否周正有形，才能決定是否留下。

在明代的輿論裡，社會認為纏足婦女是高貴的，而不纏足就為下賤。《萬曆野獲篇》記載：

在浙東這塊地區的丐戶，也就是一般從事吹唱演戲、抬轎、接生、理髮等賤籍人員，是不能夠讀書和裹小腳的。

在明代人眼裡，女子“柳腰蓮步，較弱可憐之態”是最美的，認為這種美女可以軟化男子，甚至萬曆年間北方的韃靼入侵中原，一個名士叫瞿思九的還向萬曆皇帝獻計策。

說韃靼之所以過來侵擾，是因為他們朔方之地沒有美女，想要制服他們，就得給他們多運送些纏足的女子，讓其沉溺女色裡就不會來侵略我們了。

虜之所以輕離故土遠來侵略者，因朔方無美人也。制馭北虜，惟有使朔方多美人，令其男子惑於女色。我當教以纏足，使效中土服妝，柳腰蓮步，嬌弱可憐之態。虜惑於美人，必失其兇悍之性。

明朝審美延續至大清，清初多次禁纏，都沒啥效果。

這種變態的審美也直接影響到了大清，然而滿人是不裹腳的，為了改變漢人風俗，滿人入關後曾經命令禁止纏足，尤其禁止滿人纏足。

《陔餘從考》記載：康熙初，曾詔禁裹腳，康熙七年又罷此禁。天平天國也曾禁止纏足。

然而康熙七年之後，清朝的“三寸金蓮”風潮反而到了登峰造極的地步。近代以前的這些禁足政策基本沒什麼用，除了漢人女子纏足外，連滿人也開始偷偷學著纏，而且越纏越小。

中國目前收藏的“三寸金蓮”實物裡，最小的鞋子只有9釐米，還不到二寸八分。乾隆時期也下令不需旗人裹腳，這主要是防止漢化，有多少作用也就可想而知了。

清末至民國的禁纏運動，康有為堅決抵制給女兒纏足。

到了清末，許多接觸了西方思想名人開始反思纏足的弊端。像著名維新派代表康有為，小時候看到自己妹妹纏足的痛苦，深深地刻在了他的心中，待他的女兒康同薇5歲的時候，他堅決抵制母親和族人給康同薇纏足。

康有為還和一個老鄉叫區諤良的成立一個不纏足會，在12年後的1895年，康有為再次和弟弟康廣仁在廣州發起了不纏足運動。

到了1912年中華民國成立後，頒佈了《令內務部通飭各省勸禁纏足文》的通告，如果有違禁不遵守的，給家屬一定的懲罰。

但是由於沒有說明怎麼懲罰，反而使物以稀為貴，小腳竟然成為婚配市場的緊俏貨色，在漢口這個地區：

“年事不逾三十，而纖纖作細步者，則自高身價，可望而不可即。”

男人剪辮子好像沒抵抗幾年就成功實現了，但涉及到禁止女性纏足簡直難之又難，主要和女性社會地位得不到提高有關。

五四運動後，爆發了激烈的女性解放運動，女人地位逐步提高，纏足也開始慢慢消失了。

纏足無疑是對女性的迫害，至於清朝為什麼禁止纏足，要分作兩個時期來看，清前期禁纏主要是不認同漢人習俗，乾隆時期則是為了區別滿漢。清末反纏足主要是受到西方思想衝擊，實行新政改革等。